Le miroir du Simorg

Photo: Pierre-Olivier Combelles

Source des textes ci-dessus: La Conférence des oiseaux, mise en scène par Peter Brook. Adaptation de Jean-Claude Carrière (1970).

D'après le Mantic Uttaïr, le grand poème de Farid Uddin Attar, mystique soufi qui vécut au douzième siècle en Perse, à Neshapur. 

"Le Soleil céleste se mit à briller devant eux, et voici que leur surprise fut grande ! Dans le reflet de leurs visages, ces trente oiseaux de la terre virent la face du Simurgh céleste. Lorsqu'ils jetèrent des regards furtifs vers le Simurgh, ils comprirent que le Simurgh n'était autre que ces mêmes trente oiseaux." The Khanaka of Nadir Divan-begi from Bukhara in 1620. The Khanaka was a center for Sufi (Islamic mystic) meetings. The entryway is adorned with images of the Simurgh, and the 'celestial sun' at the moment of divine illumination as described in Attar's 'Conference of the Birds."

La déification dans la "Conférence des oiseaux"

Par Daniel Peterson, Deseret News
Publié le 24 juin 2018 à 12h30

https://www.oakridger.com/news/20180624/deification-in-conference-of-birds?template=ampart
    

"La plus grande œuvre de l'un des plus grands poètes mystiques du monde est peut-être une fable animale dont la conclusion est surprenante.

L'un des plus grands mystiques musulmans est Farid al-Din Attar, qui a vécu de 1145 à 1221 environ, lorsqu'il a été tué lors de l'invasion mongole de sa ville natale, Nishapur, dans le nord-est de l'Iran.

Son titre "Attar" l'identifierait aujourd'hui comme un fabricant de parfums. À son époque, cependant, il avait un sens plus large : il était aussi un peu comme un "chimiste" britannique, un pharmacien.

Peu connu comme poète de son vivant, les œuvres d'Attar sont aujourd'hui vénérées parmi les plus grands trésors de la littérature persane. Son œuvre la plus célèbre est peut-être le "Mantiq al-Tayr", qui a été traduit plusieurs fois en anglais sous le titre de "The Conference of the Birds" ou "The Parliament of the Birds".

Le protagoniste de l'histoire racontée par Attar est un oiseau appelé "huppe", un représentant de plusieurs espèces colorées apparentées que l'on trouve dans toute l'Afrique et dans toute l'Eurasie. Distingué par une couronne de plumes, la huppe apparaît dans le Coran arabe du septième siècle comme le confident du roi Salomon le Sage et comme un messager entre Salomon et la reine de Saba. Dans la tradition persane, la huppe représente la vertu.

Selon la "Conférence des oiseaux" d'Attar, les oiseaux du monde entier se rassemblent pour réfléchir à qui devrait être leur souverain, puisqu'il leur manque un roi. La huppe suggère qu'ils recherchent le légendaire Simurgh, un oiseau magnifique quelque peu comparable au phénix de la mythologie grecque. (Le mot "simurgh" désignait probablement, dans les formes les plus anciennes du persan, un aigle ou une autre sorte de rapace).

Persuadés par la huppe, les oiseaux rassemblés se mirent en route sous sa direction pour trouver le Simurgh. Leur quête est cependant à la fois difficile et dangereuse. Avant de pouvoir atteindre la montagne où l'on dit que le Simurgh habite, ils doivent d'abord traverser sept vallées, qui sont, dans l'ordre, les vallées de la Quête, de l'Amour, de la Connaissance, du Détachement, de l'Unité, de l'Émerveillement et, enfin, de la Pauvreté et de l'Annihilation.

Au cours de leur voyage, ils sont soumis à diverses épreuves et sont obligés d'abandonner des choses qui, bien que précieuses pour eux, interfèrent avec leur voyage. Les oiseaux apprennent, par exemple, qu'ils doivent subordonner la raison à l'amour, et ils découvrent que leurs connaissances du monde sont inutiles dans leur quête. Ils sont obligés d'abandonner leur désir de posséder, de se détacher des choses terrestres.

Les conversations confidentielles qui ont eu lieu dans sa pharmacie ont donné à Attar une large connaissance de la nature humaine qui se reflète clairement dans ses écrits. "La conférence des oiseaux" présente des dizaines de petites histoires, parfois humoristiques, qui illustrent les faiblesses et les limites de l'homme.

Selon la huppe d'Attar, le principal attribut qui doit être abandonné est peut-être l'attachement à soi-même, qui est finalement atteint lorsque l'ego est abandonné dans cette dernière vallée de la pauvreté et de l'annihilation :

"Les gens de ce monde sont comme les trois papillons devant la flamme d'une bougie. / Le premier s'est approché et a dit : Je sais ce qu'est l'amour. / Le deuxième a touché la flamme avec ses ailes et a dit : Je sais comment le feu de l'amour peut brûler. / Le troisième se jeta au coeur de la flamme et se consuma. Lui seul sait ce qu'est le véritable amour."

Malheureusement, le chemin de leur voyage est si dur et si périlleux que, bien que des milliers d'oiseaux commencent la quête, seuls 30 d'entre eux l'achèvent. Certains, en fait, étaient déjà morts de peur au tout début, dès la simple description du voyage. Beaucoup ont refusé de l'entreprendre. D'autres meurent de soif, de maladie ou d'épuisement, ou sont victimes de bêtes sauvages en cours de route.

Mais même lorsque les 30 oiseaux survivants arrivent à leur but, le gardien du Simurgh leur ordonne assez durement de s'en aller. Cependant, ils sont allés trop loin pour être dissuadés et la porte leur est enfin ouverte. Et lorsqu'elle s'ouvre, ils découvrent qu'ils sont eux-mêmes les Simurgh - un point qui, dans le poème, repose sur l'étymologie populaire et un jeu de mots : en persan, "si" signifie "30" et "murgh" signifie "oiseau".

"Le Soleil céleste se mit à briller devant eux, et voici que leur surprise fut grande ! Dans le reflet de leurs visages, ces trente oiseaux de la terre virent la face du Simurgh céleste. Lorsqu'ils jetèrent des regards furtifs vers le Simurgh, ils comprirent que le Simurgh n'était autre que ces mêmes trente oiseaux."

S'étant perdus dans le divin, ils ont fusionné avec la divinité et ont, de fait, été déifiés."

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