Alexandre Douguine : Sortir de la démence culturelle (Club d'Izborsk, 10 juin 2020)

Alexandre Douguine : Sortir de la démence culturelle

10 juin 2020.

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- … Nous parlions de Heidegger, où vous disiez que la philosophie et la poésie sont deux montagnes, et que pour passer de l'une à l'autre, il faut descendre. Et il est clair, oui, qu'en philosophie un concept est plus important qu'un mot... C'est là que, selon votre évaluation, la littérature se situe dans ce contexte, quelle est sa place et quels grands classiques littéraires mettriez-vous en tête de l'Olympe en termes de réflexion philosophique ?

- Tout d'abord, merci pour l'invitation... Vous savez, si nous parlons de la place même de la littérature dans certains types de vie humaine, de création humaine, d'esprit humain, si nous trouvons la place exacte de la littérature sur la carte de l'Esprit, alors il y a un moment très intéressant. En fait, ce que nous appelons aujourd'hui "littérature" ("littérature moderne", disons) devrait être qualifié de très faible, car il est le résultat d'une désacralisation. Si nous regardons la culture ancienne, l'accent était mis sur le livre, c'est-à-dire les Saintes Écritures, ou certains textes sacrés. Et ces textes sacrés étaient si honorés, si relus, appris, étudiés que les mêmes méthodes - pages, encre, mots, constructions grammaticales - pour décrire quelque chose de profane (par exemple, des événements qui sont arrivés à une personne individuelle - qu'elle soit réelle, concrète ou fictive) étaient considérées comme une simple profanation. C'est la même chose pour la peinture, d'ailleurs.

Jusqu'à un certain moment, la peinture n'était que sacrée : les images sacrées (peinture d'icônes, fresques sur les temples) étaient soumises à l'image. Autrement dit, la littérature et la peinture étaient à l'origine toutes deux religieuses. Et même lorsqu'elle se tourne vers les sentiments, elle (la poésie traditionnelle) implique toujours des mondes symboliques et spirituels géants. Même lorsqu'il s'agit de paroles, par exemple. Évidemment, même pour le poète, il est explicite que les paroles contiennent des références à certaines réalités spirituelles : si, par exemple, nous regardons les Psaumes du roi David tirés de la Bible, examinons de quelle littérature il s'agit, quelles formules et comparaisons il s'agit, quelles métaphores et images le roi / le prophète David trouve pour décrire la gamme de ses sentiments religieux. C'est de la poésie, de la créativité, de l'art.

Et maintenant, l'art faisait à l'origine partie du monde sacré. Lorsque la littérature de la Renaissance a commencé à s'en écarter, de plus en plus pour mettre l'accent sur l'homme non sacré (au début du héros, mais parfois déjà en équilibre entre la lutte de Dieu et la quête de Dieu - la "personnalité rebelle"), c'était déjà un signe de déséquilibre, la caractéristique de l'objet. h. Ce genre de quête (du point de vue des anciens) devait rester hors de notre attention ou n'apparaître que dans des cas extrêmes à l'image de certains méchants extrêmes, de certains héros (leur quête de Dieu devenant également le sujet de l'œuvre). Mais en général, une telle quête divine était déjà discutable. Et lorsqu'ils ont commencé à décrire les gens ordinaires (et la littérature moderne s'y consacre principalement, presque sans aucun lien avec le sacré, et elle est considérée comme ordinaire, coutumière et normative), la littérature, la poésie et la créativité ont en principe perdu leur sens. Ainsi, Heidegger, lorsqu'il parle de deux sommets (la philosophie et la poésie), il se réfère plutôt à la philosophie traditionnelle (c'est-à-dire la philosophie qui fait le plus difficile chemin vers le sommet de la Pensée). D'autre part, pour les poètes et les artistes, les écrivains et l'art lui-même, Heidegger signifie certains "célestes" de la littérature - c'est-à-dire pas tous. Heidegger voit de telles personnes, il les identifie (non seulement Hölderlin, son écrivain préféré, mais aussi Paul Celan, son contemporain et plutôt un suiveur dans une certaine mesure, avec lequel Heidegger était des deux côtés des barricades pendant la Seconde Guerre mondiale et qu'il a ensuite rencontré ; Gottfried Benn, Rimbaud et d'autres sommets similaires de la littérature, de la poésie, qui en leur temps ont réussi à atteindre ce sommet et à faire passer d'autres expériences triviales à leur sacralisation), est tout aussi important pour Heidegger. C'est en fait le sommet de la littérature (le deuxième après la philosophie) lorsque l'art atteint le point sacré. Mais c'est exactement le contraire de la littérature de plaine (la littérature des "petites gens", des objets, et celle lue par les masses). Et, au contraire, la littérature lue par les masses est déjà de la mauvaise littérature, et ils transforment même la bonne littérature en mauvaise littérature par sa petitesse - qu'elle ait touché une page ou des images. Nietzsche a dit un jour qu'il valait mieux mourir de soif que de l'étancher avec la source à laquelle le bâtard boit. À cet égard, la véritable littérature sacrée exige une préparation décente, et elle se trouve, en principe, aux plus hauts niveaux de la montagne - il faut la chercher, la grimper, l'escalader. Et la littérature moderne (depuis l'époque nouvelle) s'est progressivement écartée de ces exigences élevées. Par conséquent, si nous parlons de ces hauteurs, le deuxième sommet, nous devrions parler des exceptions des auteurs eux-mêmes ou de leur lecture exclusive, car, comme une réception dans toute œuvre, l'auteur / le créateur / le créateur et le spectateur / le lecteur / l'auditeur sont des figures complémentaires et actives : celui qui parle dans l'art, doit être entendu, et pas seulement pouvoir insérer sa parole. Et plus son discours, sa peinture ou l'image qu'il peint est profond et fondamental, plus le spectateur/lecteur doit être qualifié et créatif. Et la littérature moderne cherche à devenir de masse, à descendre au niveau des gens ordinaires et perd ainsi sa dimension sublime (le sublime).

Et à mon avis, avec cette approche, nous devrions commencer à parler de la littérature en général. La littérature, la poésie, la peinture et la musique sont, en effet, à l'origine, dans leur essence, le domaine du territoire sacré (τέμενος). Les Grecs, par exemple, ont dit qu'avant de construire un temple, il est nécessaire de construire un site sacré et de le clôturer sur le territoire où il est prévu, afin que les gens ordinaires (profanes) aient pour instruction de ne pas se joindre à cette clôture. Et la littérature, ce sommet, le Temenos (l'endroit où seuls les gens dignes sont autorisés) est le territoire de l'Esprit séparé des autres. En outre, cela ne signifie pas qu'il faut seulement écrire de la même manière : il faut lire de la même manière. Le lecteur fait également partie de ce processus créatif, et le bon lecteur peut même soustraire quelque chose de très important et de principe d'un livre trash ou d'un auteur de la troisième génération, tandis que le lecteur banal (de masse) est capable de faire n'importe quelle révélation par sa propre vue, p.ch. beaucoup dépend de la vue - comment nous regardons et comprenons les lignes (pensée), comment nous écoutons une mélodie musicale (audition), comment nous voyons l'image (vue). Dans une large mesure, il ne s'agit pas tant d'un processus de réflexion que d'une complicité dans la Création. Le spectateur/lecteur/auditeur sont des participants au processus de créativité. Une grande responsabilité leur est également demandée. La littérature est donc, dans ses origines, une chose extrêmement exclusive et exigeante, très sélective et aristocratique. Et à mon avis, elle la met immédiatement en opposition avec la morale et le nombre de points de vue ou de circulations dont nous nous occupons. Si le livre diverge bien, alors quelque chose ne va pas chez son auteur et nous devons réfléchir à la nature du problème.

- Alexander Gelievich, vous savez, tout comme Pozner a Marcel Proust dans ses conversations, donc pour moi il y a un écrivain à qui je fais confiance avec mon système de coordonnées - c'est Daniil Andreyev. Je l'utilise très souvent dans les conversations. Et il a une thèse si intéressante, comme je le pense, que l'artiste ne peut pas être libéré de la connexion karmique avec les images métapro qu'elles affichent. Comme la responsabilité karmique de leur sort. Et plus l'image créée par l'artiste est significative, plus il ouvre de possibilités devant les images métapro. Y a-t-il, surtout à votre avis, une responsabilité karmique du Créateur pour les images qu'il a créées et y a-t-il un besoin en littérature ? En communiquant avec les auteurs libéraux, nous entendons la thèse selon laquelle la littérature peut être "seulement bonne" ou "seulement mauvaise", et peu importe le sens - élevé ou faible.

- En général, Daniil Andreyev, en développant ce thème (c'est une remarque intéressante), a estimé que les héros des œuvres ont une âme - ce sont des personnalités à part entière, et donc après leur mort (la leur ou celle de l'auteur ou du lecteur) arrivent au paradis ou à l'enfer. C'est également une idée très intéressante : Ainsi, ces personnages semblaient à Daniil Andreïev une essence vivante, des figures à part entière (et on peut le comprendre, car l'art s'apparente à la magie ; Heidegger a une phrase curieuse dans laquelle il parle du Créateur qui expose la Terre comme ça, mais il ne parle pas de Dieu le Créateur, mais de l'artiste, Van Gogh en particulier, et de ses chaussures, Il crée le monde, il crée la population de ce monde, qui a son propre destin, et cet artiste est certes responsable, mais pas tellement devant ses personnages ou le public, mais plutôt responsable de sa liberté intérieure, devant l'Esprit, p. 2. h. l'artiste, dans tous les sens du terme, crée la réalité). Et Daniil Andreïev, qui est très sensible, peut-être extrêmement sensible, un écrivain, un merveilleux poète par essence, a très bien vu toute la figuration : en effet, Marmeladov, Raskolnikov (c'est-à-dire les personnages de Dostoïevski ou Blok ou Turgenev) - ils sont si vivants que nous pouvons entrer en dialogue avec eux (Joyce, d'ailleurs, a dit que lui-même se dispute avec les personnages de ses œuvres, se dispute entre eux, parfois ensemble). En d'autres termes, ces personnages de ces mondes artistiques ne sont pas une métaphore, ce sont des mondes réels. Et Daniil Leonidovich a insisté à cet égard sur cette réalité des structures archétypiques de la Genèse (ontologie). D'ailleurs, je pense qu'en raison de ces formulations spécifiques, il est sous-estimé, car il est considéré comme le même "spirite". Mais en réalité, si nous l'avions reconnu comme "Blake russe" (Daniil Leonidovich aurait été tout à fait approprié pour Blake, avec sa propre mythologie, avec son engagement profond dans le mystère de l'histoire russe, avec ses merveilleux modèles d'interprétation de celle-ci - risqué, mais tout ce qui existe est risqué). Mais si vous vous faufilez, et surtout si vous approfondissez la poésie d'Andreev, il était chair de poule de l'âge d'argent, il était là un enfant élevé par tous les géants, les grandes stars - les talents fous de l'âge d'argent. Et c'est lui qui a tout absorbé du plus jeune des ongles tout simplement, et qui a été élevé par toute cette élite intellectuelle bohème de caractère pré-révolutionnaire. Il était l'enfant de l'âge d'argent.

De plus, malgré les camps et autres entorses, il y est resté fidèle. Je pense donc qu'il doit être réouvert maintenant. Et ce qu'il a dit sur la responsabilité de l'artiste pour sa Création est juste, c'est-à-dire qu'il avait, à mon avis, un sens très subtil d'une certaine phénoménologie de la Créativité, p.p. la phénoménologie de la Créativité n'est pas seulement la pénétration dans la structure de ce qui est (c'est sa moitié), mais aussi ensemble, en parallèle avec la pénétration dans la structure de ce qui est : dans les labyrinthes, le débordement de la Genèse - c'est-à-dire la Création. Et c'est ici que l'imbrication de ce qui est et de ce qui devrait être crée le tissu unique de la détermination du Créateur, c'est-à-dire qu'il décide de ce qui doit être et de ce qui ne doit pas être, il décide de tel ou tel choix et non-choix, de la voie à suivre et de celle à rejeter. Et il prend cette décision face à la Genèse. Et c'est un tribunal ou une autorité très sérieux.

C'est pourquoi je suis d'accord que le Créateur est responsable de sa Créativité (même si c'est une lettre automatique, c'est-à-dire qu'elle n'est automatique qu'avec le soc. (Même s'il s'agit d'une écriture automatique, c'est-à-dire qu'elle n'est automatique qu'avec la soi-disant méthode, mais en fait elle révèle les archétypes profonds, comme nous le savons, d'ailleurs, de l'expérience surréaliste, et de là, elle n'est en aucun cas quelque chose de mécanique, mais permet simplement aux archétypes et figures profondes de la phénoménologie et de l'ontologie de se manifester par la censure de préjugés sociaux plutôt petits et formels). Quant aux libéraux... eh bien, c'est un cas à part. Je ne les mentionnerais pas du tout : c'est une chose terrible - le libéralisme. Les libéraux ont tort sur tout - même quand ils ont raison, ils ont toujours tort, parce que c'est une idéologie totalitaire, une secte, des fanatiques et des meurtriers, ce sont des gens qui détruisent tout simplement, sciemment, avec n'importe quelle valeur et sublimité.

Les libéraux sont les ennemis de l'Esprit, qui eux-mêmes ne le cachent pas.  Leur but est d'éliminer les pouvoirs de l'Esprit, de les transformer en entropie, de les disperser. Et ce qui est de la bonne littérature pour ces étranges fanatiques, dangereux même, maniaques du genre, et ce qui est mauvais est aussi une question, p.p. ils sont tellement politisés et idéologisés, tellement impliqués dans ces tourbillons de propagande libérale active que toute opinion de leur part, à mon avis, est complètement détachée de la pertinence. Ils, en général, avec leur discours totalitaire, absolument intolérant, obsessionnel, complètement sourd à tout contrôle de réalité, pratiquement tout débat, toute conversation, toute considération est simplement instantanément sortie des limites de toute signification.

En même temps, je pense que c'est peut-être le cas pour les générations récentes, pour la dernière génération de ces libéraux, mais que faire si l'on regarde le fondateur de cette idéologie, Carl Popper ? Il y a la même intolérance (dès le titre même du livre de Popper - "La société ouverte et ses ennemis" - il est immédiatement clair que quiconque n'est pas libéral est la victime), qui tourne plusieurs centaines de pages en faveur de la destruction et de la persécution de Platon, d'Aristote, et de toute la philosophie européenne étrangère aux libéraux. Et pour discuter de quelque chose avec de tels fanatiques et extrémistes... Les libéraux sont de véritables ennemis de la culture. D'ici - à leur opinion sur le "bon" ou le "mauvais" écrit - j'ai juste peur de m'adresser. À mon avis, les critères de l'art, de la créativité et des autres sphères sont égaux aux autres dimensions de l'épistémologie, de la pensée. Et convenons au moins que l'Art est un phénomène éternel et subtil, il nécessite une stricte mobilisation des forces mentales. Et comment, dans ce cas, pouvons-nous juger la créativité si nous nions l'âme, l'Esprit, les forces spirituelles, si en retour nous mettons des clichés délibérément définis ? C'est pourquoi je pense que le libéralisme et la culture sont incompatibles en général. C'est soit le libéralisme, soit la culture. En d'autres termes, il y a des choses qui mettent délibérément tout auteur, critique ou même lecteur "à l'écart". Cela ne signifie pas qu'un bon artiste ne peut pas avoir des vues libérales - il le peut. Mais un tel artiste est simplement appelé "poète untel", "écrivain untel" "plus" "vues libérales". Et les libéraux ne sont personne : ni un poète, ni un artiste, mais juste "personne", dans lequel "ça" remplace tout le reste. C'est pourquoi, dans ce sens, il me semble que c'est une référence non pertinente. Mais néanmoins, la responsabilité de l'auteur pour ses créations est, bien sûr, énorme, et il crée le monde (comme dans Heidegger), mais il crée aussi la matière de ce monde : il ne se contente pas de le transformer ou de l'interpréter, il le crée. C'est la terre qui a collé aux chaussures de Van Gogh dans cette merveilleuse œuvre. Et Heidegger analyse également que non seulement les chaussures, mais aussi la terre font partie de ce mystère de la Création.

Et la responsabilité de l'artiste est absolue, et au moment de la Création il n'a aucun critère du tout - il est complètement libre, et dans cette liberté on peut à la fois monter au ciel et aller en profondeur. Et personne ne peut l'aider. La créativité est une chose profondément subjective. C'est un très grand risque. Heidegger a également dit qu'il s'agit d'"être sans abri", "être dans la littérature", "être dans la poésie", "être dans la philosophie", "être dans la culture". C'est vraiment "être sans abri" (Schutzlossein). Pourquoi "pas de cachette" ? Car si dans la religion nous trouvons encore un pied en Dieu, dans la culture nous cherchons un pied en nous-mêmes. Et l'Homme, parce qu'il est essentiellement profond, peut dans ce cas à la fois s'élever et tomber dans l'abîme, en devenant sa pleine victime. C'est parce que l'homme est ouvert, libre. Mais contrairement au libéralisme, une personne vraiment libre est ouverte en elle-même et n'est limitée par rien, et toute frontière et définition extérieure est toujours capable de la surmonter. C'est la noblesse de la nature humaine.

- Alexander Gelievich, il est évident que pour tout écrivain l'élévation maximale des thèmes est un certain niveau le plus élevé. Mais il y a un phénomène très étrange : pour une raison quelconque, les thèmes eschatologiques sont très peu et mal reflétés dans la littérature classique. Ou, par exemple, le thème de l'Antéchrist n'est présent que dans Solovyev, Daniil Andreev, Sergei Nilus. Mais la question que je me pose est la suivante : pourquoi l'auteur (écrivain) est-il d'une envergure insuffisante ou a-t-il peur de toucher le sacré ? Cela s'applique probablement même non seulement à notre tradition chrétienne et orthodoxe, mais aussi au judaïsme. Si nous regardons - avec un nombre énorme d'écrivains juifs, le thème du premier et du second temple dans la littérature n'est pratiquement pas présent (à moins que le thème de la destruction). Comment expliquez-vous cet étrange phénomène ?

- Eh bien, je pense que vous avez partiellement répondu à votre question. Le thème de l'eschatologie - sa religion chrétienne et exactement juive, bien sûr, et aussi islamique (bien que dans une moindre mesure) - fait partie de la perspective religieuse. Le moderne est une constitution globale idéologique basée sur l'idéalisme, le matérialisme, la laïcité et le fait que la religion est en général un ensemble de mythes fréquents facultatifs. Mais si nous rejetons la religion, alors nous oublions complètement l'eschatologie, elle se cache derrière l'horizon, devenant un sujet très privé et déjà complètement hors de propos.

D'autre part, vous savez, je pense que dans la littérature russe, le thème de l'eschatologie ne se manifeste pas seulement par les auteurs que vous nommez. Je pense que Dostoïevski est absolument eschatologique. Ses "démons" sont un véritable drame eschatologique. Et il a un phénomène très fréquent d'images eschatologiques d'interprètes de l'Apocalypse. Si nous le lisons attentivement, alors dans presque chaque ouvrage, nous verrons des blocs entiers, des structures qui lui sont consacrées. Mais comme l'eschatologie est décentralisée dans la pensée soviétique et libérale, on ne la remarque pas. En général, si elle s'asseyait à côté de nous et en nous, nous pourrions écrire des traités entiers sur Dostoïevski : sur ses vues eschatologiques et ses journaux intimes. Il se tourne constamment vers ces sujets.

C'est pourquoi Dostoïevski est notre littérature. "Et notre tradition littéraire sans Dostoïevski ?" Et il est du devoir de toute personne de culture russe (surtout) de le lire constamment, tout au long de sa vie. Il me semble que les gens ne se contentent pas de lire Dostoïevski - c'est quelque chose qu'ils ouvrent comme ça à quinze ou seize ans, mais qu'ils ne ferment pas plus tard. Et c'est vraiment tout l'univers : toutes les images, toutes les profondeurs de la culture russe, de l'histoire russe, de l'esprit russe...

Il existe également une eschatologie particulière de Tolstoï, et les représentants de l'âge d'argent ont l'eschatologie la plus pure : l'eschatologie en général (pigeon d'argent, Block, Bruce, Sologub, etc.). À mon avis, l'eschatologie est le contenu principal de la littérature russe, car elle était très religieuse. Ici, vous avez mentionné Solovyov - cela commence comme une philosophie religieuse russe. Ce n'est pas n'importe quelle direction qui sera appelée "religieuse". En général, la philosophie russe - en tant que telle, sans aucune définition - est la philosophie religieuse russe. Il n'y a tout simplement pas d'autre philosophie : tout le reste était soit non russe (copie banale du canthianisme ou déchiquetage complet, que nous voyons aujourd'hui et dont nous ne voulons pas du tout parler), soit ce n'était pas de la philosophie. Et la philosophie russe - c'est le troisième terme qui a la définition de "religieux". Et, par conséquent, les thèmes eschatologiques sont le contenu principal de la philosophie russe (philosophie de Solovyev, Florensky, Boulgakov ; Boulgakov est simplement de l'eschatologie pure) et de la littérature russe. Par conséquent, les écrivains russes passent souvent très rarement à côté de ce sujet. C'est une autre affaire, lorsqu'un ensemble de noms aléatoires, des feuilles de journaux bruissantes, qui deviennent périmées avant même d'avoir été écrites et données à l'imprimerie. Ce volume important (en masse) d'eschatologie de déchets de papier n'affecte cependant pas, d'une manière ou d'une autre, l'eschatologie. Je vais même formuler encore plus : ce qui n'affecte pas l'eschatologie (directement ou indirectement), les questions religieuses - n'a rien à voir avec la culture russe. Parce que même la littérature soviétique est une littérature de l'Antéchrist. La signification de la période soviétique est la lutte contre l'univers spirituel et chrétien. Et la construction d'une eschatologie alternative (et l'eschatologie communiste est aussi une eschatologie) - le futur, la fin de l'histoire de Hegel, le communisme est la construction du Royaume de la fin, qui entrelace les aspirations hérétiques-sectaires du peuple russe avec certains motifs du christianisme classique. Je pense aussi que l'eschatologie est la seule "grille" sémantique pour l'interprétation correcte, herméneutique, de la littérature russe en général et incluant la littérature soviétique comme une sous-section spécifique, sectaire-chilienne de l'eschatologie. Si nous voyons la construction de l'image de la résurrection des morts sans Dieu, la construction de la complétude de l'âge d'or sans verticalité (dans l'esprit du cosmicisme ou de l'orientation technocratique de Fedorov), ce sont des méthodes scientifiques - nous verrons une eschatologie classique, uniquement orientée spécifiquement.

Et maintenant, si nous prenons Youri Vitalievitch Mamleyev - un des derniers écrivains russes, à mon avis - il n'a écrit que sur l'eschatologie. Il a même une œuvre intitulée "Nous sommes prêts pour la seconde venue", et tout le reste n'est que pure eschatologie. Ainsi, à mon avis, si nous commençons à nous désassembler (Pouchkine, par exemple, Tutchev), nous pourrions être surpris de constater que l'eschatologie et l'idée de la fin des temps sur la place de la foi, de la religion et de la grande puissance dans le contexte de l'histoire mondiale qui va vers sa fin - seront tout simplement évidentes. Mais dans la conscience du lecteur - elle n'existe pas : le lecteur manque ces passages, en règle générale, sans grande attention, p.p. il ne comprend pas de quoi nous parlons, pensant qu'il s'agit de quelques "devoirs" et de formules dépassées. Si l'acuité de la conscience eschatologique, sa culture était au bon niveau, on lirait la littérature russe (et même soviétique) un peu différemment, avec un niveau d'immersion beaucoup plus important. C'est pourquoi il existe une eschatologie - il suffit de la trouver et de l'ouvrir. Mais il est tout à fait juste d'attirer l'attention sur des thèmes eschatologiques : à la fois pour nos lecteurs et pour nos spectateurs/auditeurs.

- Alexander Gelievich, vous avez mentionné Soloviev, Bulgakov, Florensky. Ici, je ne peux m'empêcher de demander (bien sûr, je comprends qu'il s'agit d'un sujet très difficile) - pourquoi le thème de Sofia n'est pas accepté par le principe classique de la théologie orthodoxe ? A votre avis : quelle est la pertinence de ce thème, a-t-il un avenir et dans quelle mesure doit-il être entendu ?

- Vous savez, c'est une question très délicate. Je pense que notre pensée théologique (dans la Russie moderne) se trouve dans une position très difficile. Pour de nombreuses raisons. Premièrement, il n'a pas pu se développer pleinement pendant la période soviétique pour une raison. La théologie occidentale à cet égard était beaucoup plus large (je veux dire la théologie russe de l'émigration), mais l'environnement y était très rare et les conditions étaient totalement défavorables à sa formation. En fait, la ligne théologique s'est brisée : l'église était là, mais elle a été privée de la possibilité de théologiser, et les théologiens étaient là, mais il n'y avait pas d'église, pas de troupeau. Et ces deux courants de la pensée théologique ont ensuite fusionné. Tous ne l'ont pas accepté, la lignée théologique (la droite ne l'a pas accepté pour une raison, les libéraux pour d'autres), mais parmi l'idée monarchique ("Karlovacka"), l'idée de néomonarchisme, la théologie, qui était associée à Antoni Hrapovitsky, Avec l'histoire de l'Eglise russe à l'étranger (d'une part et d'autre part - les "néo-Byzantins", qui à leur tour étaient aussi un phénomène tout à fait nouveau de l'Eglise russe à l'étranger, tournée vers la tradition grecque, ishihaste), était principalement située dans les centres parisiens. Puis une autre direction est apparue - "Sophiologie" (Dr. - Grec. Σοφία - "Sagesse, Sagesse supérieure" et Dr. - Grec. λόγος - "Enseignement, Science"). Ces trois directions théologiques - monarchique, byzantine et sofiologique - se sont développées en parallèle.

Et en Union soviétique, il n'y avait pas de théologie. Il y avait une église, une hiérarchie, des gens, un troupeau (petit) était - il n'y avait pas de théologie. Et quand ces trois lignes (qui, soit dit en passant, sont elles-mêmes en conflit et non harmonisées au sein de l'émigration, p.ch. qu'il était possible de mettre de l'ordre là haut pour le Russe qui a perdu la chose la plus importante - la Russie elle-même ; le Russe sans la Russie est tout simplement invalide - tout le monde le remarque : Partant avec une personne fiable pour rester, ils tombent déjà dans le manque d'identité russe, notre terre, notre eau, notre ciel russe - tous russes, basés sur l'Être russe lui-même ...) sont revenus (ainsi que Florensky et Boulgakov, Solovyov et les représentants de la lignée monarchique - Ilyin et Tikhomirov - ont été imprimés, et il s'est produit une explosion de curiosité et d'intérêt dans toutes ces directions, qui a provoqué une vague de perplexité parmi les dirigeants de l'église (c'était alors, dans les années 90) : т. C'est-à-dire que dans les années 90, sous la pression de cette pensée émigrée, qui là-bas, à l'Ouest, ne pouvait pas obtenir l'attention nécessaire, elle s'est précipitée, a aspergé tous nos patrons, puis a dit "Assez ! Passons aux choses sérieuses, restaurons les temples physiquement, et remettons le temple mental à plus tard".

Et cette pause vient de durer assez longtemps. C'est devenu une sorte de "tradition". "monarchisme... eh bien, c'est l'extrémisme ! Byzance... eh bien, trop grec, trop fondamentaliste... Ishihisme... est-ce même le clergé populaire... Les vieux croyants ? - Vous ne pouvez pas ! La sophiologie ? - Aussi (en se souvenant des décrets qui ont été rapidement adoptés, bien qu'avec des constructions soi-disant philosophiques complètement achevées)". Certaines déclarations, comme celles du Père Sergiy Bulgakov, contredisent certainement les dogmatiques chrétiens, lesdits décrets. Mais il n'a pas insisté sur ce point, n'est-ce pas ? Et puis il a dit qu'il ne le pensait pas du tout et que c'était une métaphore... Je veux dire, ce n'est pas aussi déplorable que nous le pensons. Nous étions juste, pour vous dire la vérité, bannis de la théologie. Il y a des interdictions. Par conséquent, une certaine transmission moyenne de choses qui sont considérées comme allant de soi, et n'acceptant de manière très agressive aucun mouvement vivant de la pensée chrétienne, est déversée sur notre conscience.

Et pour la même raison, il me semble maintenant que la pensée chrétienne en Russie est dans une impasse. Avec l'énorme volume de matériel mal conçu, déraisonnable et inhabité qui nous est parvenu de l'exil après la fin de l'Union soviétique, il y a beaucoup de penseurs dont il faut discuter (où sont les Floréniens, Boulgakov et Kern Reading ?), qui sont tous, à mon avis, engagés dans des questions quotidiennes dans les églises. C'est bien, très bien et les gens en ont besoin. Mais au lieu de la théologie, nous avons absolument quelques "formules". Cela nous rappelle l'époque de la fin de l'Union soviétique : plus on insiste pour être fidèle au dogme, moins on y croit, et au final, beaucoup de gens (même talentueux) s'expriment à tort, en pensant que c'est l'Église. Non, c'est exactement notre condition. L'état actuel. L'Église est la Vie : l'esprit, l'âme, le cœur, les pensées. Et la Pensée chrétienne ne peut pas être morte.

Il n'en a jamais été ainsi : si nous lisons maintenant les textes et les actes des pères, nous verrons quelle Pensée vive et parfois impertinente, et en général - toute l'école d'Alexandrie.  Et maintenant, ils essaient de le faire disparaître avec ce cadre. En outre, depuis l'époque synodale - entre Pierre et Lénine - c'est déjà une énorme censure, adaptée aux découvertes scientifiques, complexes et difficiles à comprendre à cette époque, les moments qui ont été simplement jetés ... C'est-à-dire, ce n'est pas vraiment une théologie complète. Elle a essayé de s'animer au début du XXe siècle - mais elle n'était pas là... Et après tout ce temps, il était prévu de libérer cette pensée théologique russe, qui avait été sous le plan de ces penseurs russes quelque part au XVIIe, XVIIIe, XIXe, XXe siècle. Mais nous savons qu'au lieu de cela, quelque chose de diamétralement opposé s'est produit. Et encore une fois, cette vie théologique a été reportée à cette époque. De nombreuses questions théologiques sont tout simplement closes. Et pour cela, il suffit qu'ils soient compris. Et la compréhension est une chose énorme. Mais ce que nous devrions faire d'autre, c'est notre ecclésiologie (du grec. ἐκκλησία - église et λόγος - connaissance), l'enseignement de l'Église et les destinées historiques.

Et rien n'est clair du tout ici. Mais "incompréhensible" ne signifie pas qu'il n'y a rien à comprendre. Cela signifie - beaucoup pour comprendre ce que nous n'avons pas encore fait. Est-ce la voie de l'Eglise terrestre ? Et il y a tellement de positions et d'opinions que rien n'est clair. Certains sont philocatholiques en général, d'autres sont des paysans ordinaires, certains sont libéraux, certains sont la "troisième Rome de Moscou", certains sont byzantins, certains sont ishistes, certains sont de vieux croyants, certains sont croyants.

Il y a tellement d'opinions sur l'ecclésiologie qu'il n'y a pas de consensus ici. Oui, ils essaient de distinguer quelque chose - peut-être que quelqu'un en sera satisfait, mais je pense que la conscience chrétienne... Qui est chrétien ? - C'est d'abord une personne, que Dieu a créée libre, et cette attitude de création d'une âme libre par Dieu, cet acte, est ce autour de quoi se construit la pensée chrétienne, mais cette liberté ne signifie pas une simple soumission : c'est un amour volontaire, qui devrait être basé sur la liberté, qui est à la fois "défi" et "horreur" et "le principal don que Dieu lui-même nous a fait", et même lorsque nous savons que nous la recevons de Dieu, mais que cette connaissance peut encore être résolue de la manière la plus incroyable, ce n'est que la première étape. D'où l'expression "il n'y a pas plus libre qu'un chrétien orthodoxe".

Par conséquent, la théologie et la vraie vie de l'esprit chrétien, de l'esprit orthodoxe, de l'âme orthodoxe - ces choses sont très cohérentes. Je ne pense pas qu'il soit possible ici de s'en tirer avec des décisions. Personne ne nous privera de cette liberté et ne peut nous en priver. Mais il est aussi très difficile de lui enlever cette richesse spirituelle, ces "secrets" (parfois fidèles et parfois même consciencieux). Qui peut, par exemple, enlever ou condamner ces penseurs s'il n'est pas lui-même un penseur (peut-être un fonctionnaire ou une personne qui s'occupe des questions relatives au ménage). Par conséquent, je pense que tout est ouvert dans la théologie russe. Il a été jeté en temps voulu. Et pour nous, chrétiens orthodoxes, c'est notre voie, notre test, notre Destin.

Et ce Destin doit être vécu - en philosophie, en pensée. Et la façon dont quelqu'un a été nommé ou condamné à certaines époques historiques spécifiques - elle exige une attention si délicate et une immersion dans le problème qu'elle semble si simple, à mon avis, qu'avec un seul geste ("tout ! la sophyologie est terminée ! le monarchisme est terminé !..."), rien ne peut grandir et devenir clair. Par conséquent, la théologie est un sujet ouvert. Oui, il y a une ligne administrative ici, disant "tout est décidé ici" - mais je ne suis pas du tout convaincu. Et je pense aussi qu'aucun vrai chrétien orthodoxe ne devrait être convaincu de la même manière que la "vérité" de l'opinion sur certains penseurs, figures de l'Église (surtout dans les derniers siècles, où nous avons longtemps vécu en dehors de toute norme orthodoxe) est déjà authentique. Donc - adhérer aux canons, aux anciens fondements de notre Église, mais se déplacer absolument calmement dans ces conditions à la recherche de la Vérité, qui pour nous est le Christ. Mais cette vérité devrait, de simplement déclarée, devenir la vérité de notre être, de notre expérience. Et la manière exacte de le faire, doit être et n'est parfois pas directe.

- Alexander Gelievich, dans la compréhension des étapes et sa propre compréhension des vérités théologiques, bien sûr, Tolstoï se distingue très nettement, et la dernière étape de la vie de Tolstoï est évaluée par chacun de manière très différente. Pour vous, feu Tolstoï avec ses tentatives, ses recherches esthétiques - qu'est-ce que c'est ?

- Eh bien, tout d'abord, cela fait partie de la pensée sociale et politique. Tolstoï, dans l'esprit d'Aksakov et plus tard des Slaves, a vu très justement la différence entre l'État russe et le peuple russe, et il a porté cette différence dans sa conscience de comte à l'antithèse. Autrement dit, Tolstoï avait une vision du monde à deux composantes : l'une - le peuple russe, et l'autre - l'État russe. Il considérait tout État (y compris russe) comme mauvais, et les gens comme bons. Comme l'église, à commencer par Pierre, faisait partie de l'État (peut-être avant, mais d'une manière différente bien sûr), était un ministère et une institution de droit ("police morale"), Tolstoï a renvoyé l'église à l'une des institutions de l'État. Mais il a rejeté l'État, il a été généralement considéré comme une "violence pure et cool", un phénomène anti-populaire, et il a prôné la libération des peuples de l'État.

C'est pourquoi il a soutenu des sectes populaires, divers mouvements spirituels, qui étaient en opposition avec l'église officielle, ainsi que des politiciens d'État qui se trouvaient dans la même position par rapport au pouvoir russe pour d'autres raisons. Il était d'ailleurs un national cohérent et, à cet égard, il incarnait cette logique. Et cette logique, vraiment très grave, dont beaucoup ont été balayés, est une certaine provocation, exacerbée au point de contredire des cas réels de problèmes ou d'opposition entre l'État et la population.

Tolstoï semble avoir atteint la fin de ce chemin : s'il renie l'État et l'Église officielle, il la mène à son terme. Par conséquent, il a rejeté le christianisme d'État, prônant le christianisme du peuple, c'est-à-dire le christianisme d'opposition, que beaucoup représentaient une secte. C'est pourquoi il a défendu le christianisme populaire, qui était indéfini, conditionnellement populaire-sectaire, hérétique, contre la religion d'État, dans laquelle il ne voyait que l'institution de l'État. À cet égard, il était un disciple de Jean de Cronstadt, qui voyait dans ce genre d'idéologie - l'Antéchrist.

Il a déclaré : "Si nous appelons le peuple à s'exprimer contre l'État, le peuple détruira, avec certaines choses négatives, le noyau sacré de l'histoire russe". Et, en conséquence, John Kronstadt a directement appelé Tolstoï "Satan", "Envoyé de l'Antéchrist", agissant comme un défenseur du pouvoir russe et de l'Église russe. Voici deux postes pour vous. Je pense qu'il y a deux positions de deux personnes russes. Absolument des Russes.

Je ne remets nullement en cause l'honnêteté russe de Tolstoï (je ne parle même pas de sa littérature en ce moment, mais de sa position), et il était cohérent dans le cadre de la vision du monde qu'il partageait d'ailleurs, ces dernières années, non seulement avec Kropotkine, les anarchistes et les Slaves de gauche, le peuple, Esers, et de la même manière l'État russe payait pour le fait que ces sentiments prévalaient : Ils ne voulaient pas parler et s'en remettre à eux, et notre État ne connaissait pas et ne connaît toujours pas le vrai peuple ; le peuple russe est le Grand Inconnu, que Tolstoï a décrit dans sa position, ses textes ; "Guerre et paix" - de quoi s'agit-il ? Il s'agit du fait que les gens sont la "paix", et que l'État est toujours la "guerre", et que si nous voulons la "paix", nous devons détruire l'État). Les bolcheviks, après avoir compté sur les voyous, d'une part, sont retournés à l'État, seulement à celui encore plus violent et mécanique, et d'autre part - le peuple a commencé à se transformer progressivement en un certain prolétariat mécanique, une construction artificielle. Ce sont tous des paradoxes, et Tolstoï fait partie de notre conscience, de notre esprit.

Et où est le peuple russe maintenant - nous entendons parler d'eux, ils sont au centre de l'attention ? Soit un cri radical-marginal, soit, au contraire, quelque chose d'artificiel et d'incertain, qui ressemble aux simulations de l'ancienne Russie tsariste - le patriotisme actuel. Nous avons un pouvoir inachevé, et plus personne ne parle du peuple. C'est pourquoi Tolstoï est pertinent aujourd'hui. Malgré toute l'excommunication et la négligence - il avait quelque chose à dire et à dire. Nous ne lisons pas, tout simplement.

Le problème est sous nos yeux, mais nous n'y touchons pas. Nous prenons des livres, mais nous ne les feuilletons pas, nous écoutons de la musique classique (et presque tous ses représentants sont des "nationalistes" russes chantant le culte de la Russie), mais nous ne pénétrons pas. Et il est impossible d'exiger de quelqu'un qu'il écrive quelque chose d'"intéressant" en ce moment non plus. Nous devons faire face au précédent, à cette vérité fondamentale, car Gogol et Dostoïevski ont déchiffré Pouchkine avec une telle force, de l'intérieur, et sans comprendre Dostoïevski - quel âge d'argent ? Et puis nous avons eu une pause, et de cette pause nous sortons en rampant comme des patients atteints de démence : nous comprenons déjà quelque chose, mais pour la plupart nous ne comprenons pas ce que ces gens ont écrit, ce qu'ils ont mis dans leur écriture. Nous ne comprenons pas, parce que nous ne constituons pas une grille sémantique interprétative. Il nous semble juste que c'est "alors, la culture"... Et la tradition des lecteurs, des auditeurs et des connaisseurs se perd à cause d'elle. C'est ce qui est important. Et la critique est une sorte d'institution : soit elle est absente, soit elle fait partie d'une machine idéologique qui n'a rien à voir avec la littérature et l'art. En conséquence, nous avons une richesse évidente, mais nous n'avons pas de clés. Il me semble que chaque penseur russe, chaque écrivain, compositeur, poète russe - doit être redécouvert. Au moins un par un. Mais la reconstitution de notre richesse culturelle, que nous avons également perdue, en dépend. Franchement, il m'est difficile d'imaginer comment sortir de cette démence. Mais ce que nous y sommes, c'est la vérité objective. Et tout cela est de l'autocritique : je ne dis pas "vous", je dis "nous".  Mais cela ne veut pas dire que "nous" sommes stupides et mauvais. Nous avons tout simplement perdu la diffusion des codes culturels, et nous n'avons pas compris l'histoire, l'histoire de la culture, l'histoire de la littérature, etc.  Et nous n'avons pas d'algorithme précis qui nous aiderait à transmettre notre lecture aux générations suivantes. C'est pourquoi notre éducation est dans une impasse : non pas à cause d'un ministre quelconque, mais pour une raison objective, à cause du temps et de la culture. Et le libéralisme et la technocratie sont de tels vers de terre : quand quelqu'un meurt, un autre public prend déjà sa place. Et pourtant, je pense que d'une manière ou d'une autre - par miracle ou par l'indulgence de certains éléments ou moments incroyables de mouvements spirituels - nous sortirons d'ici. Nous devons d'abord comprendre et repenser le passé, la littérature que nous avons déjà (et à travers elle nous ne pouvons que comprendre). Et tant que nous serons dans cet état, nous serons dans un état déplorable.

- Alexander Gelievich, vous venez de publier l'œuvre fondamentale "Noomachia". Il est impossible, probablement, et il n'est pas nécessaire, dans une brève conversation, de demander à redire le contenu et la signification de telles choses. Mais si je comprends bien, ce travail repose sur l'idée que les guerres les plus sanglantes des peuples ne sont que de pâles copies, le reflet de ces guerres dans lesquelles sont impliqués les Dieux, les Titans, certains géants, etc. et qui à leur tour ne sont que des figures figuratives qui illustrent des guerres plus profondes. En conséquence, "Noomachia" parle du Père de tous, de la guerre d'Héraclite. Et au début, toi et moi parlions juste de la responsabilité karmique des images créées. J'ai une telle question : une telle immersion dans les abîmes de la guerre - n'est-ce pas très effrayant ? Une sorte de culte de la guerre, comme le Père de tout. N'avez-vous pas peur de vous y plonger avec la soi-disant vision du monde, de la guerre ?

- Vous savez, il me semble que la guerre et la paix sont inextricablement liées, donc on ne peut pas imaginer la guerre sans la paix et on ne peut pas imaginer la paix sans la guerre. Ce sont les deux pôles. Par conséquent, lorsque je parle de "Noomachia" - j'ai "guerre" non pas tant comme un élément (et "Noomachia" est "guerre des esprits" en grec, ou "guerre dans les esprits", qui est une guerre encore plus terrible), mais comme une question de division. Je pense que c'est très important dans le Logos, la structure de la pensée, l'idée de différenciation (les différences ; il y en a une et il y en a une autre). Afin de montrer à quel point l'un n'est pas l'autre, et l'autre à son tour n'est pas l'un (c'est-à-dire excellent), la métaphore de la guerre est la plus appropriée. C'est ainsi que nous pouvons parler de la guerre entre sujet et objet, c'est-à-dire qu'ils sont si différents et organisés de la même manière que nous pouvons parler de leur corrélation - c'est le discours de la "machia sujet-objet". C'est-à-dire le champ de bataille.

Par conséquent, lorsque je parle de "la guerre", je ne parle pas d'un épisode particulier de la vie humaine (par exemple, le moment de la confrontation entre les gens). Je continue la métaphore d'Héraclite sur le "Père des choses", et il est absolument vrai que la différence entre le pôle de l'inadéquation, des conflits, et simplement la séparation des uns des autres, crée un contenu sur ce qui remplit notre Genèse. S'il n'y avait pas de différence, qui à la limite nous crée un conflit, c'est-à-dire une guerre, notre Genèse serait vide, homogène et équilibrée. Il n'y aurait rien dedans. Lorsque quelque chose commence, ce "quelque chose" est déjà séparé du rien : c'est-à-dire que quelque chose est séparé du rien et qu'une certaine forme de guerre commence entre quelque chose et rien. C'est d'ailleurs ce que montre parfaitement la "Philosophie de la Révélation" de Schelling : dès qu'il y a quelque chose et rien, surgit la première paire, au sein de laquelle cette opposition acquiert le caractère de guerre.

Rappelons-nous "l'Évangile de Jean" : "La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas révélée" (1:5). (1:5) Ainsi, nous sommes témoins de la guerre, plus largement, source de lumière et d'obscurité. L'obscurité n'est pas seulement proche, comme si elle dormait avec la lumière, mais elle veut l'embrasser. Mais elle ne peut pas - ou plutôt elle ne le fait pas. C'est-à-dire qu'il y a une dynamique tendue dans le choix des mots : dans la traduction slave de l'Église et en grec (original). Et en fait, je parle de la guerre dans ce sens même - dans le sens de différences fondamentales, de paires d'oppositions ontologiques, voire proto-ontologiques, fondamentales. Mais en même temps, la particularité de "Noomachia" est que je distingue ces trois pôles, et non deux. En développant la métaphore d'Apollon et de Dionysos de Nietzsche, j'introduis l'idée du Logos de Cybèle, le Troisième Logos.

En conséquence, le tableau d'ensemble change. Toute l'histoire de l'art et le dualisme culturologique d'Apollon et de Dionysos, sur lesquels, à mon avis, la culturologie et la philosophie non seulement de notre âge d'argent, mais de toute l'histoire de l'art occidental, la stylistique est basée. Il s'agit donc d'une méthode commune. Apollon et Dionysos sont deux figures après "La naissance de la tragédie de l'esprit de la musique" et en général après Nietzsche, qui sont déjà devenus une méthode courante pour distinguer entre l'Apollon et le Dionysos dans la culture, la pensée et la philosophie, la civilisation et même dans les différents systèmes politiques. L'introduction du Troisième Commencement, Logos Kibela, dans "Noomachia" (et à partir de là commence le troisième volume et cette ligne adhère à tous les vingt-trois suivants), change toute la structure, le modèle de corrélation de ces deux types de pensée. C'est cela, la guerre. La guerre est ce qui se passe entre les trois Logos : l'Apollon, le Dionysien et le Kibelic. Et tous se retrouvent entre eux dans des configurations différentes et peuvent être retracés dans presque toutes les cultures, à travers toute l'histoire, car ils changent souvent. C'est le contenu de celui de Noomah.

Les trois derniers volumes de cette méthode de recherche sont, si vous voulez, consacrés à son application à l'histoire et à la culture russes. Le dernier, troisième volume, est consacré exclusivement à la culture russe : aux textes, aux œuvres russes. D'ailleurs, il s'est avéré assez important, malgré le fait que je n'ai pu analyser que certains points. Mais en général, les vingt-quatre volumes montrent combien cette idée de "Noomachie" est productive et utile pour la systématisation d'un immense matériel civilisationnel et culturel. C'est-à-dire que je suis parti de l'hypothèse qu'un tel modèle triadique des trois Logos, retraçant leurs conflits à travers les histoires et les cultures des États, la pluralité des civilisations, des peuples et des sociétés, peut-être, donnera un nouveau regard sur l'ensemble et sera la base pour que nous soyons absolument, si vous voulez, convaincus de la multipolarité, pour comprendre qu'une civilisation ne peut être mesurée dans le cadre d'une autre, même si elle se considère comme très développée et l'autre comme primitive.

Je suis ici, en fait, un opposant organique au racisme - quand les gens mesurent l'autre à travers eux-mêmes. C'est, à mon avis, la source des guerres les plus stupides et les plus erronées. Je veux dire, c'est.., si nous comprenons que l'autre est l'autre, et qu'il n'est pas pire ou meilleur que nous, qu'il n'est qu'un autre, si nous sommes capables de percer le concept de l'autre, alors dans un certain sens nous nous rapprochons de lui, non pas que nous commençons à éviter la guerre, mais notre compréhension de la guerre dans ce cas, si nous comprenons l'ennemi (et Sun Tzu a dit : "...si vous connaissez vos ennemis et que vous vous connaissez vous-même, vous pouvez gagner des centaines de batailles sans une seule défaite..." qu'il s'agisse de l'ennemi, peut-être - il va revenir maintenant), avec son système interne de coordonnées, le monde sera étonnamment petit, plat, et nous nous reproduirons constamment, leur identité, pour la projeter sur tous les autres, et, en tant que dernier oligophile, nous courrons en permanence dans les autres coins, sans les remarquer (bien qu'il suffirait de se concentrer pour les remarquer). C'est pourquoi "Nomakhia" est une méthode de compréhension positive du contenu d'un autre, mais seulement prise non pas sur un cas particulier, mais globalement. En d'autres termes, le Logos d'Apollon est différent de celui de Dionysos. Le logo de Cybèle est différent de celui d'Apollon et de Dionysos.

Et la tâche n'est pas de condamner ou de choisir une de ces Logos, mais simplement d'essayer de les décrire le plus correctement possible, de montrer leur irréductibilité, leur incapacité à se réduire à un dénominateur commun - et c'est la guerre -, de ne pas essayer de les aveugler, mais de mettre en évidence leurs métaparadigmes géants autonomes, généralisant totalement de nombreuses options, et de les appliquer ensuite aux civilisations et aux cultures : littérature, histoire, politique. Il s'agit, bien sûr, d'un grand projet.

Et si je l'avais fait en première approximation (en général, si je l'avais fait de manière très approfondie, il y aurait eu plus de 300-400 volumes), mais c'est déjà un certain début de la "contre-encyclopédie". C'est-à-dire qu'avec mon soi-disant "Noomachie", je porte un coup au centrisme occidental, au racisme culturel de l'Europe occidentale et, dans l'esprit de nos Slaves, les Eurasiens, à la poursuite de la lutte pour la dignité de toutes les cultures et civilisations. Et le fait qu'ils soient différents ne nous permet pas de construire une hiérarchie : certains sont meilleurs et d'autres sont pires. Le fait qu'ils puissent se battre et qu'ils défendent leur identité face à l'autre, n signifie qu'ils sont malveillants, terroristes et dangereux.

Nous devons tout d'abord les comprendre - les décrire correctement, et ensuite chacun agira comme sur une carte objective sans itinéraires. Et j'ai appliqué tout cela à la culture mondiale, à l'histoire et, bien sûr, à la Russie. Il m'a semblé plus tôt que je connaissais les peuples russes plus que d'autres, mais il s'est avéré que je n'avais presque aucune idée que ma connaissance était meilleure même par rapport aux autres peuples. Ils se sont ouverts à moi juste avec la soi-disant lutte russe de ces Trois Logos. En général, en deux mots, on peut dire qu'entre le Logos de l'État (qui est Apollon) et le Logos du Peuple (qui est dionysien) dans un autre système de coordonnées (et aussi il y a le Logos de Cybèle, qui affecte et touche à la fois le Peuple par le bas, et la couche infernale de la Vie du Peuple, et par le haut, surtout par la copie du matérialisme et de la mécanique, spécialement cartographiés dans les derniers siècles, qui caractérise le modernisme dans ma reconstruction) sont généralement opposés (et c'est une petite fraction), ce qui se reflète clairement dans la culture et dans les différentes perceptions des penseurs, mais avec une manifestation encore plus grande, représentant le Logos de Cybèle, illustre des éléments tels que les structures bolcheviques et libérales, ce qui crée en général une dialectique de la culture russe ou, je dirais même, "une dialectique de l'approche herméneutique. C'est-à-dire qu'avant d'interpréter la culture russe, nous devons d'abord construire ce système de Logos, et ensuite, en l'appliquant, nous verrons leur équilibre, ce qui conduira progressivement à un changement de leur état.

En fait, il s'agit d'un sujet extrêmement difficile, qui n'est plus linéaire et ne se réduit pas à un simple schéma banal. C'est pourquoi je pense généralement que ces vingt-quatre volumes sont une introduction à une encyclopédie écrite, cependant, non pas à partir d'une position unique des Lumières de l'Europe occidentale, mais à une encyclopédie qui appelle chaque civilisation à construire sa propre histoire, sa propre vision du monde. En tant qu'Eurasien, je suis bien sûr intéressé à ce que nous fassions cela. Mais tout comme le prince Troubetskoy, je comprends aussi que si les autres ne vont pas dans cette direction, nous ne pourrons pas faire face à la pression de l'universalisme occidental. En conséquence, nous avons besoin d'autres civilisations qui seront nos alliées. Nous devons trouver nos semblables dans la civilisation occidentale, et tout le contenu occidental ne se réduit pas à ce modernisme agressif et raciste (libéral), qui domine aujourd'hui en tant qu'élite occidentale. Mais les peuples de l'Ouest eux-mêmes sont loin d'être solidaires avec lui. D'où, d'ailleurs, le succès de mon "Noomachia" et de mes autres livres en Occident. Par exemple, "La quatrième théorie politique" a été traduite dans presque toutes les langues. Et à cet égard, je trouve une certaine compréhension avec les peuples de ces cultures qui se trouvent dans les territoires des élites, qui sont les principaux opposants à ma stratégie épistémologique. Mais je trouve aussi plus d'alliés dans un monde aussi multipolaire, même en Occident, que nous ne pouvons l'imaginer.

Et dans les pays où nous devons déjà des millions, voire des milliards de personnes pour nous soutenir (par exemple, l'Inde et la Chine), elle n'est plus aussi efficace qu'elle peut paraître étrange. Ainsi, il me semble que dans les pays où l'attitude de civilisation a été préservée et est mieux préservée que d'autres et dont la situation matérielle se situe dans la même perspective, les gens ne perçoivent pas le problème qui les surplombe et qui les concerne déjà fondamentalement. C'est pourquoi il y a un tel paradoxe : ceux qui ont pris le chemin de la dégradation, le "coucher de soleil de l'Ouest" (selon Spengler), l'immunité de cette version mondialiste et raciste de l'universalisme est plus développée qu'à l'Est. Mais je pense toujours qu'il y a plus de malentendus et de problèmes de perception de mes idées en Russie. Mais, d'un autre côté, cela a été répété tellement de fois dans notre histoire que c'est tout simplement un péché pour moi d'en parler. Et de la même manière, j'aborde l'affirmation selon laquelle la masse n'est pas un indicateur ou une mesure des choses. La mesure des choses est la Vérité, et celui qui s'approche vraiment de la Vérité veut aller dans cette direction - qui a une autre mesure, des critères, des évaluations.

- Alexander Gelievich, je ne peux pas terminer notre conversation sans aborder une fois de plus notre sujet de la pandémie, le confinement. Je sais que récemment, vous avez parlé à plusieurs reprises des conséquences planétaires de la pandémie actuelle, concluant que tout le système mondial actuel est inefficace, qu'il n'y aura pas de retour à l'ancien, ce qui est très important, pendant la quarantaine, pour réfléchir à ce qui nous attend. À cet égard, je ne peux que vous demander : quelle place voyez-vous dans ce contexte d'écologie, p.p. ce qui se passe, comme beaucoup l'ont lu et vu, il y a un appel à l'humanité, qui a déjà épuisé notre nature, notre planète, et que tout l'élément de la Terre prend le sien, et que d'autre part c'est une opportunité pour l'humanité elle-même de repenser ses actions dans le contexte de la nature. Dans le même temps, nous nous souvenons que l'écologie est également devenue un sujet à la mode dans la sphère libérale, dans laquelle elle est en fait suspendue, ce qui est une erreur de ne renoncer qu'à ce domaine. L'agenda environnemental a-t-il un avenir ?

- Oui, vous savez, il me semble qu'à un certain moment, nous avons perdu la compréhension de ce que l'on appelle "nature", "matière", etc. Nous percevons la nature et la matière comme quelque chose qui existe objectivement : par exemple, quelque chose qui peut être exploité ou quelque chose que nous devrions préserver (dans la version écologique). Mais ce n'est pas du tout le cas. La nature et la matière sont des "cartes" qui sont profondément liées à l'esprit humain et divin. Dans l'image religieuse du monde, ce que nous appelons la nature est appelée "Création", ce qui est créé et ce qui se passe en ce moment. Dieu ne laisse pas un instant sa Création en rien, ce qui signifie que la Création est un message, une révélation de son genre, une inscription, un message.

Et à mon avis, si nous traitons la Création dans ce contexte religieux, alors aucune écologie ne sera nécessaire. De plus, le problème de la violence contre l'environnement (et ce problème prend ses racines dans la perception humaine de la Nature comme étant purement extérieure, agressive, comme ce que Francis Bacon a défini comme la capacité de soumettre et d'assujettir à la violence - c'était d'ailleurs le programme New Time ; puis il y a eu l'enlèvement et la disparition de Dieu) est l'abandon effectif du sujet face à une force sombre et maléfique appelée "Nature", qui est précisément tout ce qui est technique et capable de supprimer.

Et cette attitude, quant à l'objet opposé (et le "objet"/obiectum en latin est "ce qui s'oppose"), crée déjà le problème de la représentation écologique. C'est-à-dire que le Temps Nouveau est devenu anti-écologique non pas aujourd'hui, lorsque Soros et Greta Tunberg sont apparus, mais à son tout début, lorsque Francis Bacon est apparu et que "les gens ont tué Dieu", comme l'a dit Nietzsche. La mort de Dieu est, en fait, le début du principal problème écologique, c'est-à-dire que la nature se transforme de la Création en quelque chose de complètement différent - en un certain obstacle limitant toutes les possibilités du sujet. C'est ainsi que commence la guerre, qui va à la pollution de l'environnement et à tous les autres phénomènes. De cette façon, nous sommes en fait en guerre avec la nature, oubliant qu'elle est la Création.

Si nous nous tournons vers elle en tant que Création, le concept de toute chose changera immédiatement pour nous. On peut lever la main sur l'agressif, sans âme et sans sens en soi, sur le quelque chose d'inertiel qui limitera votre liberté (et dans cette lutte avec la Nature on peut même remarquer un certain héroïsme, mais l'idée même de la lutte avec la Création est une véritable pratique de lutte contre Dieu, sciemment inadmissible). D'autre part, je ne pense pas que nous puissions résoudre le problème de l'écologie par le "sujet" - et non par nous-mêmes. C'est précisément le problème du sujet, le problème de nous-mêmes : non seulement parce que nous avons traité la Nature d'une manière différente, mais aussi parce que nous avons oublié à la fois la clé de la Création en tant que telle et la clé du monde extérieur. Cette clé ne peut être acceptée qu'avec une compréhension du monde intérieur. Les arbres, les buissons, les chats sont de beaux phénomènes de la Genèse. Mais ce ne sont pas eux qui vont nous guérir et nous sauver. C'est nous qui les avons infectés, parce que nous vivons de manière non-authentique, en dehors de nous-mêmes et injustement envers ces phénomènes, envers la Création elle-même. Et à cet égard, les problèmes environnementaux sont déjà une accumulation (que nous ne pouvons cependant pas remarquer) de ces problèmes non résolus et mal résolus. En d'autres termes, l'écologie n'est pas l'affaire des environnementalistes. C'est une question de philosophes, de penseurs, de religieux. Nous serons en mesure de restaurer la bonne attitude envers le monde lorsque nous restaurerons la bonne attitude envers l'âme, envers nous-mêmes, envers Dieu, lorsque nos idées seront construites sur des principes autres que ceux auxquels elles sont appliquées actuellement.

Maintenant, cette conquête de la Nature est projetée sur d'autres : sur la carrière, sur l'idée mécanique de la société (on parle par exemple de certains "ascenseurs", de mondes artificiels, virtuels). Nous voulons nous numériser. Ce n'est pas que nous torturions maintenant la nature en étudiant ses mécanismes et ses lois, mais nous avons déjà commencé à utiliser le génome humain pour contrôler et soumettre l'homme. C'est la mort. L'opinion de Tolstoï selon laquelle l'État est "mauvais" n'est pas accidentelle. Et dans cette compréhension, il y a l'idée que nous faisons également partie de ce problème écologique : tout comme les gens disent que "nous savons mieux que la nature morte", il y a maintenant une nouvelle institution, le "gouvernement mondial", qui dira que "nous vous connaissons mieux que vous, chers citoyens, nous vous étudierons, pour votre propre bien, nous vous ferons faire des expériences, nous étudierons votre ADN-génome, puis nous le corrigerons légèrement. C'est-à-dire que nous n'avons pas tant perdu la compréhension des proportions correctes de la Nature, mais que nous avons commencé à perdre la direction de nous-mêmes. Et le Temps nouveau, qui a créé les conditions nécessaires à cet effet, s'est d'abord réjoui, bien sûr, mais tout doit, comme on dit, régler les comptes. Et j'interprète le coronavirus de la même manière : quelque chose ne va pas chez vous, chers amis, qui nous en parle déjà par Bytia lui-même. Mais si, en plus de la Genèse, nous sommes déjà reproduits par le gouvernement mondial, qui promet "de gonfler les derniers patients sous respiration artificielle et d'envoyer tout le monde au travail", comme les événements de la situation dopandémique, alors à l'avenir la conversation avec ces patients sera beaucoup plus sérieuse. Parce que notre civilisation entre déjà dans des stratégies, des rites et des rituels sataniques ouverts. Et du point de vue orthodoxe, tout est naturel, prévisible et très attendu. Du point de vue russe, nous avons toujours attendu quelque chose comme ça, et les Russes ont eu l'idée que "avant la fin, la Russie doit se rattraper". Et c'est le plus important.

Nous ne sommes pas tant les gens du passé. Il s'agit de l'avenir lui-même. Et à cet égard - nous devons tirer la leçon de la pandémie, nous réveiller, nous repenser, nous et les nôtres, pour remplir notre mission, qui est le mystère de notre existence, pour la percevoir comme un signe. Et cela peut et doit naturellement se faire de manière volontaire, sans coercition. Sinon, la fin viendra, mais comme un objectif donné.

Ainsi, il y a même l'idée que tout ce délire est une certaine force qui résiste au cours actuel du temps, aux civilisations, au réveil des peuples (et nous devrions avant tout nous préoccuper de notre peuple) : c'est aussi totalement incompréhensible, même sans motifs politiques, de censurer Facebook, YouTube, et de conduire à la construction d'une race post-humaniste. Mais à travers toutes ces constructions, en tant que sociologue, je peux dire qu'il y a quelque chose en quoi les gens croient. Voici un magnifique film de Mel Gibson, Conspiracy Theory [1997], qui illustre comment une personne, au début dans le film, ressemble à un patient clinique objectif, mais s'avère ensuite être le sujet le plus juste dans toutes ses hypothèses. Et de la même manière, il y a quelque chose (du point de vue de la sociologie) en quoi les gens croient. Si les gens croient en la vaccination, Bill Gates, notre gouvernement, alors c'est le cas. Donc, à mon avis, il y a là encore une lecture eschatologique. Cependant, il existe une eschatologie populaire ("tout est en train de se terminer ; les forces du mal veulent nous asservir") qui ne veut en fait qu'apparaître comme sa "forme" d'expression, et au fond très profonde, malgré ce que les gens eux-mêmes expriment en des termes qui semblent très étranges et incompréhensibles.

Alexander Dugin

http://dugin.ru/en

Alexander Gelievich Dugin (né en 1962) - éminent philosophe, écrivain, éditeur, personnalité publique et politique russe. Docteur en sciences politiques. Professeur de l'Université d'État de Moscou. Leader du Mouvement international eurasien. Membre permanent du Club d'Izborsk.

Traduit du russe par le Rouge et le Blanc.

NdT: Sur "Noomachia (ou "Noomakhia"), Guerres de l'esprit": 

http://dugin.ru/en/course/noomakhia-three-logos-and-world-civilizations

CITATIONS

"Vous savez, si nous parlons de la place même de la littérature dans certains types de vie humaine, de création humaine, d'esprit humain, si nous trouvons la place exacte de la littérature sur la carte de l'Esprit, alors il y a un moment très intéressant. En fait, ce que nous appelons aujourd'hui "littérature" ("littérature moderne", disons) devrait être qualifié de très faible, car il est le résultat d'une désacralisation. Si nous regardons la culture ancienne, l'accent était mis sur le livre, c'est-à-dire les Saintes Écritures, ou certains textes sacrés. Et ces textes sacrés étaient si honorés, si relus, appris, étudiés que les mêmes méthodes - pages, encre, mots, constructions grammaticales - pour décrire quelque chose de profane (par exemple, des événements qui sont arrivés à une personne individuelle - qu'elle soit réelle, concrète ou fictive) étaient considérées comme une simple profanation. C'est la même chose pour la peinture, d'ailleurs."

"Nietzsche a dit un jour qu'il valait mieux mourir de soif que de l'étancher avec la source à laquelle le bâtard boit. À cet égard, la véritable littérature sacrée exige une préparation décente, et elle se trouve, en principe, aux plus hauts niveaux de la montagne - il faut la chercher, la grimper, l'escalader. Et la littérature moderne (depuis l'époque nouvelle) s'est progressivement écartée de ces exigences élevées."

"Et la littérature moderne cherche à devenir de masse, à descendre au niveau des gens ordinaires et perd ainsi sa dimension sublime (le sublime)"

"Les libéraux sont les ennemis de l'Esprit, qui eux-mêmes ne le cachent pas.  Leur but est d'éliminer les pouvoirs de l'Esprit, de les transformer en entropie, de les disperser. Et ce qui est de la bonne littérature pour ces étranges fanatiques, dangereux même, maniaques du genre, et ce qui est mauvais est aussi une question, p.p. ils sont tellement politisés et idéologisés, tellement impliqués dans ces tourbillons de propagande libérale active que toute opinion de leur part, à mon avis, est complètement détachée de la pertinence. Ils, en général, avec leur discours totalitaire, absolument intolérant, obsessionnel, complètement sourd à tout contrôle de réalité, pratiquement tout débat, toute conversation, toute considération est simplement instantanément sortie des limites de toute signification.

En même temps, je pense que c'est peut-être le cas pour les générations récentes, pour la dernière génération de ces libéraux, mais que faire si l'on regarde le fondateur de cette idéologie, Carl Popper ? Il y a la même intolérance (dès le titre même du livre de Popper - "La société ouverte et ses ennemis" - il est immédiatement clair que quiconque n'est pas libéral est la victime), qui tourne plusieurs centaines de pages en faveur de la destruction et de la persécution de Platon, d'Aristote, et de toute la philosophie européenne étrangère aux libéraux. Et pour discuter de quelque chose avec de tels fanatiques et extrémistes... Les libéraux sont de véritables ennemis de la culture."

"même la littérature soviétique est une littérature de l'Antéchrist. La signification de la période soviétique est la lutte contre l'univers spirituel et chrétien."

"Et la tradition des lecteurs, des auditeurs et des connaisseurs se perd à cause d'elle. C'est ce qui est important. Et la critique est une sorte d'institution : soit elle est absente, soit elle fait partie d'une machine idéologique qui n'a rien à voir avec la littérature et l'art. En conséquence, nous avons une richesse évidente, mais nous n'avons pas de clés. Il me semble que chaque penseur russe, chaque écrivain, compositeur, poète russe - doit être redécouvert. Au moins un par un. Mais la reconstitution de notre richesse culturelle, que nous avons également perdue, en dépend. Franchement, il m'est difficile d'imaginer comment sortir de cette démence. Mais ce que nous y sommes, c'est la vérité objective. Et tout cela est de l'autocritique : je ne dis pas "vous", je dis "nous".  Mais cela ne veut pas dire que "nous" sommes stupides et mauvais. Nous avons tout simplement perdu la diffusion des codes culturels, et nous n'avons pas compris l'histoire, l'histoire de la culture, l'histoire de la littérature, etc.  Et nous n'avons pas d'algorithme précis qui nous aiderait à transmettre notre lecture aux générations suivantes. C'est pourquoi notre éducation est dans une impasse : non pas à cause d'un ministre quelconque, mais pour une raison objective, à cause du temps et de la culture. Et le libéralisme et la technocratie sont de tels vers de terre : quand quelqu'un meurt, un autre public prend déjà sa place. Et pourtant, je pense que d'une manière ou d'une autre - par miracle ou par l'indulgence de certains éléments ou moments incroyables de mouvements spirituels - nous sortirons d'ici. Nous devons d'abord comprendre et repenser le passé, la littérature que nous avons déjà (et à travers elle nous ne pouvons que comprendre). Et tant que nous serons dans cet état, nous serons dans un état déplorable."

"Je suis ici, en fait, un opposant organique au racisme - quand les gens mesurent l'autre à travers eux-mêmes. C'est, à mon avis, la source des guerres les plus stupides et les plus erronées. Je veux dire, c'est.., si nous comprenons que l'autre est l'autre, et qu'il n'est pas pire ou meilleur que nous, qu'il n'est qu'un autre, si nous sommes capables de percer le concept de l'autre, alors dans un certain sens nous nous rapprochons de lui, non pas que nous commençons à éviter la guerre, mais notre compréhension de la guerre dans ce cas, si nous comprenons l'ennemi (et Sun Tzu a dit : "...si vous connaissez vos ennemis et que vous vous connaissez vous-même, vous pouvez gagner des centaines de batailles sans une seule défaite..." qu'il s'agisse de l'ennemi, peut-être - il va revenir maintenant), avec son système interne de coordonnées, le monde sera étonnamment petit, plat, et nous nous reproduirons constamment, leur identité, pour la projeter sur tous les autres, et, en tant que dernier oligophile, nous courrons en permanence dans les autres coins, sans les remarquer (bien qu'il suffirait de se concentrer pour les remarquer). C'est pourquoi "Nomakhia" est une méthode de compréhension positive du contenu d'un autre, mais seulement prise non pas sur un cas particulier, mais globalement. En d'autres termes, le Logos d'Apollon est différent de celui de Dionysos. Le logo de Cybèle est différent de celui d'Apollon et de Dionysos."

"Et dans les pays où nous devons déjà des millions, voire des milliards de personnes pour nous soutenir (par exemple, l'Inde et la Chine), elle n'est plus aussi efficace qu'elle peut paraître étrange. Ainsi, il me semble que dans les pays où l'attitude de civilisation a été préservée et est mieux préservée que d'autres et dont la situation matérielle se situe dans la même perspective, les gens ne perçoivent pas le problème qui les surplombe et qui les concerne déjà fondamentalement. C'est pourquoi il y a un tel paradoxe : ceux qui ont pris le chemin de la dégradation, le "coucher de soleil de l'Ouest" (selon Spengler), l'immunité de cette version mondialiste et raciste de l'universalisme est plus développée qu'à l'Est. Mais je pense toujours qu'il y a plus de malentendus et de problèmes de perception de mes idées en Russie. Mais, d'un autre côté, cela a été répété tellement de fois dans notre histoire que c'est tout simplement un péché pour moi d'en parler. Et de la même manière, j'aborde l'affirmation selon laquelle la masse n'est pas un indicateur ou une mesure des choses. La mesure des choses est la Vérité, et celui qui s'approche vraiment de la Vérité veut aller dans cette direction - qui a une autre mesure, des critères, des évaluations."

"Si nous nous tournons vers elle en tant que Création, le concept de toute chose changera immédiatement pour nous. On peut lever la main sur l'agressif, sans âme et sans sens en soi, sur le quelque chose d'inertiel qui limitera votre liberté (et dans cette lutte avec la Nature on peut même remarquer un certain héroïsme, mais l'idée même de la lutte avec la Création est une véritable pratique de lutte contre Dieu, sciemment inadmissible."

"l'écologie n'est pas l'affaire des environnementalistes. C'est une question de philosophes, de penseurs, de religieux. Nous serons en mesure de restaurer la bonne attitude envers le monde lorsque nous restaurerons la bonne attitude envers l'âme, envers nous-mêmes, envers Dieu, lorsque nos idées seront construites sur des principes autres que ceux auxquels elles sont appliquées actuellement."

"notre civilisation entre déjà dans des stratégies, des rites et des rituels sataniques ouverts."