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Le Rouge et le Blanc, ou le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Alexandre Douguine : "Nous avons besoin d'un socialisme de l'esprit"- Interview pour l'émission "Pisando em Brasa" (Brésil) (Club d'Izborsk, 26 décembre 2020)

26 Décembre 2020 , Rédigé par Le Rouge et le Blanc Publié dans #Alexandre Douguine, #Club d'Izborsk (Russie), #Amérique du sud, #Philosophie, #Politique, #Russie

Alexandre Douguine : "Nous avons besoin d'un socialisme de l'esprit"- Interview pour l'émission "Pisando em Brasa" (Brésil)  (Club d'Izborsk, 26 décembre 2020)

Alexandre Douguine : Nous avons besoin d'un socialisme de l'esprit

 

26 décembre 2020

 

https://izborsk-club.ru/20437

 

 

Interview pour l'émission "Pisando em Brasa" (Brésil).

 

- Quelle est l'idée principale de la quatrième théorie politique ? Cette théorie convient-elle à toutes les nations ou a-t-elle été créée spécialement pour les Russes ?

 

- La quatrième théorie politique n'est pas seulement pour les Russes. L'idée principale est la décolonisation de la conscience politique et l'atteinte d'un nouveau niveau de conscience de soi.

 

Nous pensons à la politique dans un système de coordonnées strictement défini. Ce système de coordonnées s'est formé en Europe occidentale au Nouvel Âge, à l'époque de la Modernité. C'est comme une tache historique et géographique. La particularité de cette politique est le rejet de la verticalité - du platonisme et de son idée transcendantale et de la téléologie d'Aristote. La politique n'a pas de dimension spirituelle. La politique n'a pas de but. Tout ne se fait pas du haut vers le bas et du centre vers la périphérie. Tout se fait de bas en haut et de la périphérie vers le centre.

 

Une telle théologie politique (selon Carl Schmitt) se distingue du Moyen Âge européen et des civilisations non européennes.

 

Cette compréhension de la politique s'est d'abord développée dans les pays protestants. Puis elle s'est étendue à toutes les autres nations. Avec la colonisation et l'occidentalisation, ce matérialisme politique a dépassé l'Europe et s'est étendu à toute l'humanité.

 

Au cours des deux derniers siècles, la modernité politique européenne a pris trois formes principales. Libéralisme, Socialisme, Nationalisme. Ils sont tous modernes et ils sont tous européens.

 

Il y a donc eu une colonisation totale de la pensée politique. Dans le monde entier, la "politique" a été comprise comme quelque chose qui a émergé en Europe occidentale au cours des temps modernes.

 

Au XXe siècle, ces trois idéologies se sont affrontées. Tout d'abord, le libéralisme et le communisme ont vaincu le fascisme. Puis, pendant la guerre froide, le libéralisme a vaincu le communisme. Il y avait donc une idéologie politique parmi les trois. Elle a été la base de la mondialisation dans les années 90 du XXe siècle.

 

La Russie est devenue une victime de cette colonisation sous l'influence de l'Occident. Cela a conduit à la révolution bolchevique. En l'an mille neuf cent quatre-vingt-onze, la Russie s'est retrouvée sous le joug du libéralisme.

 

Mais la Russie tente de se soustraire à l'influence de l'hégémonie idéologique occidentale. Et cherche une issue. D'où cette analyse de la politique. Et la conclusion de la nécessité d'une quatrième théorie politique.

 

Mais ce n'est pas seulement le choix de la Russie. De nombreuses personnes dans le monde, à l'Ouest comme à l'Est, ne sont pas d'accord avec le libéralisme. Mais ce désaccord les renvoie dans la modernité politique. Soit au communisme, soit au nationalisme. Nous sommes donc toujours prisonniers du matérialisme politique.

 

Par conséquent, non seulement la Russie doit rechercher la quatrième théorie politique, mais aussi tous les peuples, États et sociétés qui cherchent à lutter contre le libéralisme. Pour vaincre le libéralisme, il faut aller au-delà de la colonisation des consciences.

 

Pour le Brésil et plus largement pour l'Amérique latine, la quatrième théorie politique est très pertinente.

 

- Quelle est la particularité de la quatrième théorie politique ? En quoi diffère-t-elle le plus des autres théories et idéologies politiques ?

 

- La particularité de la quatrième théorie politique est qu'elle va au-delà de toute la modernité politique et ne se contente pas de critiquer le libéralisme. Ce n'est le cas nulle part ailleurs. Un tel dépassement de la pensée politique coloniale est possible grâce au traditionalisme, à un retour au Moyen Âge et à l'Antiquité (d'où les projets du Nouveau Moyen Âge et de la Nouvelle Antiquité). Cependant, cela est également possible grâce à un pas en avant, par la radicalisation du postmoderne.

 

Cette combinaison de l'archaïque et de l'ultramoderne est unique.

 

- Pourquoi, comme on le sait, aimez-vous tant le Brésil ? Qu'est-ce qui vous attire dans la culture brésilienne ? Qu'ont en commun le Brésil et la Russie ?

 

- Pour être honnête, je ne sais pas pourquoi j'aime tant le Brésil. Je suis fasciné par la langue portugaise, par la langue elle-même. C'est comme la musique. La musique brésilienne - bossa nova, MPB et autres genres - est à mon avis le sommet de la culture musicale.

 

Je suis également attiré par la dimension impériale de l'histoire du Brésil - le fait de déplacer la capitale du Portugal à Rio de Janeiro. Les versions de la théorie eschatologique du Cinquième Empire en relation avec le Brésil sont extrêmement intéressantes. La révolte traditionaliste des Contestado et des Canudus.

 

Glauber Rocha a exprimé ces tendances de manière très subtile dans son film Dieu et le diable au pays du soleil.

 

Je vois le Brésil comme une énigme, un vague signe d'un avenir paradoxal. Le destin du nouveau siècle et de toute l'Amérique latine est en quelque sorte lié au Brésil. Mais je ne peux pas être plus précis. Pour parler des logos brésiliens, il faut une langue spéciale.

 

- Quelle est l'anthropologie de la quatrième théorie politique ? Reconnaît-il l'essentialisme ? Comment la quatrième théorie politique explique-t-elle les transformations et les comportements humains dans l'histoire ?

 

- L'anthropologie de la quatrième théorie politique est basée sur Heidegger et la doctrine de Dasein. Ce n'est pas de l'essentialisme. L'homme est une existence ouverte, une existentialité, une présence territoriale pensante. Au centre de l'homme se trouve l'abîme. L'homme peut devenir n'importe quoi, puisqu'il est absolument libre. Plus précisément encore, l'homme est une pure liberté. C'est ce qui fait de lui ce qu'il est. Dans un sens, tout et rien.

 

L'homme doit donc avant tout se créer lui-même. Il n'est pas un acquis, il est une tâche. Mais ici, nous n'abordons pas simplement la négation de l'essence (comme dans le relativisme libéral, le nominalisme et l'anti-essentialisme), mais l'idée d'"essence ouverte". Il est accepté de comprendre l'essence comme une loi logique de l'identité A=A. Mais chez Aristote lui-même, cette loi n'est applicable qu'à l'éternité, à Dieu, à l'immortalité. Tout cela est dialectique. L'essence de l'homme n'est donc pas égale à elle-même. C'est un processus, un processus de devenir spirituel.

 

La quatrième théorie politique est basée sur une anthropologie ouverte. L'homme ne devient humain que dans le processus de dépassement de soi. Il ne doit pas s'arrêter, il n'est toujours qu'un chemin - le chemin vers la vraie patrie, vers son "lieu naturel". C'est l'existence authentique du Dasein.

 

L'anthropologie de la quatrième théorie politique est existentielle, et non pas technique. Ceux qui partagent notre approche sont avec nous. Et la chose la plus importante dans notre approche est la liberté absolue.

 

- Quel est le lien entre la catégorie la plus importante de la quatrième théorie politique Dasein et la catégorie des personnes ? Comment la notion de peuple est-elle liée à la diversité ethnique, qui est typique de pays comme le Brésil et la Russie ?

 

- Dasein du peuple et Dasein en tant que peuple. Deux thèmes proches mais toujours différents. Le Dasein n'est, à proprement parler, ni individuel ni collectif. C'est comme l'espèce selon Aristote. Et l'espèce désigne à la fois le singulier et le collectif, ne coïncidant avec aucun des deux. Tout comme l'"esprit" (=Geist) de Hegel, dans lequel le "je" coïncide avec le "nous", le privé avec l'universel.

 

Par "peuple", j'entends "l'esprit du peuple", ce qui fait qu'un peuple est un peuple. La nation n'est pas une masse, ce n'est pas une population. Une nation n'est pas constituée d'individus, comme une somme. Le peuple est toujours et à la fois le tout. Et c'est elle qui prend la décision. La décision principale : exister de manière authentique ou non. Si les gens prennent la décision d'exister authentiquement, ils activent leur esprit. S'il choisit le contraire, il est possédé par das Man, le Malheur, l'Intelligence Artificielle. L'existence authentique n'est possible que dans un peuple libre. Un esclave ne peut pas exister authentiquement. L'existence authentique nécessite donc une décolonisation de la pensée, une décolonisation de la conscience.

 

Le libéralisme et la modernité politique en général sont synonymes d'existence non authentique. Les trois idéologies politiques des Modernes sont totalitaires. Avec le communisme et le fascisme, et c'est évident. Mais aujourd'hui, nous constatons de première main que le libéralisme - en particulier le libéralisme mondialiste du parti démocrate américain - est un système purement totalitaire. Le mondialisme, c'est l'aliénation totale, la déshumanisation, le cyber-esclavage électronique. Le but du mondialisme est d'abolir complètement le Dasein. C'est le but de toute modernité politique. C'est pourquoi il faut exactement une quatrième théorie politique - et non pas le communisme ou le fascisme. L'existence authentique d'un peuple n'est possible qu'en dehors de tout dogmatisme - y compris et même surtout du dogmatisme libéral.

 

- Quel rôle jouent les idées et les théories d'un auteur traditionaliste comme Julius Evola ? Comment concilier Evola et les exigences de la justice sociale ?

 

- Julius Evola est important en tant que porteur d'un traditionalisme offensif. Il ne s'arrête pas à affirmer que la modernité est mauvaise et perverse. Il appelle à le combattre jusqu'à la dernière goutte de sang. C'est une position active d'un homme complet. Ce qu'Evola valorisait le plus était la liberté, que l'homme est appelé à réaliser dans son moi supérieur. Et toutes les tentatives des libéraux ou des communistes pour obtenir la liberté par des méthodes extérieures ne font qu'aboutir à une nouvelle forme d'esclavage. Evola a également critiqué la troisième voie. C'est pourquoi il est le précurseur de la quatrième théorie politique. Sa critique du nationalisme en tant que phénomène bourgeois est extrêmement importante.

 

Enfin, Evola est important en tant que philosophe, qui a formulé le principe du "traditionaliste sans tradition". C'est une figure proche de l'image du Sujet radical. Le sujet radical est le noyau éveillé de l'homme intérieur qui se rebelle contre la Modernité. Non pas parce que cette personne appartient au passé par inertie, mais en raison du rejet absolu du présent. Le rejet du Moderne ne se fonde pas sur la Tradition, car la vraie Tradition est cachée dans les "temps sombres", mais sur la haine et la répulsion envers le monde moderne. C'est-à-dire qu'il s'agit de l'éveil du noyau profond de l'homme, non pas à travers les restes du "sacré", mais à travers le "nihilisme de droite", le rejet du "profane".

 

La justice sociale n'était pas une priorité pour Evola. Mais je vois la justice sociale comme la volonté du peuple de rejeter la hiérarchie matérielle, une protestation spontanée contre le capitalisme et le système de l'argent.

 

Le socialisme, cependant, doit être combiné avec l'esprit, détaché du matérialisme. C'est pourquoi nous avons besoin d'un nouveau socialisme - dans l'esprit d'Oscar Wilde et de son professeur John Ruskin. L'homme de travail ne doit pas seulement être libéré matériellement, il doit être élevé et anobli. Nous avons besoin d'un socialisme de l'esprit.

 

- Comment la quatrième théorie politique considère-t-elle le problème de la technologie ? Est-il possible de nous soumettre à la technologie ou sommes-nous condamnés à ce qu'elle nous soumette ? Est-il possible de modifier le rapport avec la technologie ? Quel est le rapport de l'homme avec la nature ?

 

- Le problème de la technologie n'est pas un problème technique. La technologie est une relation du sujet avec l'objet, et donc elle résume cette relation, devient son incarnation. Si nous perdons la dimension sous-jacente du sujet qui assure sa liberté absolue, nous construisons une idole extérieure à vénérer. Cette idole est un objet. Et nous le créons avec l'aide de la technologie. La technique a toujours été le médiateur entre l'homme et l'être qui l'entoure. Mais sur ce territoire intermédiaire, la liberté et l'idole aliénante, le monstre artificiel Léviathan se rencontre. Si la technologie est un art ou de la poésie, elle sert le sujet. Mais si le sujet s'affaiblit, il change de sens et commence à servir l'idole. Singularité et Intelligence Artificielle est le triomphe de l'Objet Radical, qui devient le nouveau maître de la technologie.

 

Le dépassement de la technologie consiste donc en un retour à la créativité pure du sujet. Le Dasein existe comme étant dans le monde. C'est l'art de l'existence, une technique existentielle. Mais l'objet original détruit le monde, le démembrant. La numérisation est l'atomisation de l'être et le démembrement de la conscience. D'où la schizo-analyse de Deleuze et Guattari. D'où la vénération que les spéculateurs réalistes portent à la technologie. La technique conduit au post-humanisme comme limite à l'aliénation de l'homme de son grain intérieur.

 

La tâche de la véritable Révolution est d'anéantir la relation technique à la technologie, en replaçant ce problème à sa juste place, dans le domaine de la métaphysique et de l'ontologie.

 

- Pourriez-vous nous parler brièvement de votre projet "Noomachia" ? Comment les thèmes de la Noomachia et de la théorie des trois Logos sont-ils en corrélation avec la quatrième théorie politique ? Que pouvez-vous dire sur les logos du Brésil ?

 

- Noomachia est un ouvrage en vingt-quatre volumes. Il est difficile d'en parler brièvement. L'idée principale est qu'outre les origines apolliniennes et dionysiaques dans la culture, la civilisation, la philosophie, l'art et la vie en général, il existe un troisième commencement - le Logos de Cybèle. Auparavant, l'opposition entre Apollon et Dionysos nous faisait placer tout ce qui était chthonien, matériel et terrestre dans la zone de Dionysos. Ainsi, Apollon était opposé à Dionysos. Mais l'introduction du Logos de Cybèle change radicalement la donne. Dionysos est aussi différent de Cybèle, le Logos de la Grande Mère, qu'Apollon l'est de Dionysos. Il y a trois racines, trois Logos, pas deux. Ces Logos se livrent une guerre incessante entre eux. Cette guerre, c'est de l'histoire, de la culture, de la civilisation.

 

Dans toute civilisation, qu'elle soit archaïque ou moderne et complexe, il y a toujours les trois Logos. Mais leurs proportions sont différentes. De plus, ils peuvent changer - parfois très lentement et imperceptiblement, parfois presque instantanément, de façon spectaculaire. Par conséquent, chaque civilisation doit être étudiée comme un système indépendant ayant ses propres significations. Et déjà dedans pour étudier la structure de la Noomachia, la guerre des trois Logos et leurs proportions.

 

Dans la quatrième théorie politique, la Noomachia n'est pas nécessaire. Il s'agit de différents niveaux d'analyse.

 

La quatrième théorie politique affirme le principe de la pluralité des Dasein. Cela signifie que chaque nation, chaque civilisation et chaque culture a sa propre structure sémantique complètement autonome, son propre paradigme. Noomachia approfondit cette thèse en explorant systématiquement les structures de toutes les civilisations. C'est-à-dire que la Noomachia peut être considérée comme une justification théorique de la thèse sur la pluralité du Dasein. C'est à cela que sont consacrés presque tous les volumes de Noomachia : l'étude des cultures des peuples d'Europe, d'Asie, d'Eurasie, d'Afrique, d'Amérique et d'Océanie.

 

La Noomachia au Brésil a ses propres caractéristiques.

 

Dans la mesure où le Brésil est un pays occidental moderne avec une démocratie libérale, il est influencé par le Logos de Cybèle - comme l'ensemble de la Modernité. Mais la culture brésilienne - tant latine et catholique qu'amérindienne et africaine - est tout à fait particulière. Et ce conflit entre Modernité et Tradition définit la Noomachia brésilienne. Il me semble que le Logos de Dionysos est fort au Brésil - d'où la bossa nova et le carnaval d'une beauté fantastique, dernier écho des processions dionysiaques. Mais le logo du Brésil n'a pas encore été trouvé. Il doit exprimer correctement le Dasein brésilien.

 

Et ce par quoi nous avons commencé, la décolonisation de la conscience politique, est une condition absolument nécessaire pour cela.

 

 

Alexandre Douguine

http://dugin.ru

Alexandre G. Douguine (né en 1962) est un éminent philosophe, écrivain, éditeur, personnalité publique et politique russe. Docteur en sciences politiques. Professeur de l'Université d'État de Moscou. Il est le leader du mouvement eurasien international. Membre régulier du Club d’Izborsk.

 

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc

 

 

Présentation d'Alexandre Douguine par son éditeur en France Christian Bouchet: 

 

https://www.breizh-info.com/2020/12/27/156214/alexandre-douguine-un-alain-de-benoist-qui-a-laudience-dun-eric-zemmour-et-linfluence-dun-bernard-henri-levy/

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