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Le Rouge et le Blanc, ou le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Shamil Sultanov : Soufis sur l'âme humaine (Club d'Izborsk, 20 janvier 2021)

26 Janvier 2021 , Rédigé par Le Rouge et le Blanc Publié dans #Club d'Izborsk (Russie), #Iran, #Philosophie, #Poésie, #Religion, #Russie

Shamil Sultanov : Soufis sur l'âme humaine  (Club d'Izborsk, 20 janvier 2021)

Shamil Sultanov : Soufis sur l'âme humaine

 

20 janvier 2021

 

https://izborsk-club.ru/20552

 

 

1.

 

Toute la conscience de la réalité est imprégnée d'une âme universelle et unifiée. Les univers infinis, le cosmos, les galaxies, les étoiles, les planètes, les gens, les animaux, les atomes, les particules élémentaires et tout le reste infini représentent une vie totale unique, al-Hai al-Qayyum, et une vie individuelle à un seul moment. "Tu es créé et ressuscité en tant qu'âme unique", dit le Coran.

 

L'âme individuelle est une émanation, une projection, un hologramme, une ombre lumineuse de l'âme universelle. Et cette âme se manifeste sur le plan terrestre par la création personnelle de la multiplicité.

 

Le paradoxe dramatique est qu'une telle âme individuelle est à la fois immortelle, car elle est continuellement créée par l'âme universelle et l'esprit personnel, et momentanément créée et finie, car elle est constamment créée par la conscience des objets matériels et des processus matériels dans lesquels elle est impliquée et qui l'entourent.

 

L'âme de l'individu extérieur est multi-composée, car elle est composée de plusieurs âmes, mais en même temps elle conserve son intégrité et sa singularité potentielles.

 

Une telle âme multi-composée n'est pas seulement formée comme une image, une hypostase, un hologramme de l'âme universelle et de l'esprit personnel. Son auto-création et sa perfection sont influencées par divers hologrammes puissants de la Terre, du Soleil et du système solaire, de la biosphère, de la nature végétale et animale de la planète, des structures cellulaires, moléculaires, atomiques et subatomiques.

 

Par conséquent, très souvent, l'individu extérieur particulier est un étrange agrégat de faux moi qui ne se comprennent pas, se contredisent, se font la guerre et entrent en conflit les uns avec les autres...

 

L'âme composite de l'individu extérieur n'existe pas seulement pour son corps, car elle cesserait alors d'exister après sa mort. Dans ce cas, la conscience qu'elle a accumulée ne serait rien d'autre qu'une information inutile, "poubelle", sur le cadavre. Alors l'existence même de cet organisme corporel serait une absurdité totale.

 

Cependant, l'âme vit aussi pour elle-même. Et puis l'essence d'une telle âme individuelle de l'individu extérieur est double : elle assure non seulement la vie sociobiologique de son organisme corporel, mais elle continue aussi son propre moi sémantique.

 

Comme l'âme individuelle de l'individu extérieur comporte plusieurs composants, chacun d'eux possède son propre corps lumineux spécial sous la forme d'hologrammes chatoyants et vibrants qui, en tant qu'ondes énergétiques complexes, s'entrecroisent les uns les autres, formant une sorte d'images d'interférence.

 

2.

 

De nombreuses traditions religieuses, mystiques, culturelles et chamaniques ont longtemps soutenu qu'il existe plusieurs âmes distinctes et qualitativement différentes dans l'individu extérieur. Le plus souvent de trois à sept : "Les sept âmes de Pharaon sont souvent mentionnées dans les textes de l'Egypte ancienne... Sept âmes chez l'homme sont identifiées par les druides britanniques... Les anciens rabbins calculaient également le nombre d'âmes à sept ; les Karens de l'Inde aussi..."

 

Les Fidjiens de souche distinguent l'"âme sombre" qui "descend" tôt ou tard de l'"âme claire" de l'individu extérieur, capable de se refléter dans l'eau ou dans un miroir. Les Malgaches croient que le saina, ou partie intelligente de l'âme, disparaît après la mort, et que l'aina, ou vie, se dissout dans l'air, mais que le matoatoa, ou fantôme, continue à planer au-dessus de la tombe. Chez les Indiens algonquins, une âme quitte le corps et rêve, tandis que l'autre reste dans le corps. A la mort, une des âmes reste avec le corps, tandis que l'autre se rend au pays des morts.

 

Les Indiens du Dakota croient que l'individu extérieur a quatre âmes, dont l'une reste avec le cadavre, une autre reste dans le village où le défunt a vécu, la troisième se dissout dans l'air et la quatrième va au pays des esprits.

 

De nombreux chamans sibériens croyaient que les femmes avaient quatre âmes et les hommes cinq.

 

Les chamans mongols prétendent avoir trois sortes d'âmes :

 

- l'âme souillée, qui reste vivante dans la nature après la mort de l'individu extérieur ;

 

- le corps ami âme, qui a la capacité de se réincarner ;

 

- le sans âme, qui se réincarne également après la mort de l'individu.

 

L'âme du suld est considérée comme ayant les caractéristiques individuelles les plus complètes. Il ne vit dans un corps humain qu'une seule fois, après quoi il revient et reste en permanence dans la nature. Après la mort d'une personne, l'âme d'un suld continue à rester près de son corps pendant un certain temps. Après environ huit générations, l'âme du suld se transforme finalement en un esprit naturel.

 

...Les kahunas polynésiens ("sorciers" ou "chamans", d'origine arabe) croient qu'il existe des niveaux de conscience infiniment plus élevés que la conscience du corps de l'individu extérieur, ainsi que des niveaux inférieurs. Ils accordent une attention particulière à ce niveau qui s'élève immédiatement au-dessus de la conscience ordinaire, ordinaire. Ils l'appellent par différents noms, mais le terme le plus couramment utilisé est aumakua - "senior, parental, pleinement digne de confiance".

 

Aumakua est la partie la plus élevée de l'âme personnelle. La relation de l'individu extérieur holistique avec cette essence est basée sur l'amour et la confiance mutuels - tout comme la relation entre l'enfant et le parent. Par conséquent, lorsque, par exemple, un appel ou une prière aux niveaux d'essence encore plus élevés de la "personne intérieure" est nécessaire, c'est cet aspect supérieur de l'âme qui sait quand et comment le faire.

 

...Les kahunas caractérisent ainsi les deux aspects inférieurs de l'âme. L'aspect de l'esprit habituel est raisonné et a la capacité de raisonner et de parler de manière rationnelle. L'aspect de l'âme inconsciente est émotionnel, et donc très souvent bavard et utilise l'énergie vitale du corps corporel de manière incontrôlée. Cette partie de l'âme est souvent très têtue, tout en étant la gardienne d'instincts, de besoins et d'intérêts profondément enracinés.

 

3.

 

La tradition spirituelle soufie distingue le plus souvent trois âmes sensiblement différentes de l'individu extérieur.

 

L'âme en tant que processus qualitatif unique de vitalisation de l'intégrité physique et biologique de l'organisme corporel.

 

L'âme comme processus d'atteinte et de reproduction d'un "self-concept" individuel dans l'environnement sociobiologique.

 

Enfin, le "moi supérieur", l'âme supérieure, ou la plus haute composante de l'âme personnelle, est le niveau de conscience du "shahid intérieur", l'"observateur porteur de lumière", capable de réaliser l'unité avec son esprit personnel. Cette composante suprême est ce que le Coran appelle "l'âme pacifiée" - an-nafs al-mutmainna. Ici, à ce stade, il y a une intensification puissante et bondissante de la lueur de la conscience du "shahid intérieur" qui, à mesure qu'il s'approche de manière significative, est de plus en plus clairement influencé par son esprit personnel (ruh), jusqu'à une fusion progressive avec celui-ci.

 

C'est l'"âme apaisée" - an-nafs al-mutmainna - qui est le plus souvent perçue, vécue par l'individu extérieur lui-même comme son propre "moi supérieur" ou "ange gardien". "Votre moi supérieur ne vous impose aucune exigence ni ne vous force à agir, même lorsque vous faites des erreurs, car votre développement ne se fait qu'à travers des épreuves et un apprentissage par l'expérience des conséquences de vos propres décisions et actions. Mais en tant que parent aimant, votre moi supérieur est toujours prêt à donner des conseils quand on vous le demande. Mais elle ne répond que si on lui demande de le faire".

 

Dans les Illuminations de la Mecque, Ibn al-Arabi esquisse une telle image métaphorique du dialogue entre l'esprit personnel et "l'âme apaisée" de l'individu extérieur :

 

"Ensuite, la capacité de penser (c'est-à-dire la manifestation de l'esprit de l'"individu intérieur" - S.S.) s'est tournée vers l'âme déjà en capacité de mentor et lui a dit "Tu as oublié ton essence et ton être. Avez-vous existé par vous-même depuis des siècles, ou n'avez-vous pas existé au début et puis vous êtes devenu" ? L'âme lui répondit : "Au début, je n'étais pas, puis je suis devenu."

 

Puis l'esprit a demandé : "Ce qui vous a créé, êtes-vous vous-même ou quelque chose d'autre ?" L'âme a réalisé qu'elle ne naissait pas d'elle-même, mais par le biais d'autre chose. Par conséquent, le besoin d'un Créateur est présent dans son essence même.

 

...L'âme a réalisé qu'il y a Quelqu'un sans qui elle serait toujours laissée avec des dommages et des maladies. La miséricorde de cet "Autre" est qu'il a produit un médiateur pour l'âme afin de mettre fin à sa souffrance. Elle l'a toujours aimé et l'a cherché selon sa nature. Finalement, le centre d'intérêt de cet amour s'est déplacé vers la cause du médiateur.

 

L'âme a dit : "Ce médiateur est plus digne de mon amour, mais je ne sais pas ce qui lui donne satisfaction pour que je puisse agir en conséquence". L'âme a donc développé un amour pour cette médiatrice (c'est-à-dire son esprit personnel)...

 

Ainsi, alors qu'elle était dans cet état, quelqu'un (son esprit personnel) lui est apparu de l'extérieur et a déclaré être un messager de Celui qui l'a manifestée dans le monde. L'âme lui dit : "Tu es comme moi, et je crains que tu ne dises le mensonge ! Y a-t-il quelque chose avec toi qui puisse confirmer ta véracité ?" Puis le messager lui a présenté des preuves qui ont confirmé la véracité de ses affirmations".

 

L'attention particulière que les Cheikhs portent à l'aspect supérieur de l'âme est due au fait qu'un an-nafs al-mutmainna est toujours capable d'apparaître comme un instructeur aimant par rapport à son individu extérieur. "Dites à la composante supérieure de votre âme que vous l'aimez et que vous voulez lui faire une demande. Décrivez ensuite votre problème. Dites-le comme c'est. Demandez de l'aide et des conseils.

 

La réponse se présente rarement sous forme verbale. Votre attention peut être attirée par quelque chose qui se situe dans votre perspective : le mouvement d'un rideau à une fenêtre ouverte, le bruissement des feuilles dans le vent, un insecte inhabituel, une pierre ou un arbre. Il peut s'agir d'un sentiment ou d'une impression particulière... Mais restez réceptif, calme et patient.

 

La réponse peut prendre une forme tout à fait inattendue : elle peut venir de manière inattendue, par une "coïncidence" apparente : une rencontre fortuite ou une "révélation" soudaine.

 

En attendant la réponse, on apprend à écouter l'immobilité. La réponse de ton âme supérieure te vient de ton vide intérieur".

 

...An-nafs al-mutmainna est à la fois le début de la transmutation de l'âme individuelle en un esprit personnel, la transition vers un niveau métaphysique fondamentalement différent de perfection intérieure, et en même temps le processus même de cette transition.

 

Ce n'est que lorsque la partie supérieure de l'âme a déjà abandonné ses attaches au monde inférieur, matériel, que le Tout-Puissant s'adresse à elle : "O toi, âme reposante ! Retournez à votre Seigneur satisfait et satisfait ! Entrez avec Mes serviteurs, entrez dans Mon Paradis !" Et c'est un ordre direct : an-nafs al-mutmainna - le "chahid intérieur" - doit disparaître directement dans son esprit personnel.

 

La sphère de l'esprit pour l'individu extérieur est déjà un certain stade du paradis. Les maîtres soufis déclarent : "L'esprit du croyant l'appelle au Paradis, étant un prototype du Paradis dans ce monde. Et son âme inférieure l'attire vers l'enfer, dont elle est le prototype dans ce monde".

 

An-nafs al-mutmainnah en tant que composante suprême de l'âme est l'essence, par laquelle l'individu extérieur se réalise comme unique et solitaire, et le chemin vers Lui commence à être vécu comme sans limite. Et c'est pourquoi Abu Bakr Shibli a déclaré : "Le processus de prise de conscience du Tout-Puissant a un début, mais il n'a pas de fin".

 

4.

 

L'hypostase suivante, plus proche du monde matériel, est annafs al-lawwama, l'âme qui accuse, qui se condamne. Le Coran dit : "...je ne jure que par l'âme qui blâme !" An-nafs al-lawwama est, en fait, la conscience de soi terrestre de l'individu extérieur, qui se forme à la suite d'une perception de soi contradictoire, d'une perception de soi-même comme "je corps". Un tel nafs est parfois capable de faire une autocritique profonde, de se punir pour ses propres transgressions. "Le nafs auto-accusant est une désignation de l'âme dans les premières étapes du retour à Dieu."

 

An-nafs al-lawwama est la composante de l'âme qui se manifeste le plus souvent comme la voix insistante de la conscience du moi en développement. C'est ce nafs que la plupart des individus extérieurs considèrent comme leur identité.

 

Lorsque l'âme atteint le stade de an-nafs al-lawwama, elle devient capable de penser et de juger logiquement, de réprimander et de juger selon des lois et des principes moraux, et de choisir entre des valeurs contradictoires.

 

C'est l'"âme accusatrice" (avec la troisième composante de l'âme holistique) qui conditionne presque exclusivement la pensée quotidienne, la perception du monde sensuel et le comportement de l'individu ordinaire, extérieur. Mais en même temps, l'"âme qui se condamne" est aussi autre chose. Il représente la potentialité du passage vers la composante supérieure de l'âme, vers le "conducteur de lumière", le "shahid intérieur".

 

"Le nafs censeur, accusateur", comme un miroir à deux surfaces réfléchissantes, a deux hypostases. L'un représente, en quelque sorte, la conscience biosociale s'adressant au moi animal, an-nafs al-ammara. An-nafs al-lawwama censure, blâme ce moi inférieur pour sa mauvaise conduite, sa négligence, ses transgressions et ses faiblesses dans la vie, pour toutes ces intentions, étapes et actions qui mènent "à partir de Dieu".

 

L'autre hypostase de l'aspect blâmable de l'âme est dirigée vers les nafs supérieurs et apaisés. Lorsque le "nafs blâmant" se concentre sur le "shahid intérieur", il commence progressivement à absorber, en quelque sorte, l'illumination, l'énergie lumineuse de ce dernier.

 

Ainsi, le niveau d'an-nafs al-lawwama est l'étape du processus d'émergence, d'expérience et de perfectionnement de la conscience de soi.

 

...Najmettin Razi décrit an-nafs al-lawwama comme suit : "Les nafs censeurs appartiennent aux élus parmi les pécheurs. On leur donne le nom d'"injuste", qui vient de l'ayat coranique qui parle des personnes "injustes envers elles-mêmes". Ce nom leur est donné parce que, bien que la lumière de la foi soit déjà dans leur cœur, extérieurement ils se comportent comme des incroyants".

 

Le "nafs accusateur" et la troisième composante inférieure de l'âme, le "nafs ordonnateur", unissent l'organisme bio-social de l'individu extérieur. Pour ces deux aspects, le plus important est le désir de survie inconditionnelle dans un environnement extérieur rigide.

 

En même temps, le "self-censure, autoaccusation" présente deux caractéristiques remarquables. La première est la capacité à utiliser la volonté comme une sorte de force hypnotique (et elle est beaucoup plus forte que la volonté élémentaire des nafs ordonnateurs). La seconde est la capacité développée à utiliser l'induction comme une forme de pensée.

 

...Dans la tariqat rifaiyya soufie, avant de passer du stade de "censure du nafs" au stade suivant, plus élevé, de "nafs pacifiés", le murid doit répéter le zikr "Allah" 87 084 fois, renforçant ainsi la volonté métaphysique personnelle.

 

5.

 

Le troisième, comme si la composante la plus basse de l'âme holistique de l'individu extérieur (ou de son âme inférieure) était conditionnée par des besoins biologiques et sociobiologiques est le "nafs d'ordre" - an-nafs al-ammara. C'est lui qui contrôle en permanence le fonctionnement intégral des dizaines de milliers de processus physiques, chimiques, biologiques qui se produisent à chaque seconde dans le corps de l'individu extérieur, et qui est responsable de l'activité vitale de l'organisme humain dans l'environnement matériel.

 

Le "nafs commandant" joue un rôle décisif pour assurer l'adaptabilité biologique interne et externe de l'organisme. Grâce à elle, le programme unique de continuation de la vie physique de cet individu extérieur particulier et concret est également réalisé.

 

Le "moi qui commande" est responsable de la satisfaction des besoins fondamentaux en matière d'alimentation, de sécurité, de reconnaissance et de réussite sociales, de réalisation de soi, de satisfaction de l'instinct sexuel, etc. Le plus souvent, des facteurs sociaux et biologiques interdépendants s'activent mutuellement.

 

Ce nafs agit comme s'il agissait au nom de nombreux besoins et intérêts du corps physique. C'est cet aspect de l'âme de l'individu extérieur qui est impliqué dans la prise de la plupart des décisions de la vie quotidienne. C'est ce "moi" dont l'anniversaire est célébré chaque année. C'est le "moi" qui est allé à l'école, a reçu une éducation, a trouvé un emploi et a une famille. Elle a ses goûts et ses aversions, ses rêves et ses aspirations, ses craintes et ses espoirs.

 

An-nafs al-ammar a une influence décisive sur la formation et la reproduction de la conscience de soi du corps, rappelant constamment ses défauts, ses inhibitions et ses limites, obligeant à faire des comparaisons, à porter des jugements en fonction des intérêts réels et faux de l'organisme biologique et sociobiologique.

 

En fin de compte, un tel "...nafs induit le mal, à moins que mon Seigneur n'ait pitié", parce qu'il est conditionné et conditionné par le contour bio-social de l'individu, cherche à enraciner complètement la dépendance matérielle dans l'individu extérieur, l'incite à rechercher la satisfaction sensuelle et les plaisirs corporels. "Ce nafs, ne suivant que ses propres désirs, boit à la source des passions et sait surtout dormir, manger et se faire plaisir".

 

An-nafs al-ammara signifie littéralement "âme induisant" à l'extérieur, aspirant au pluriel, à l'éphémère, au continuellement transitoire. Le "nafs ordonnant" induit le mal, précisément parce que le mal est finalement un retrait de l'unité, une dissolution dans la multiplicité matérielle. Ce moi émotionnel, sensuel et transitoire est constamment insatisfait, désirant de plus en plus dans le monde en constante dissolution des rêves.

 

De plus, paradoxalement, an-Nafs al-Ammara n'existe même pas dans la singularité ; c'est une composante de l'âme qui se multiplie constamment dans ses manifestations, car elle s'associe et se connecte à un grand nombre d'objets matériels auxquels elle aspire indéfiniment, directement ou indirectement. Cette "âme démunie, toujours dans le besoin" se manifeste dans divers "moi" socioculturels faux et contradictoires de l'individu extérieur, à travers ses rôles sociaux conflictuels.

 

C'est le "nafs commandant" qui fait que l'individu extérieur s'oppose agressivement à l'environnement extérieur : les gens, les animaux, les plantes, toute la nature, en mettant constamment au premier plan ses propres préférences sociobiologiques égoïstes et les habitudes de son corps-organisme individuel.

 

Mais en même temps, l'aspect inférieur de l'âme est vital pour l'individu extérieur, et ne peut donc pas être simplement ignoré ou écarté. Elle ne peut être surmontée que par une prise de conscience particulière, essentielle à la perfection personnelle de l'âme. Et c'est une sorte de paradoxe dialectique : à un moment donné, un tel "nafs privé" est certes nécessaire pour l'individu extérieur, mais c'est "ici et maintenant" qu'il est aussi inconditionnellement transitoire. Ce mystère est souligné par le Rouzbihan de cette manière particulière : "Seul celui qui connaît ses nafs privés comme éphémères connaît son Seigneur comme étant."

 

Les maîtres soufis, lorsqu'ils discutent de la signification des "nafs privés", soulignent l'extraordinaire défi dramatique qu'ils lancent à l'individu extérieur : "Vous vous efforcez de connaître Dieu comme l'Absolu alors que les restes de l'aspect dominant de votre âme sont encore bien ancrés en vous. Mais après tout, votre nafs ne se connaît même pas lui-même. Comment pouvez-vous donc savoir quoi que ce soit ?

 

L'âme démunie et dominante - an-nafs al-ammara - est objectivement super-égoïste car la place centrale de Dieu est constamment occupée par ses propres désirs animaux. C'est pourquoi le Messager d'Allah a mis en garde avec insistance : "Votre nafs vous est plus hostile que votre ennemi, car il est en vous" - et est donc perçu comme faisant partie intégrante de votre personnalité.

 

Pour le cheikh soufi, le grand djihad est une action continue et ciblée sur son an-nafs al-ammar pour le transformer progressivement en nafs de censure puis en nafs d'apaisement.

 

"Détruire les nafs inférieurs" est un dispositif métaphorique qui implique un contrôle de plus en plus efficace et conscient de la composante biosociale de l'âme.

 

Dans l'une des tariqats soufies, pour passer du stade an-nafs al-ammar au stade an-nafs al-lawwama, le murid doit répéter le zikr "la ilaha illah" 100 000 à 300 000 fois.

 

6.

 

La relation entre ces trois nafs se manifeste parfois de manière assez extraordinaire, frappante, miraculeuse.

 

Je n'en donnerai qu'un seul exemple, légalement et intégralement consigné. Le souvenir suivant a été documenté à partir des mots de Ward Hill Lamont, chef de la police de Washington, qui était présent lorsque le président Abraham Lincoln a parlé à plusieurs amis à la Maison Blanche. Le Président a raconté un rêve qu'il a fait quelques jours avant d'être mortellement blessé par John Booth au Ford's Theater de Washington le 14 avril 1865.

 

"Il y a environ dix jours, je me suis couché très tard. Je m'attendais à des rapports importants... J'ai bientôt fait un rêve. Et je semblais être dans une stupeur mortelle. J'ai entendu des sanglots étouffés, comme si plusieurs personnes pleuraient.

 

Dans ce rêve, j'ai quitté mon lit et je suis descendu les escaliers. Là, le silence a été rompu par les mêmes lourds sanglots, mais aucun pleureur n'était visible. Je suis passé de pièce en pièce mais je n'ai vu personne, et en marchant, j'ai entendu les mêmes sons tristes.

 

Les salles étaient éclairées, l'environnement semblait familier, mais où étaient les gens dont le cœur semblait prêt à éclater de chagrin ?

 

Une confusion et une anxiété croissantes m'ont submergé. Qu'est-ce que tout cela signifie ?

 

À la recherche de cet étrange mystère, je me suis rendu à l'East Hall. J'y ai vu un spectacle terrible. Sur un corbillard gisait un cadavre en habits de deuil. Une garde d'honneur se trouvait tout autour, et la foule regardait tristement le mort dont le visage était recouvert d'un morceau de tissu. Certains pleuraient amèrement et sanglotaient amèrement.

 

- Qui est mort ? - J'ai demandé à l'un des soldats.

 

- Le président", a-t-il répondu. - Il est mort de la main du tueur. »

 

Note : on a dit que c'est le président qui est mort, pas Lincoln !

 

Ce document témoigne d'une influence délibérée de la composante suprême de l'âme sur les deux autres nafs.

 

Cela commence par le fait que le président Lincoln s'est couché très tard, et qu'en même temps il était extrêmement fatigué. Dans de tels états, les contacts et les interactions entre les différentes composantes de l'âme se produisent très souvent de manière spontanée et inattendue.

 

Le président s'attendait à un rapport important. Une concentration prolongée sur cette attente a permis à ses deux composantes inférieures de l'âme de percer dans un rêve à un nouveau niveau qualitatif lumineux de conscience. À ce moment, l'"observateur intérieur" s'est mis en marche : "...je semblais être enchaîné dans une stupeur mortelle."

 

Lorsque Lincoln s'est réveillé comme dans un rêve, il s'est retrouvé dans une autre dimension de la conscience de la réalité. Et cette entité rêveuse - "l'observateur intérieur" - avait probablement une image complètement différente, une autre forme extérieure, de sorte que le "visage du président assassiné" était fermé dans cette vision.

 

La question la plus importante est la suivante : pourquoi la composante suprême de l'âme de Lincoln a-t-elle eu besoin d'envoyer un message aussi clair sur l'approche de la mort de son corps physique aux "âmes terrestres" de son individu extérieur, si cette mort elle-même était prédéterminée et devait se produire ?

 

Il semble qu'il s'agisse de deux motifs étroitement liés.

 

L'"observateur intérieur", l'"ange gardien", devait informer les nafs inférieurs de l'individu extérieur de la mort imminente et inévitable du corps biologique. Et c'était surtout important pour que Lincoln, en tant qu'individu extérieur, puisse se préparer de façon particulière à une transition finale aussi cruciale, puisque la mort physique devait avoir lieu dans une situation extrême où les possibilités de maintenir le contrôle de la conscience "dans la dernière expiration" se réduisaient fortement.

 

Le fait que Lincoln, en tant qu'individu extérieur, ait raconté à ses amis ce rêve, qui n'était destiné qu'à lui, suggère que le président n'a pas pris cet avertissement de son "ange gardien" de manière extrêmement responsable. Mais cette intervention directe d'une âme supérieure a influencé le cours des événements : bien que mortellement blessé, Lincoln a néanmoins vécu un certain temps, et il a encore eu la chance de se préparer correctement au départ vers un autre niveau de conscience de la réalité.

 

 

Shamil Sultanov

 

Shamil Zagitovich Sultanov (né en 1952) est un philosophe, historien, journaliste, personnalité publique et homme politique russe. Il est le président du Centre d'études stratégiques Russie - monde islamique. Membre permanent du Club d’Izborsk.

 

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

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