Vardan Baghdasaryan : L'espace et l'homme (Club d'Izborsk, 11 avril 2021)

Vardan Baghdasaryan : L'espace et l'homme

11 avril 2021

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La dévalorisation de l'exploration spatiale en tant que défi

Aujourd'hui, l'exploration spatiale a perdu cette sémantique héroïque, cette accumulation de rêves qu'elle avait à l'époque soviétique. Les programmes spatiaux sont désormais perçus comme quelque chose d'utilitaire et de banal, comme un projet commercial. Il existe des rapports sur la corruption dans l'industrie spatiale. Il y a une commercialisation active de l'espace. Les personnes fortunées paient pour le tourisme spatial : les frais de voyage sont de 20 à 35 millions de dollars. Tous les voyages commerciaux de tourisme spatial ont été effectués exclusivement par des vaisseaux spatiaux habités russes, et Roskosmos est la seule organisation à fournir de tels services. L'expansion capitaliste se déplace au-delà de la Terre. Et comment ne pas rappeler ici les paroles euphémiques d'Hugo Chavez, de moins en moins prises pour une blague : "Il ne semblerait pas étrange que la civilisation ait existé sur Mars, mais apparemment elle a atteint le stade du capitalisme, l'impérialisme est apparu et a achevé cette planète".

La perspective du transfert du capitalisme dans l'espace, qui ne peut manquer de se produire avec la poursuite de l'exploration de l'espace extra-atmosphérique, comporte des menaces véritablement colossales. L'absence de restrictions sociales permettra aux entreprises d'agir de manière prédatrice maximale sur les objets spatiaux maîtrisés, comme cela s'est toujours produit lors des premières phases de colonisation, pour forcer le développement des ressources afin de devancer les concurrents. En même temps, avec l'apparition de bases dans l'espace, la valeur de la Terre aux yeux des bénéficiaires diminuera et, à l'avenir, la logique capitaliste incitera à la "débarrasser de son lest".

On peut objecter qu'il existe une orientation du droit international de l'espace. Mais, tout d'abord, le droit ne peut être fonctionnel que s'il est soutenu par un contrôle approprié, ce qui est difficile dans le cas de l'exploration spatiale. Deuxièmement, en imposant une interdiction de la prolifération nucléaire et de la propriété étatique, elle ignore de fait la question de la propriété des entreprises et des particuliers ainsi que la capacité d'exploiter les matières premières. Dans sa forme actuelle, le droit international de l'espace donne le feu vert à l'expansion capitaliste dans l'espace.

C'est ainsi qu'en 2016 est proclamée la création du premier État spatial Asgardia, dirigé par un monarque constitutionnel - l'entrepreneur russo-azerbaïdjanais Igor Raufovich Ashurbeyli. Un gouvernement composé de 12 ministères, un parlement et une cour suprême ont été formés. Malgré la nature apparemment fausse du projet, plus d'un million de personnes ont déjà reçu la citoyenneté asgardienne. Qu'est-ce que c'est ? Rien de plus qu'un amusement d'homme riche ou le début d'une véritable course capitaliste à l'espace ?

L'exploration spatiale n'est en réalité pas seulement un sujet technique, mais aussi un sujet humanitaire. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, il est imbriqué dans des questions spirituelles et anthropologiques. L'examen historique et de la genèse du problème "Homme et Cosmos" permet de révéler la stabilité des nouvelles idées de construction de l'homme dans celui-ci.

Cosmos contre Chaos. Cosmogenèse et anthropogenèse dans les traditions religieuses-mythologiques

Le cosmos, selon l'étymologie du concept introduit, croit-on, par Pythagore, est une harmonie qui présuppose des dimensions spirituelle, rationnelle et esthétique. Le cosmos s'oppose catégoriquement au chaos associé à la spiritualité (voire à l'infernalité), à l'irrationalité et à la laideur. Les Hellènes se considéraient comme les détenteurs des idées du cosmos, estimant que les barbares étaient les interprètes de l'ontologie du chaos. Dans la théorie de la cosmogonie, le cosmos est né du chaos, étant sa négation. Ce n'est pas une émanation - un déversement de l'un par l'autre - mais précisément une négation qui a produit le conflit naturel et culturel mondial qui s'en est suivi. La Titanomachie et la Gigantomachie représentaient le déroulement de l'intrigue de la lutte du cosmos, personnifié par les dieux de l'Olympe, avec les personnifications archaïques de la disharmonie et des éléments - titans, géants, Typhon. Et il est important que dans cette lutte les Olympiens ne pouvaient gagner qu'à condition d'attirer un être humain (dans la description de la gigantomachie - Héraclès) à leur côté. L'homme apporte ainsi sa contribution fondamentale au déroulement global de la cosmogonie, prenant le parti du cosmos contre le chaos.

La doctrine de la corrélation entre le macrocosme et le microcosme a été présentée sous différentes expressions catégorielles dans les traditions philosophiques des anciennes civilisations du monde. Dans la tradition védique, cela s'exprimait, par exemple, par les concepts de brahman (macrocosme) et d'atman (microcosme). Selon cet enseignement, l'être humain est un modèle du cosmos en miniature. Mais son image face à l'injustice de la vie a été endommagée et l'harmonie cosmique a été perturbée. L'homme, en suivant la voie du développement spirituel, s'harmonise lui-même, et cette découverte de l'harmonie interne est le triomphe final du cosmos sur le chaos.

Seule une personne ayant atteint le niveau de perfection approprié peut également pénétrer dans les sphères du cosmos. Il ne s'agit pas d'un homme ordinaire imparfait, mais d'un homme transformé. La perspective de maîtriser le cosmos, d'atteindre le ciel, était donc associée à une transformation spirituelle. Lorsque des êtres humains imparfaits ont essayé d'atteindre le ciel, cela a été suivi d'un désastre (comme ce fut le cas avec la tour de Babel).

Comment le ciel correspond-il au cosmos ? Dans la perception moderne, le cosmos s'oppose au ciel, tout comme l'image scientifique du monde s'oppose à l'image mythologique du monde. Mais dans la philosophie de la tradition, le cosmos et le ciel agissaient comme des composantes d'une seule et même cosmogenèse. À la suite du premier acte de la cosmogenèse, le cosmos a été séparé du chaos, le monde de l'être a été séparé du monde du néant. Le Chaos était associé au monde souterrain, la sphère de l'infernal. Dans la mythologie scandinave, c'est la demeure des démons, Utgard. Un autre brasier dans le temps historique a apporté la chaotisation, la laideur et la mort au monde de l'être. Selon la mythologie hindoue, ce moment surviendra dans l'ère du Kali Yuga.

Le deuxième acte de la cosmogenèse est la division, au sein du cosmos lui-même, en ciel et terre. Le ciel, en règle générale, était corrélé au masculin et au spirituel, la terre au féminin et au matériel. Le lien de la terre avec le monde souterrain a donné naissance à des monstres chthoniens. De la connexion avec le ciel est né un homme reliant l'esprit (aspect céleste) et la chair (aspect terrestre). Le ciel était divisé en sphères, le plus souvent sept ou neuf (neuf sphères ont été mentionnées, par exemple, par les théologiens juifs). L'ascension d'une personne sur le chemin de la perfection spirituelle correspondait à chacune de ces sphères et constituait une sorte d'échelle vers l'Absolu. Une image populaire de cette ascension était présentée dans la littérature apocryphe sous la forme de l'échelle de Jacob. Il s'agissait précisément de l'échelle menant au ciel, chaque échelon impliquant de surmonter l'une ou l'autre tentation du péché.

Les anciens Sumériens montaient au ciel sur le dos d'un aigle géant, le maître du monde - le mythique roi Etana - qui y extrayait la "plante de la naissance". Selon la reconstitution du grand orientaliste soviétique Vsevolod Avdiev, Etana n'a jamais atteint le ciel et l'échec de son entreprise était de montrer les limites du pouvoir humain. Le roi mythique perse Kei-Kavus, dont le vol spatial est décrit dans l'Avesta et le Shahnama, qui n'était pas étranger au vice, n'a pas non plus réussi à atteindre le ciel.

Dans la mythologie samoyède, le chaman Urer pouvait monter sur la Lune grâce à sept jours de kamlanie ininterrompue. Entrant en transe, il pouvait, après avoir modifié sa conscience, changer son essence, ce qui lui permettait d'atteindre l'ascension cosmique. Le mythologème du "chaman lunaire" est également enregistré chez d'autres peuples du nord de l'Eurasie, ce qui indique l'universalité du motif du lien entre le voyage spatial et la sortie de la conscience humaine vers un niveau supérieur.

Après la mort, les anciens héros - fils de dieux et de mortels - Héraclès, Énée, Romulus, sont montés au ciel. Sur le plan anthropologique, les héros étaient une synthèse de deux natures - divine et humaine. À la mort, leur nature humaine a péri, mais leur nature divine a été préservée grâce à l'intervention d'une puissance supérieure, ce qui a rendu l'ascension possible.

La légende rapporte comment Alexandre de Macédoine est monté au ciel sur le trône. Outre son aspiration à maximiser l'oikumene hellénique, cette légende reflète également la notion des qualités particulières du surhomme.

Selon la tradition juive, le patriarche Enoch et le prophète Elijah ont été emmenés au ciel. Avant la venue du Messie (dans le christianisme - avant la seconde venue du Christ), ils reviendront du ciel sur la terre afin de lui rendre témoignage. De toute évidence, toutes les indications d'ascension dans les religions abrahamiques impliquent un esprit élevé spécial des ascendants. Selon le troisième livre apocryphe d'Hénoch, le patriarche, en montant au ciel, est devenu un ange. Pendant son séjour au ciel, Hénoch, selon les textes apocryphes, a reçu, entre autres, des informations sur le mouvement des corps célestes.

Les premiers apocryphes chrétiens sur l'ascension d'Isaïe parlent de sept cieux que le Messie traverserait lors de sa descente sur terre. Il contient également des représentations sur les différentes vitesses du passage du temps. Il semble au prophète qu'il n'a passé que deux heures au ciel, alors qu'en réalité 32 ans se sont écoulés.

Un certain nombre de personnages bibliques ont reçu la révélation directement au ciel. Dans le Talmud, ils sont rejoints par les quatre sages qui sont entrés dans l'Eden dans un sens physique, et non dans un sens allégorique. Mahomet, sur l'animal mythique Burak, a d'abord effectué un vol de nuit vers Jérusalem et de là, il est monté au ciel, le mirage. Au ciel, il s'est fait ouvrir la poitrine et laver le cœur, ce qui symbolise la nouvelle naissance. La tradition islamique souligne l'existence de sept cieux, dont le premier est interprété par les interprètes modernes du Coran comme l'enveloppe atmosphérique de la Terre, et les six autres comme les différentes dimensions de l'espace, de l'orbite lunaire à l'infini cosmique.

Inversions cosmologiques et anthropologiques de la Renaissance

Le fait qu'il y ait eu, à la Renaissance, une transition du modèle théocentrique au modèle anthropocentrique de vision du monde a été largement débattu en son temps. En fait, la fixation de cette transition est correcte, mais dans le déroulement du processus, elle nécessite une clarification. Au départ, la transition s'est faite du modèle théocentrique au modèle cosmocentrique. Dans diverses associations se réclamant de l'ésotérisme, l'intérêt pour la philosophie antique et sa doctrine fondamentale du cosmos est restauré. Les penseurs de la Renaissance s'intéressent de plus en plus non pas à Dieu lui-même, mais à la cosmogonie qu'il a créée conformément à son plan.

De là est née une étape vers la restauration, par une réinterprétation de l'héritage de l'Antiquité, de la doctrine du microcosme de l'homme. L'un des principaux ésotéristes de son temps - le moine alchimiste Basile Valentin - écrit les traités "Sur le macrocosme" et "Sur le microcosme". Le thème de la désintégration du corps cosmique primordial d'Adam Kadmon est soulevé par un appel à la kabbalistique. La restauration des particules désintégrées et submergées de la lumière adamique était considérée comme une grande mission historique. Seul un nouvel homme harmonieux pourrait restaurer le cosmos. L'alchimie a travaillé à sa création en premier lieu (et à l'obtention d'or en second lieu). La transformation de la Renaissance s'est ainsi exprimée à travers la chaîne suivante : théocentrisme - cosmocentrisme - anthropocentrisme.

L'ère des grandes découvertes géographiques, qui a débuté au 15e siècle, a ouvert la voie à l'expansion des frontières du monde. Le nouvel homme s'est empressé de découvrir de nouvelles terres. Mais en plus d'étendre les frontières du monde horizontalement, il y a naturellement une demande pour les étendre verticalement. Elle a trouvé une expression directe dans la popularité inattendue, au XVIIe siècle, du thème du vol de l'homme vers la lune.

L'histoire du voyage vers la lune est présente dans le poème chevaleresque du XVIe siècle "Roland le Furieux" de Ludovico Ariosto, basé sur les cycles arthurien et carolingien. Là, accompagné de l'apôtre Jean l'Évangéliste, le chevalier Astolphe part sur un hippogriffe (mi-cône, mi-griffon) de la montagne du paradis terrestre à la recherche de l'esprit perdu du fou Roland. Sur la lune se trouve la vallée de tout ce que les humains ont perdu. Parmi ces pertes, outre l'esprit de Roland, le chevalier voit se perdre la beauté féminine, la grâce royale, le don de Constantin (et ce après le dévoilement de Lorenzo Valla).

L'homme dans un modèle de mondes multiples

Un facteur supplémentaire motivant l'appel au thème du cosmos était le débat sur la possibilité de mondes multiples. Elle s'est d'abord développée chez les philosophes arabes, d'où elle a été transférée dans le discours européen. Déjà au début du XIIIe siècle, Fakhruddin al-Razi soutenait que l'affirmation de l'unicité du monde revenait à déprécier la puissance d'Allah.

À l'époque de la Réforme, le thème des mondes multiples avait apparemment fait son chemin dans la pensée européenne. On le voit notamment dans la critique de Martin Luther à l'égard du concept de multiplicité de Philippe Melanchthon, associé de Martin Luther : "Il est impossible d'imaginer qu'il y a plusieurs mondes, car il est impossible d'imaginer que le Christ est mort et ressuscité plusieurs fois, et il n'est pas non plus possible de considérer que dans un autre monde, sans la connaissance du Fils de Dieu, les gens obtiendront la vie éternelle."

Les idées du pluralisme cosmique ont été persécutées pendant assez longtemps, comme en témoigne, entre autres, la résonnante brûlure par sentence de l'Inquisition en 1600 de Giordano Bruno. Le fait que Bruno était - comme l'a soutenu Frances Yates, éminente chercheuse sur la culture de la Renaissance - un adepte de l'hermétisme indique l'importance du lien entre cette nouvelle cosmologie et l'anthropologie. Les partisans de l'idée de mondes multiples ne remettaient pas seulement en cause le géocentrisme et l'héliocentrisme, mais s'attendaient également à rencontrer des êtres vivants habitant le cosmos. L'attitude rébarbative de l'église a fait naître le soupçon qu'elle cachait au troupeau la réalité de la vie surnaturelle.

L'un des grands encyclopédistes du XVIIe siècle, directeur d'Oxford et de Cambridge College, époux de la jeune sœur d'Oliver Cromwell, John Wilkins, dans son livre de 1638, The Opening of the World on the Moon, or Discourse Concerning the Possibility of an Inhabited World on Other Planets, et dans des ouvrages ultérieurs, a affirmé que le monde lunaire était habité par des Sélénites. Le scientifique était obsédé par l'idée de construire un vaisseau spatial spécial qui pourrait atteindre la lune. Il a cité les écrits secrets des moines bénédictins, qui prétendaient contenir le secret du voyage lunaire. Wilkins croyait sincèrement qu'il était possible d'organiser un échange commercial entre les Anglais et les Sélénites. Cependant, l'idée même d'êtres lunaires aurait été empruntée par lui aux réimpressions d'auteurs antiques, notamment Plutarque, au XVIIe siècle.

Pratiquement en même temps que le travail de Wilkins, le livre Man on the Moon de Francis Godwin, un évêque de l'église anglicane, a été publié, ce qui témoigne en soi de l'excitation entourant le sujet des voyages spatiaux. Les habitants de la lune sont présentés par Godwin comme des personnes morales et des chrétiens de foi. La lune est dépeinte comme une version particulière d'un paradis cosmique, qui n'est toutefois pas identique au paradis divin.

Il est donc possible d'enregistrer qu'au début de l'ère moderne, le voyage dans l'espace prend l'aspect social de la recherche d'une civilisation plus avancée, surtout en termes moraux. Entrer en contact avec cette civilisation impliquait un approfondissement et une amélioration à un niveau correspondant au niveau cosmique de l'homme. L'image des menaces cosmiques et du mal cosmique apparaîtra bien plus tard. L'utopie spatiale avait sa place parmi les autres utopies sociales de son temps.

Le genre du voyage dans l'espace est devenu si populaire que des satires basées sur des aventures spatiales sont apparues. Parmi ces œuvres satiriques, citons notamment la dilogie "L'autre lumière" du dramaturge français Cyrano de Bergerac, dont la première partie s'intitulait "Les États et empires de la lune" et la seconde "Les États et empires du soleil". L'auteur s'est clairement moqué des idées de voyage dans l'espace qui circulaient, en indiquant, entre autres, les moyens d'y parvenir, tels que l'utilisation d'une cervelle de taureau, d'un pot de rosée, d'un aimant, de la volonté ou de monter un diable. Les critiques trouvent cependant dans la diologie de Bergerac des preuves de ses appels à l'alchimie, à la théosophie et au gnosticisme médiéval. Si ces appels n'étaient que des satires, cela signifiait que l'association de l'idée de voyage dans l'espace avec la transformation de la conscience humaine était largement répandue.

L'idée d'une pluralité de mondes était déjà légale au XVIIIe siècle et constituait la base de la vision scientifique naturelle de l'univers. Les philosophes se sont penchés sur la question de savoir comment Dieu gouvernait cette multiplicité cosmique. L'idée qu'il est le centre du cosmos autour duquel tournent les différentes sphères s'est formée. Il s'agissait déjà d'une vision différente de celle d'avant, lorsque Dieu était sorti du cosmos. La cosmologie hiérarchique avait été remplacée par une cosmologie du centrique, puis par une cosmologie de l'infini. Dans le premier modèle, Dieu était au sommet de la hiérarchie, dans le deuxième - au centre du système, dans le troisième - il est devenu une construction facultative, et son existence pouvait être niée.

Si aux auteurs du XVIIe siècle des bienfaits des habitants des mondes cosmiques témoignaient des terriens voyageant dans l'espace, au XVIIIe siècle déjà des créatures de l'espace pouvaient donner des estimations à la vie terrestre. C'est notamment le cas des êtres de Saturne et de Sirius sur Terre dans les "Micromégas" de Voltaire. Il en découle la conclusion du sous-développement de la civilisation terrestre et, par conséquent, de la possibilité et de la nécessité d'un changement sur la voie du progrès.

Espace et capitalisme

Dès le début, le capitalisme a tenté de faire passer le thème de l'espace dans la circulation commerciale. En 1835, aux États-Unis, dans le journal New York Sun, six articles annoncent la découverte de l'existence de populations d'êtres vivants sur la Lune à l'aide d'un télescope à réflecteur. Cette publication a fait sensation dans le monde entier et est entrée dans l'histoire du journalisme comme le "grand canular de la lune" ou le "canard lunaire". Le canular, que l'on croit avoir été écrit par le journaliste Richard Adams Locke, a généré des revenus considérables. Son succès a donné lieu à des tentatives similaires. Le célèbre écrivain américain Edgar Poe, lui-même pas étranger aux canulars, qui a écrit l'histoire L'aventure extraordinaire d'un Hans Pfaal avec le sujet du voyage sur la lune, a accusé les auteurs de la publication dans le Sun de plagiat.

Locke et Poe représentaient déjà les créatures spatiales - contrairement à la tradition antérieure - comme moins évoluées que les terriens. Les Locke sont des micromensuels - ressemblant à des orangs-outans avec des ailes semblables à celles des chauves-souris. À l'époque, les mictions étaient divisées en races, dont le degré de développement était corrélé à la clarté de leur peau (plus la peau est claire, plus le type racial est parfait). En fait, les notions typiques des racistes du XIXe siècle ont été transférées dans l'espace, ce qui a suggéré de nouvelles perspectives pour de nouvelles colonisations. Si, dans l'ancienne tradition, seul un homme aux qualités spirituelles particulières pouvait accéder au paradis, dans le cas d'Edgar Allan Poe, c'est le criminel qui a tué trois personnes et a tenté de s'échapper qui y parvient. Il offre son retour sur Terre sans être persécuté pour des meurtres en échange d'informations sur la Lune.

Au même moment, cependant, une tendance romantique dans l'interprétation des voyages spatiaux se développait. Le thème des vols vers la lune, tel qu'il est connu, a été présenté dans une série de romans d'aventure de Jules Verne. Sur cette base, on parlera plus tard de la brillante clairvoyance du romancier en ce qui concerne les voyages dans l'espace au XXe siècle. Jules Verne a en fait établi la tradition de l'héroïsme spatial. Pour aller dans l'espace, conformément à celui-ci, seules des personnes d'un grand courage pourraient le faire. C'est ainsi que, lorsque le vol spatial deviendra une réalité, les astronautes resteront longtemps présents. L'héroïsation a été alimentée émotionnellement par les précédents de décès d'astronautes.

Mais progressivement, le thème des cosmonautes héroïques quitte la conscience collective. Les réactions à la catastrophe de Challenger en 1986 et à celle de la navette spatiale Columbia en 2003 ont été, malgré la nature similaire de la tragédie, même en termes de nombre de victimes, d'une ampleur différente. Selon les études, la catastrophe de Challenger a eu une résonance dans la société américaine comparable à deux événements seulement : la mort de Franklin Roosevelt et l'assassinat de Kennedy. La réaction à la mort de la Colombie a été beaucoup plus faible dans le monde, et aux États-Unis même. Alors qu'en Union soviétique, les noms des cosmonautes étaient connus de tous les écoliers, dans la Russie post-soviétique, ils sont pratiquement inconnus de tous.

Dans le roman The First Men on the Moon (Les premiers hommes sur la lune), écrit en 1901 par Herbert Wells, le thème de la course au sélénite est à nouveau évoqué. Les Sélénites dans la version de Wells sont moins évolués que les humains. Mais lorsque leur souverain, le Grand Lunarius, apprend les ordres et les guerres de la Terre (notamment les guerres anglo-boers), il décide de couper le contact avec les Terriens, qui représentent une menace potentielle pour sa civilisation.

L'alternative du cosmisme russe

La réponse à la tendance à adapter l'espace à l'avancée du capitalisme était le cosmisme russe. Dans son essence, il représentait l'idée d'une spiritualisation de l'espace, réalisée par la transformation de l'homme et sa maîtrise de l'espace dans un état nouveau et transformé. La base philosophique du cosmisme russe était déjà résumée dans le discours des sophiologues. Les sophologues associaient la perfection spirituelle de l'homme à l'unicité cosmique.

Contrairement aux sophologues, les cosmistes posaient des questions pratiques : sur l'exploration du cosmos, le changement de la nature humaine, l'atteinte de l'immortalité et même, comme Nikolaï Fedorov, sur la résurrection des morts. Les images religieuses de l'immaculée conception ou de la résurrection étaient considérées par eux comme des tâches concrètes de développement nécessitant une mobilisation générale. Les cosmistes partent de l'idée que l'exploration spatiale humaine est nécessaire en raison de l'épuisement des ressources de la Terre, de la croissance démographique et des menaces écologiques. Mais cela nécessite une organisation appropriée des efforts conjoints de l'humanité. Une telle logique de raisonnement conduit inévitablement les cosmonautes dans les rangs des partisans du projet soviétique. En effet, à cette époque, beaucoup voyaient dans le communisme une doctrine et une pratique visant à créer un nouvel être humain, qui deviendrait un dieu, soumettant l'univers à sa volonté et à sa raison, et atteignant l'immortalité.

Cependant, les idées du cosmisme pourraient également résonner dans le cadre d'une refonte néo-religieuse de l'existence. On peut, par exemple, se référer à l'enseignement du théologien catholique Teilhard de Chardin.

Cosmos et eugénisme

Le développement des sciences naturelles au début du vingtième siècle a conduit à la question de la possibilité d'un changement volontaire de la nature humaine. On pensait que la transformation des êtres humains était technologiquement possible. L'orientation de l'eugénisme est née, qui va de pair avec l'ingénierie sociale. L'eugénisme s'est avéré être lié aux projets spatiaux. L'idée que le dépassement par l'homme de l'oikoumène de la Terre implique une transformation de l'homme (dans la tradition religieuse, une transformation) a pris de l'ampleur. Le discours eugénique a couvert la quasi-totalité du monde occidental dans les années 1920 et 1930, et seul l'effondrement du fascisme lui a ajouté des connotations négatives supplémentaires.

La synthèse des idées eugéniques et de la cosmonautique a également eu lieu dans les enseignements de K.E. Tsiolkovsky. Dans ses idées, la maîtrise de l'espace était fermement liée au changement de la nature humaine. Et si Tsiolkovsky est considéré comme le fondateur de la cosmonautique moderne, il faut reconnaître que la problématique anthropologique y a eu une importance fondamentale initiale.

Tsiolkovsky a parlé de la nécessité de surmonter l'approche subjective et corporelle de l'homme. Ce n'est pas le "moi" égoïste mais les atomes-esprits, qui existaient avant l'être subjectif de l'homme et existeront dans la perspective post-mortem, se dispersant dans le cosmos, qui constituent la véritable personnalité. L'important est l'harmonisation de ces atomes-esprits, qui conduit au développement du cosmos et de l'homme. L'existence humaine doit donc être harmonisée avec l'existence cosmique.

Tsiolkovsky pense qu'à l'avenir, les humains perdront complètement leur physique. Il deviendra autotrophe et se nourrira d'énergie rayonnante. La transfiguration humaine sera fondamentalement possible, en cohérence avec l'environnement de l'existence. La reproduction naturelle, que Tsiolkovsky considérait comme honteuse pour l'humanité, sera remplacée par une sélection artificielle ciblée et la parthénogenèse. "Plus l'homme progresse, déclarait l'un des précurseurs de la création de l'astronautique, plus le naturel est remplacé par l'artificiel. Tous ces changements conduiront finalement à l'obtention de l'immortalité. Le résultat du développement sera un état dans lequel la raison remplira l'univers, le cosmos entier apparaîtra comme un seul être intelligent.

Grande course à l'espace

La supériorité de l'URSS dans l'exploration spatiale n'était pas seulement déterminée par son avance dans la course technologique. Outre la victoire technologique, la percée réalisée a été une victoire du système et une victoire de l'esprit. La transformation spirituelle pour atteindre les étoiles, dont il a été question plus haut, a en fait eu lieu dans l'histoire du XXe siècle. L'homme soviétique, qui a passé le creuset des épreuves, est devenu, en termes historiques, un homme nouveau. Sur le plan anthropologique, elle combinait un haut niveau de développement intellectuel, assuré par le meilleur système pédagogique du monde, avec un centrage spirituel obtenu grâce à la répudiation par la culture soviétique de la moralité bourgeoise (y compris petite-bourgeoise - consumériste). Les drames sanglants de la guerre civile et de la grande guerre patriotique étaient une sorte de rituel d'initiation d'un homme nouveau. Exactement douze ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale (la période de douze ans est sacrée et symbolique), l'URSS lance le premier satellite artificiel du monde dans l'espace.

Les Américains - les adversaires dans la course à l'espace - ne pensaient pas non plus uniquement en termes de technologie. Pour eux, la lutte pour l'espace était une modification du rêve américain. Le premier atterrissage sur la Lune en 1969 a été pour eux un stimulant émotionnel et psychologique au même titre que les victoires de 1957 et 1961 pour l'URSS. En fait, c'est après que les rôles dans la course idéologique se sont inversés et que l'Union soviétique a commencé à perdre peu à peu du terrain dans la bataille pour les cœurs et les esprits. La proclamation de l'Initiative de défense stratégique, également connue sous le nom de programme "Guerre des étoiles", par Ronald Reagan en 1983 constituait déjà en réalité une pression psychologique sur l'ennemi pour le pousser à se rendre.

De manière caractéristique, du côté américain, l'exploration spatiale a été présentée dans les premières décennies en corrélation avec des thèmes religieux, comme le mouvement de l'homme vers Dieu. La religiosité des astronautes américains a été soulignée. Des rumeurs ont circulé sur certains précédents mystiques survenus lors de sorties spatiales humaines. En URSS, sous N.S. Khrouchtchev, au contraire, le thème de l'espace était mis en avant dans le cadre de la propagande antireligieuse. C'est à Nikita Sergueïevitch lui-même que l'on doit cette phrase : "Gagarine a volé dans l'espace sans voir Dieu. Selon l'un des récits, transmis par ouï-dire, lorsque Yuri Alekseyevich, à qui l'on demandait s'il avait vu Dieu dans l'espace, a donné une réponse négative, l'une des vieilles dames a fait le commentaire suivant : "Comment pouvez-vous le voir dans l'espace, si vous ne l'avez pas vu sur Terre". Il est possible que le thème religieux ait été délibérément donné en relation avec l'espace dans la propagande américaine pour s'opposer à la cosmonautique soviétique anti-religieuse. Cependant, cette anti-religiosité était aussi apparemment une exagération.

Projections idéologiques du futur dans la science-fiction

Au vingtième siècle, à l'ère des idéologies, le thème de l'espace dans le discours humanitaire était associé à la question du modèle de l'ordre social du futur. La science-fiction est devenue le ristalicenter de ce type de discussion idéologique. En URSS, la science-fiction est devenue presque l'axe principal du thème de l'avenir communiste. Dans le discours officiel, le communisme était déclaré mais peu exploré. Quelle sorte d'être humain serait sous le communisme, quelle sorte de personne deviendrait-il ou elle ? Il n'existait ni la volonté d'aborder ces questions, ni une méthodologie pour de tels développements. En ce sens, la science-fiction était beaucoup plus libre, tandis que la méthode artistique supprimait (bien que pas entièrement) le poids de la responsabilité idéologique.

La variante classique de la présentation de la société communiste au moyen de la science-fiction est le roman "La nébuleuse d'Andromède" d'Ivan Efremov en 1957. Selon la chronologie du roman, l'époque du communisme est décrite comme l'époque du Grand Ring. Le Grand Anneau réunit toutes les civilisations hautement développées de l'univers en un seul système d'information.

Dans le roman de 1970 "L'heure du taureau", Efremov oppose au contraire l'humanisme communiste terrestre à l'état totalitaire de la planète Tormans. La société de la planète Tormance est hiérarchisée, délimitée par la longévité sociale. Au sommet se trouvent les dirigeants de l'État - des serpents - et à la tête de l'État lui-même se trouve le Conseil des Quatre, qui combine la terreur et les méthodes d'influence psychique dans sa gestion. La base de la politique culturelle de la planète Tormans est une stupéfaction systématique de la population. Les chercheurs pensent qu'Efremov, en plus d'une critique générale des idées d'un État totalitaire, a critiqué dans "Bull Hour" la Chine maoïste.

La question de l'homme dans la perspective d'une nouvelle percée cosmique

Comment agir pour atteindre un objectif, si vos capacités semblent insuffisantes pour y parvenir ? Il existe deux formules possibles. La première recette consiste à attirer des ressources supplémentaires (attirer de l'argent supplémentaire, faire travailler les autres pour vous). Cette recette est bonne tant que les occasions de le faire existent et que le but à atteindre est en corrélation avec le paradigme dans lequel les ressources sont attirées. Mais elle échoue à la fois lorsque les ressources sont rares et lorsque l'objectif implique un changement de paradigme. Il existe une deuxième prescription pour ce cas - le changement de conscience. Le sujet qui atteint le but, en changeant sa conscience, devient différent, et étant devenu différent, il est capable de quelque chose dont il n'était pas capable auparavant. En fait, c'est une recette pour la transformation. C'est ce dont il est question dans la perspective du passage de l'homme de la vie terrestre à la vie cosmique. Une nouvelle percée cosmique doit être associée à une transformation spirituelle, car sinon la tentative de transition correspondante s'avérera être la fin de l'histoire humaine.

Vardan Baghdasaryan

Vardan Bagdasaryan (né en 1971) est un historien et politologue russe, docteur en sciences historiques, doyen du département d'histoire, de sciences politiques et de droit de l'université d'État de Moscou (MSU), professeur du département de politique d'État de la MSU Lomonosov, président de la branche régionale de la société russe "Znanie" de la région de Moscou, chef de l'école scientifique "Bases de valeur des processus sociaux" (axiologie). Membre régulier du Club d’Izborsk

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.