Ali Sharî'atî: "L'important n'est pas d'atteindre le Paradis, mais d'être humain et d'atteindre le Paradis."

Ali Sharî'atî: (en persan علی شريعتی), né près de Sabzevar le 23 novembre 1933 et mort à Southampton le 19 juin 1977, était un sociologue, philosophe et militant politique iranien. "Malgré des différences de ton et d'accent, Shari'ati et l'imam Khomeini ont tous deux contribué au renouveau de la pensée et de l'activisme religieux en Iran, et leurs influences se sont exercées de manière largement complémentaire."

"Shari'ati discerne, en outre, comme un phénomène sociologique perpétuel et universel, l'existence d'un clergé “officiel”, allié à l'État oppresseur et aux détenteurs de richesses, en tant que composante majeure du système d'injustice." (Préface)

Le mysticisme produit une sensibilité spirituelle chez l'homme, avec des valeurs psychologiques et spirituelles sublimes, qui favorisent son existence et son esprit. Cependant, elle l'aveugle et le rend insensible à certaines conditions désastreuses qui l'entourent. En fait, c'est exactement le cas de l'homme qui, en état de réclusion spirituelle, s'élève en esprit vers le ciel, vers "l'arbre à lotus des confins de la terre". À l'extérieur du mur de son lieu de retraite, l'oppression, le désastre, la pauvreté, les actes honteux, l'ignorance, la corruption et la décadence déshonorent toutes les valeurs spirituelles de l'homme, mais il n'en prend jamais conscience, c'est-à-dire que son lien avec la réalité de son environnement a été complètement rompu. C'est ainsi que ce mode de délivrance humaine se transforme en une sorte d'égoïsme ; chacun cherche le moyen d'aller seul au Paradis. Mais comment cette personne peut-elle aller au paradis, elle qui a le cœur plus dur qu'une personne corrompue et matérialiste, qu'un animal même, qui éprouve une sympathie instinctive pour les autres ? Il est vrai qu'il suit le chemin de l'adoration, de la dévotion et des exercices religieux, qui mène à Dieu et au paradis, mais même ainsi, c'est un égoïste. Même s'il atteint le paradis, c'est un égoïste. Et l'égoïste n'est rien de moins qu'un animal. Au paradis, il y a aussi des animaux. L'important n'est pas d'atteindre le  Paradis, mais d'être humain et d'atteindre le Paradis.

J'ai toujours éprouvé la plus grande foi et la plus grande dévotion à l'égard d'hommes tels que Shams-de Tabrizi et Movlavi [Rûmi]. Lorsque nous nous trouvons devant eux, c'est comme si nous nous trouvions devant un soleil, tant leur grandeur est grande. Lorsque nous regardons Movlavi, c'est comme s'il était à l'avant-garde de tous les êtres humains que nous connaissons, en ce qui concerne la croissance spirituelle et le caractère personnel. Mais pour la société de Balkh ou de Konya, pour la société islamique de son époque, sa présence ou son absence ne faisait aucune différence. En effet, il était en quelque sorte confiné dans une quarantaine spirituelle et divine qui lui permettait de ne rien ressentir des circonstances qui l'entouraient - l'oppression, les guerres mongoles, les croisades. Il en va de même pour le poète français [Théophile] Gautier qui, en temps de guerre, déclarait : "Je préfère me coucher à m'asseoir, je préfère m'asseoir à me tenir debout, et je préfère rester chez moi à sortir. Je ne saurai rien de la guerre dont on dit qu'elle a embrasé le monde entier, à moins qu'une balle ne vienne briser la fenêtre de ma maison". Quoi qu'il en soit, comment est-il possible que, d'une part, un homme trouve une croissance spirituelle et que, d'autre part, il soit si indifférent à une vérité spirituelle si simple et si évidente ?

Celui qui juge de manière unidimensionnelle considérera la mystique comme issue d'une superstition insensée et stupéfiante, mais il est d'usage d'examiner toutes les dimensions d'une question donnée. D'un certain point de vue, nous voyons que la mystique a créé un lien sublime : dans aucune autre école, l'homme n'est aussi exalté que dans la mystique. Nos écoles mystiques nous ont donné des hommes comme on n'en voit dans aucune autre école, dans aucune révolution. Les grandes révolutions ont produit de grands héros, mais leurs personnalités humaines ne supportent pas la comparaison avec les personnalités de notre tradition mystique. Elles ne méritent pas d'être mentionnées dans le même souffle. Nier les pulsions égoïstes, les faiblesses et les rêveries privées qui habitent chacun de nous, combattre pratiquement toutes les puissances qui composent notre nature et faire fructifier la racine de l'amour et du mysticisme, le feu de l'existence et de l'essence de l'homme : ce ne sont pas là des accomplissements insignifiants. Cependant, nous constatons qu'elles produisent un type de personne négative et vide, la plus grande aubaine pour les bourreaux, les agents de l'oppression, de la réaction, du colonialisme, etc. Les tyrans de l'histoire ont toujours été redevables à ces personnes parce qu'elles ne mettent jamais leur nez dans les affaires des autres.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Extrait de: Ali Shari'ati: Marxism and other Western Fallacies - An Islamic Critique. Translated by R. Campbell. Islamic Foundation Press.

https://blogs.law.columbia.edu/nietzsche1313/files/2016/12/Shariati-Marxism-and-other-Western-fallacies.pdf

Les oeuvres d'Ali Sharî'atî:

http://shariati.com/english/liste.html

Critique du livre Marxism and Other Western Fallacies (Marxisme et autres sophismes occidentaux) d'Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani était un révolutionnaire et sociologue iranien dont les travaux portent essentiellement sur la sociologie de la religion. Il est largement considéré comme l'un des intellectuels iraniens les plus influents du XXe siècle [1], et a été surnommé l'« idéologue de la révolution iranienne ». Malgré une carrière illustre écourtée par une mort prématurée, il serait l'auteur de plus d'une centaine d'ouvrages[2].

Ce livre est basé sur les conférences privées de Shariati prononcées à diverses occasions, précédemment compilées et imprimées sous le titre L'homme, l'islam et les écoles de pensée occidentales et composées de trois chapitres : « Sur l'humanisme », « Les calamités modernes » et « L'humanité entre le marxisme et la religion ». C'est ce texte, auquel a été ajouté un chapitre supplémentaire intitulé « Mysticisme, égalité et liberté », qui constitue la base du présent ouvrage intitulé « Marxism and Other Western Fallacies » (titre inventé par son éditeur)[3].

Dans ces conférences, Shariati vise à déconstruire les prétentions humanistes des discours paradigmatiques occidentaux, en particulier le marxisme, le libéralisme et l'existentialisme, en faisant allusion à des contradictions épistémiques fondamentales. En outre, il présente l'islam comme une vision globale du monde, absolument en accord avec l'humanisme, et donc comme la seule alternative pour l'humanité de contrer la crise de la modernité.

Sur l'humanisme

Dans le premier chapitre, Shariati décrit une conception générale de la nature humaine telle qu'elle est acceptée par ce qu'il identifie comme les quatre courants intellectuels [4] qui représentent ou prétendent représenter l'humanisme. Plus précisément, il s'attache à démêler les incohérences philosophiques de l'affirmation marxienne selon laquelle il s'agit d'une doctrine humaniste.

Il se penche sur la nature de l'humanisme tel qu'il est proposé par le libéralisme et le marxisme, et explique comment leur conception de l'homme n'est en réalité qu'une extension de celle de l'humanisme grec. Dans la mythologie grecque, les dieux étaient essentiellement considérés comme des forces anti-humaines, dont la finalité était de soumettre l'humanité. L'humanisme grec s'efforçait donc de parvenir à un univers anthropocentrique, où c'est l'homme, et non le dieu, qui commande. Cet anthropocentrisme, en voulant s'opposer au « divin », a dégénéré en pur matérialisme. Au cours du Moyen Âge, la rencontre de cet humanisme avec le catholicisme dogmatique et anti-homme, qui ressemblait à la mythologie grecque dans sa représentation de la relation homme-dieu, a renforcé ses orientations matérialistes. Par la suite, la prospérité matérielle a été considérée comme un triomphe symbolique de l'homme sur les divinités anti-hommes.

Shariati soutient que les deux visions du monde « apparemment » divergentes de l'ère moderne, le libéralisme et le marxisme, qui trouvent leur origine dans l'humanisme grec, « convergent dans une vision unique de l'humanité... ». « Les tendances bourgeoises des sociétés communistes avancées, qui ne peuvent plus être simplement rejetées, ne sont pas un accident, une aberration, une déviation révisionniste... »[5] Élucidant son argument plus avant, il affirme que la philosophie marxienne de l'homme et de la vie est en réalité « une extension de la vie de la bourgeoisie à tous les membres de la société »[6]. " Il pose donc la question suivante : « Le marxisme n'est-il pas plus bourgeois que la bourgeoisie ? »

Ensuite, il analyse brièvement le radicalisme et l'existentialisme. Il explique que l'humanisme, sous ces deux courants, a certes accordé une certaine place à la morale et aux valeurs contraires à ses dispositions matérialistes passées, mais leur nature, telle qu'elle émane, soit de la conscience morale de l'homme, soit de sources floues comme la « conscience sociale », a subi une transformation dramatique. Leurs valeurs sublimes et transcendantales ancestrales ont été détruites. En extrapolant les points communs des traditions susmentionnées, Shariati tente d'élaborer une compréhension définitive de la nature humaine. Il définit ainsi l'homme « comme un être primaire, conscient, auto-conscient, créatif, idéaliste et moral, doté d'une volonté indépendante ».

Vers la fin du chapitre, Shariati aborde le débat entre la valeur et l'utilité. C'est là, selon lui, que le marxisme tend à être incohérent. Il affirme que Marx, d'une part, accorde une grande importance aux valeurs morales et dénonce l'aliénation de l'homme produite par le capitalisme matérialiste. Cependant, d'un autre côté, il trébuche dans un grave matérialisme alors qu'il construit l'édifice de sa pensée sur un matérialisme pur, à savoir le déterminisme économique. Il conclut ce chapitre par l'anecdote du sacrifice de Nietzsche pour sauver un cheval de trait, ce dont les matérialistes se moqueraient. Insinuant la primauté des valeurs sur l'utilité/matériel, il dit:

Ce qui produit ce type de jugement et de motivation chez l'homme, c'est la dimension transcendantale de l'existence humaine, que le matérialisme et le matérialisme dialectique ont niée à l'homme, et qu'ils ont niée à eux-mêmes en l'affirmant !

(...)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://traversingtradition.com/2020/07/06/humanism-between-islam-and-the-west/

Faizan Akbar is pursuing a Bachelor’s in Political Science from Aligarh Muslim University. His interests include Political Theory, Religion, Philosophy, and Qur’anic Studies. He can be reached at wanifaizanakbar@gmail.com or twitter.com/faidhan_wani.

Muzamil Ali Lone is pursuing a Masters in Philosophy from Aligarh Muslim University. His interest include Islam, Philosophy, and Politics. He can be reached at 97alimuzamil@gmail.com or twitter.com/muzamilalilone.

Jalal al-Din Rumi, fondateur de l'Ordre des Derviches Tourneurs, montrant son amour pour son jeune disciple Hussam al-Din Chelebi" c. 1594 Extrait de "Tardjomev-i-Thevakib", par le Mawlewiyya Dervich Aflaki. Turc. Bagdad, entre 1590 et 1599. Morgan Library, New York MS M.466

Panneau calligraphié portant le nom d'Ali à Sainte-Sophie

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.
Ali Shariati

Dans la culture musulmane, Ali occupe la deuxième place après Mahomet. Ali est vénéré pour son courage, son honnêteté, son dévouement sans faille à l'Islam, sa magnanimité et l'égalité de traitement qu'il accorde à tous les musulmans. Pour ses admirateurs, il est ainsi devenu l'archétype de l'islam non corrompu et de la chevalerie préislamique. Les musulmans sunnites le considèrent comme le dernier des califes rashidun (littéralement "bien guidés"), tandis que les musulmans chiites le vénèrent comme leur premier imam, c'est-à-dire le successeur religieux et politique légitime de Mahomet. Le sanctuaire d'Ali à Najaf, en Irak, est une destination majeure du pèlerinage chiite. L'héritage d'Ali est recueilli et étudié dans de nombreux ouvrages, dont le plus célèbre est le Nahj al-balagha.

Sanctuaire d'Ali (Paix sur Lui) à Nadjaf (Irak). Photo: Goudarz.memar

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid[1]. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī