ali shariati

Norouz ; Déclaration de la vie et de l'éternité des Iraniens

Un bref discours sur le Nouvel An persan

Ali Shariati
                              
 

            Il est difficile de dire quelque chose de nouveau sur Norouz. Norouz est une fête nationale et tout le monde sait ce qu'est une fête nationale. Norouz est célébré chaque année, et on en reparle chaque année. Beaucoup de choses ont été dites à ce sujet, et vous avez entendu beaucoup de choses à ce sujet. Alors, n'y a-t-il pas lieu d'en parler une fois de plus ?

Bien sûr que si ! Ne renouvelons-nous pas Norouz chaque année ? Alors entendons nous aussi en parler à plusieurs reprises. Il est ennuyeux et même absurde de répéter un texte scientifique ou littéraire. La sagesse rejette la répétition, mais les sensations l'accueillent. La nature aussi aime la répétition, et les sociétés en ont besoin.

La nature est essentiellement faite de répétition. Norouz est une belle histoire répétitive dans laquelle la nature, les sensations et la société sont toutes engagées, sans jamais se lasser ni s'ennuyer.

Norouz, qui a été pendant de longs siècles le maître et le plus gracieux de toutes les cérémonies nationales dans le monde, conserve son existence jeune, forte et vivante, parce que ce n'est pas une cérémonie imposée, artificielle ou politique.

C'est la cérémonie de l'univers, le jour du bonheur de la terre et l'anniversaire du soleil et des cieux. Le jour glorieux où chaque phénomène naturel évolue, fleurit et se résout, rempli de la douce anxiété de nombreux « départs ».

Les cérémonies nationales des autres cultures encouragent souvent les hommes et les femmes à quitter leurs ateliers, leurs fermes, leurs déserts, leurs ruelles et leurs rues, leurs jardins et leurs pâturages, et à se rassembler dans des salles sous les plafonds, derrière des portes fermées.

Ils se réunissent dans des lieux tels que les bars, les dancings, les caves, les saloons et les maisons... dans des endroits chauffés au gaz, éclairés par des ampoules, remplis de fumée, embellis par des couleurs artificielles, décorés de fleurs et d'ornements en papier ou en plastique, parfumés avec des parfums ou des herbes à brûler... Norouz, au contraire, saisit gentiment la main des gens et les entraîne joyeusement avec lui hors de leur petit environnement dans les chambres, derrière les portes fermées, sous les plafonds, parmi les grands bâtiments et les pavés de ciment dans et autour des villes, dans les vastes pâturages glorieux, les zones vertes et la large et aimable étreinte de la nature, où tout le monde se sent libre et en liesse.

Le soleil printanier les réchauffe et illumine leur journée, la gloire d'assister au renouvellement de la création et d'eux-mêmes les enthousiasme, le vent et la pluie printanière dessinent magnifiquement de nouvelles scènes qui sont déjà ornées de bourgeons fleuris de différentes couleurs et parfumées de l'odeur de la pluie :

    « L'odeur de la pluie, l'odeur de la menthe verte, l'odeur de la terre. Et l'odeur des branches qui sont mouillées par la douce pluie de printemps et qui brillent de propreté »...

Norouz est l'occasion de se remémorer de nombreux souvenirs. Des souvenirs de la relation entre l'homme et la nature, qui se renouvelle chaque année. Cet enfant oublieux de la nature qui s'est tellement engagé dans des affaires artificielles et des engagements préprogrammés, qu'il a même totalement oublié sa propre mère adorable.

Il est maintenant rappelé dans les bras de sa mère aimante par le charme magique de Norouz. Là, ils célèbreront ensemble ces heureuses retrouvailles.

L'enfant insouciant découvrira sa propre origine dans les bras bienveillants de sa mère, et le visage de la mère s'épanouira en retrouvant son enfant perdu, versera des larmes de bonheur pour cette heureuse occasion, pleurera de joie dans les tonnerres du printemps, redeviendra jeune et beau une autre fois, et brièvement, comme le prophète Jacob (AS), qui retrouva la vue après avoir senti l'odeur de la chemise de Joseph (AS), se verra accorder une vue perçante pour voir son cher enfant une fois de plus.

Plus notre civilisation artificielle et technique deviendra complexe ou lourde, plus le besoin de retrouvailles et de retour à l'étreinte de la nature se fera sentir.

Ainsi, contrairement aux traditions qui vieillissent et deviennent incompétentes, voire inutiles avec le temps, Norouz rajeunit, s'embellit et se renforce avec le temps, et ce parce que Norouz est une troisième voie pour réconcilier les deux côtés de la longue conscience culturelle qui dure depuis l'ère de Lao-Tso et Confucius jusqu'aux jours récents de Roseau et Walter.

Norouz n'est pas seulement une bonne occasion de se détendre et d'être heureux, c'est un besoin vital de la société et une nourriture spirituelle vitale pour une nation.

Qu'est-ce qui peut égayer les cœurs froids, dans un monde sombre, basé sur des changements constants, des révolutions, des séparations et des pertes, des désintégrations et des dissolutions, où la seule chose qui soit stable et jamais sujette au changement est le renouvellement constant et l'instabilité ?

Qu'est-ce qui peut rendre une nation invulnérable sur le chemin cruel du chariot du temps, qui détruit tout sur son passage, brise et écrase tout pilier et démolit toute base ?

Aucune nation ne se forme en l'espace d'une nuit, d'une génération ou même de deux. Une nation peut être décrite comme la chaîne continue de nombreuses générations que le temps, cette épée impitoyable et irréfléchie de la nature, sépare de leurs liens physiques au cours de leur histoire.

Malheureusement, nous ne pouvons pas avoir une correspondance bilatérale avec nos ancêtres, ceux qui ont formé le sol de notre nation.

L'horrible et profonde vallée de l'histoire est creusée. Les longs siècles creux ont creusé un fossé infranchissable entre eux et nous. Seules nos traditions, qui s'expriment à l'abri du regard acéré du cruel bourreau du temps, peuvent gentiment nous prendre par la main et nous transporter spirituellement de l'autre côté de cette terrifiante vallée, nous réconciliant ainsi avec notre glorieux passé, nos ancêtres.

C'est dans la sainteté de ces traditions que nous pouvons sentir leur présence à nos côtés aujourd'hui, et les célébrations de Norouz comptent parmi les plus stables et les plus gracieuses de ces traditions.

Chaque fois que nous célébrons Norouz, c'est comme si nous participions à toutes les célébrations de Norouz observées sur cette terre depuis le début de cette cérémonie. C'est le moment où toutes les pages noires et blanches de l'histoire de notre ancienne nation se tournent l'une après l'autre devant nos yeux curieux, et nous assistons avec impatience à leurs événements.

Croire que notre nation a toujours célébré Norouz dans notre patrie éveille dans nos esprits ces idées excitantes que... « Bien sûr, chaque année, même la triste année où Alexandre a peint la façade de ce pays en rouge avec le noble sang de notre nation, par les longues flammes qui brûlaient le beau palais de Persépolis, là, la même année, nos ancêtres opprimés ont dû célébrer Norouz plus sérieusement et plus pieusement, au milieu de leurs chagrins.

C'est ainsi que Norouz a été chèrement célébré au cours de ces tristes années, et de toutes les années similaires. Une raison de se réjouir malgré toutes les misères ».

Il n'a jamais été une excuse pour être « négligent, bon marché et oublieux », mais un prétexte pour annoncer la vive détermination de notre nation à être et à continuer à être et à maintenir des liens forts avec un passé glorieux, que le facteur temps et les envahisseurs de différentes races ont toujours essayé, en vain, d'effacer de la scène de l'existence.

Norouz a toujours été si cher. Pour les religieux zoroastriens, pour les vieillards sagaces de l'histoire ancienne, pour les musulmans, pour les musulmans chiites et pour les personnes parlant le persan dans le monde entier.

Tout le monde a considéré Norouz comme une fête bien-aimée et en a parlé avec sympathie.

Même les philosophes et les scientifiques considèrent Norouz comme « le premier jour de la création, lorsque Ahoura-Mazda (Dieu, dans la mythologie des anciens Perses) a créé l'univers en six jours, et a été occupé jusqu'au sixième jour lorsque cette tâche a été accomplie, et c'est pourquoi le premier jour de Farwardin (le premier mois iranien de l'année) est appelé Hourmazd et le sixième jour, “le jour saint”.

Quelle belle histoire ! Plus belle encore que la réalité elle-même ! Chaque être humain ne ressent-il pas honnêtement que le premier jour du printemps est le premier jour de la création, répété une nouvelle fois ?

Si Dieu a fixé un début à la vie sur terre, ce jour devait sans doute être le jour de Norouz. Le printemps a toujours été la première saison de l'année. Dieu n'a jamais dû faire de l'été, de l'hiver ou de l'automne la première saison de l'année.

La première herbe sur terre a certainement commencé à pousser le premier jour du printemps, les rivières ont dû commencer à couler à ce moment-là, et les bourgeons à fleurir, ce qui signifie que Norouz a toujours été le premier jour du printemps, en même temps que le renouvellement de la création.

L'« âme » a certainement été créée en cette saison. Le premier arc de l'amour a dû frapper un cœur le premier jour, et le soleil s'est levé pour la première fois le même jour, marquant le début de l'horloge de l'univers.

L'Islam, qui a effacé toutes les discriminations et les couleurs du racisme et du tribalisme, et qui a changé la forme de nombreuses traditions, a au contraire poli la belle façade de Norouz. Il a approuvé cette glorieuse tradition, permettant à cette jeune pousse de continuer à grandir et à se renforcer, maintenant avec un soutien fort et doux, à l'abri de l'extinction dans les premiers jours de l'introduction de l'Islam aux Iraniens.

Les deux grands événements que sont la désignation de l'imam Ali (AS) comme héritier spirituel du prophète, le jour d'Al Qadir, et son élection comme calife des musulmans et émir de tous les croyants (Amir-ol Mu'menin) ont tous deux eu lieu le jour de Norouz, ce qui constitue une excellente coïncidence !

Ainsi, l'amour, la piété et la croyance des musulmans iraniens dans le droit et la sainteté de l'imam Ali (AS) sont devenus le point d'appui de Norouz. Cette célébration glorieuse, qui avait commencé sa vie avec l'âme et l'amour anciens d'une nation, était maintenant doublement fortifiée par l'esprit saint d'une grande religion, l'Islam.

Une tradition nationale se mêlait ainsi à la piété religieuse et au nouvel amour fort qui avait germé dans le cœur de ce peuple, devenant plus saint. À l'époque de la dynastie des Saffavides, cette tradition est même devenue une tradition chiite établie, pleine de piété et de croyances pures, désormais complétée par des prières spéciales.

Comme le révèlent les livres d'histoire, « une année, lorsque Norouz et Ashoura (le dixième jour du mois lunaire de Moharram, lorsque l'imam Hussein (AS) et ses disciples ont été martyrisés à Karbala, l'un des événements les plus tristes de l'histoire des chiites ; une fête de deuil) ont coïncidé, le shah des Saffavides a passé ce jour à pleurer l'imam Hussein (AS) et a célébré le jour suivant comme Norouz ! ».

Norouz, qui est vieux et sur lequel la poussière de nombreux siècles s'est déposée, a vu les hymnes des moqan (clercs des adorateurs du soleil) l'appeler et l'aimer, les psaumes sacrés des zoroastriens dans leurs temples du feu lui être adressés, les murmures de l'Avesta lui donner des noms sacrés, et les rimes célestes d'Ahourmazd, le louer personnellement et secrètement à ses oreilles.

Depuis lors, elle est louée par les versets sacrés du Coran et les paroles d'Allah lui-même. Des salats spéciales (prières islamiques, similaires aux prières quotidiennes à cinq temps) ont été conçues pour Norouz, ainsi que des prières spéciales à réciter le jour de Norouz et au moment du passage à l'année suivante.

Tout cela était associé à l'amour de l'imam Ali (AS) et de son gouvernement juste dans le chiisme. Cette approche a injecté du sang frais dans les veines de cette vieille tradition, qui a vécu une longue vie avec tous nos ancêtres depuis les temps anciens, et a égayé les moments de chacun d'entre nous, avec un amour tendre et profond, toujours très sincère.

La principale prophétie de Norouz est de nettoyer les taches de tristesse et de désespoir sur les cœurs de cette nation, qui a souvent été trahie et même poignardée par derrière, et d'insuffler l'âme de la jubilation dans le cadavre de cette terre et de son peuple.

Mais ce n'est pas tout. Norouz est chargé de renforcer les liens entre la génération actuelle et tous nos sages ancêtres du passé d'une part, et de renforcer les liens de ces derniers avec mère nature d'autre part.

Par-dessus tout, Norouz renforce les liens d'unité entre les Iraniens d'aujourd'hui, qui gardent le souvenir amer des invasions de toutes sortes, des cruautés des ennemis intérieurs et extérieurs, des bourreaux qui ont fait de leurs têtes des minarets et qui ont massacré de nombreuses générations.

Il fait fondre la glace épaisse des murs qui nous séparent des étrangers de notre nation et sème les graines d'un lien de parenté, de chair et de sang. Il comble ainsi les profonds fossés de l'oubli qui séparent souvent les cœurs des différents groupes de la nation s'ils n'avaient pas été remplis de la gentillesse de Norouz.

Et nous, dans ces moments heureux, nous allumons à nouveau le feu sacré Ahouraian de Norouz, et au plus profond de notre conscience, nous foulons les déserts frappés par la mort noire des siècles passés, et nous nous préparons à célébrer Norouz avec tous les hommes et les femmes qui ont célébré autrefois cette glorieuse cérémonie nationale sur cette terre. Leur noble sang coule dans nos veines, nos cœurs battent joyeusement avec lui et leurs âmes reprennent vie dans nos corps sous le ciel clair de l'Iran.

Ainsi, nous proclamons fièrement notre existence vivante en tant que nation sage et heureuse, debout au milieu des vents violents des incidents horribles qui sont capables de déraciner n'importe quel arbre solide, mais pas celui de notre nation.

Nous annonçons que nous sommes vivants et que nous poursuivrons notre fière existence sur cette terre jusqu'à la fin des temps, même en ce siècle sombre où nos ennemis, et en particulier l'Occident usurpateur, sont farouchement déterminés à nous rendre étrangers à notre propre culture, afin que nous soyons leurs esclaves obéissants, sans aucune personnalité propre sur laquelle compter.

Renouvelons donc notre alliance avec tous nos ancêtres et avec toutes les différentes races de notre nation, ainsi qu'avec notre mythologie dans cette intersection historique du temps, des croyances et des traditions.

Empruntons-leur le précieux héritage de l'amour et promettons d'en être les fidèles héritiers. Promettons, en tant que nation, de ne jamais mourir, ni d'obéir à d'autres cultures, parce que nos racines sont profondément ancrées dans la riche culture de l'humanité, la piété des religions et la noblesse d'une ancienne nation qui se dresse sur le grand passage de l'histoire et sur la scène de l'univers tout entier.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc.

Source: https://shariati.com/english/norooz.html

Dans son Shahnameh, le poète du Xe siècle Ferdowsi raconte un récit fictif de la mort de Darius III, où Darius blessé, la tête bercée sur la cuisse d'Alexandre le Grand, demande à Alexandre d'épouser Roxane, afin que leurs enfants puissent défendre Nowruz et maintenir la flamme de Zoroastre allumée :

    Sa mère l'appela Roxana la belle ; le monde trouva joie et réconfort auprès d'elle. ... D'elle, peut-être, naîtra un être glorieux qui renouvellera le nom de l'audacieux Esfandiyār, le sage. Cette flamme sacrée de Zoroastre, il l'ornera ; Les écritures du Zend et de l'Avesta, il les portera dans ses mains. La fête de Sadeh, ce rite auspicieux qu'il gardera ; La splendeur de Nowruz et les temples de feu profonds.
    - Ferdowsi

Source des illustrations: http://shariati.com/photogallery.html

https://shariati.com/bio.html

Celui qui entretient de bonnes relations avec Dieu, Dieu veillera à ce que de bonnes relations s’établissent entre lui et les autres.

Imam Ali (Paix sur Lui), Nahj al-Balaghah

« Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte. » Hadith du prophète Mahomet (SAWS)

Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
Mon, 2002-01-14 03:00

Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.

J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.

Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.

En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'Islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.

La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des philosophes comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.

En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.

Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole*. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives**.

Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.

Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.

C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.

Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.

Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?

Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.

Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.

Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.

Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?

C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.

Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés***. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.

Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.

Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.

Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les « Versets sataniques » de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.

Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.

Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.

Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.

De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.

En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.

Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.

De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.

Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.

Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.

L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'Islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.

Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.

Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.

Le Coran qualifie les musulmans de "nation du milieu", et non d'extrême. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.

En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.

Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'humanité. (Internews)

Imran Khan

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://www.arabnews.com/node/217634

* NDLR: Le problème du christianisme, c'est bien sûr son exclusivisme ("le Christ est le SEUL Fils de Dieu"), même si plusieurs conciles ont arrêté qu'on ne pouvait pas forcer quelqu'un à se convertir, le reste concernant Dieu. Mais il semble que l'Inquisition ait été créée et a servi pour réprimer surtout les abus dans le domaine civil (l'usure notamment). Son image a été déformée par la "Légende noire" anglaise contre l'Espagne.

** Idem: En Occident, l'Église n'a jamais été contre la science, au contraire. D'autres raisons ont pu expliquer des mesures prises contre des savants. Faut-il rappeler l'expression d'un révolutionnaire français (St Just ou Robespierre ): "La République n'a pas besoin de savants" ?

*** De plus en plus de pays occidentaux tolèrent ou dépénalisent l'euthanasie et bien sûr aussi l'avortement. https://fr.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9gislation_sur_l%27euthanasie_et_le_suicide_assist%C3%A9_par_pays

"Il y a dans la Révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra...il n'y a plus de prêtres, on les a chassés, égorgés, avilis; on les a dépouillés. Et ceux qui ont échappé à la guillotine, aux buchers, aux poignards, aux fusillades, aux noyades, à la déportation, reçoivent aujourd'hui l'aumône qu'ils donnaient jadis. Les autels sont renversés, on a promené dans les rues des animaux immondes sous des vêtements des pontifes. Les coupes sacrées ont servi à d'abominables orgies. Et sur ces autels que la foi antique environne de chérubins éblouis, on a fait monter des prostituées nues."

Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796.

"Shari'ati discerne, en outre, comme un phénomène sociologique perpétuel et universel, l'existence d'un clergé “officiel”, allié à l'État oppresseur et aux détenteurs de richesses, en tant que composante majeure du système d'injustice." (Préface)

Le mysticisme produit une sensibilité spirituelle chez l'homme, avec des valeurs psychologiques et spirituelles sublimes, qui favorisent son existence et son esprit. Cependant, elle l'aveugle et le rend insensible à certaines conditions désastreuses qui l'entourent. En fait, c'est exactement le cas de l'homme qui, en état de réclusion spirituelle, s'élève en esprit vers le ciel, vers "l'arbre à lotus des confins de la terre". À l'extérieur du mur de son lieu de retraite, l'oppression, le désastre, la pauvreté, les actes honteux, l'ignorance, la corruption et la décadence déshonorent toutes les valeurs spirituelles de l'homme, mais il n'en prend jamais conscience, c'est-à-dire que son lien avec la réalité de son environnement a été complètement rompu. C'est ainsi que ce mode de délivrance humaine se transforme en une sorte d'égoïsme ; chacun cherche le moyen d'aller seul au Paradis. Mais comment cette personne peut-elle aller au paradis, elle qui a le cœur plus dur qu'une personne corrompue et matérialiste, qu'un animal même, qui éprouve une sympathie instinctive pour les autres ? Il est vrai qu'il suit le chemin de l'adoration, de la dévotion et des exercices religieux, qui mène à Dieu et au paradis, mais même ainsi, c'est un égoïste. Même s'il atteint le paradis, c'est un égoïste. Et l'égoïste n'est rien de moins qu'un animal. Au paradis, il y a aussi des animaux. L'important n'est pas d'atteindre le  Paradis, mais d'être humain et d'atteindre le Paradis.

J'ai toujours éprouvé la plus grande foi et la plus grande dévotion à l'égard d'hommes tels que Shams-de Tabrizi et Movlavi [Rûmi]. Lorsque nous nous trouvons devant eux, c'est comme si nous nous trouvions devant un soleil, tant leur grandeur est grande. Lorsque nous regardons Movlavi, c'est comme s'il était à l'avant-garde de tous les êtres humains que nous connaissons, en ce qui concerne la croissance spirituelle et le caractère personnel. Mais pour la société de Balkh ou de Konya, pour la société islamique de son époque, sa présence ou son absence ne faisait aucune différence. En effet, il était en quelque sorte confiné dans une quarantaine spirituelle et divine qui lui permettait de ne rien ressentir des circonstances qui l'entouraient - l'oppression, les guerres mongoles, les croisades. Il en va de même pour le poète français [Théophile] Gautier qui, en temps de guerre, déclarait : "Je préfère me coucher à m'asseoir, je préfère m'asseoir à me tenir debout, et je préfère rester chez moi à sortir. Je ne saurai rien de la guerre dont on dit qu'elle a embrasé le monde entier, à moins qu'une balle ne vienne briser la fenêtre de ma maison". Quoi qu'il en soit, comment est-il possible que, d'une part, un homme trouve une croissance spirituelle et que, d'autre part, il soit si indifférent à une vérité spirituelle si simple et si évidente ?

Celui qui juge de manière unidimensionnelle considérera la mystique comme issue d'une superstition insensée et stupéfiante, mais il est d'usage d'examiner toutes les dimensions d'une question donnée. D'un certain point de vue, nous voyons que la mystique a créé un lien sublime : dans aucune autre école, l'homme n'est aussi exalté que dans la mystique. Nos écoles mystiques nous ont donné des hommes comme on n'en voit dans aucune autre école, dans aucune révolution. Les grandes révolutions ont produit de grands héros, mais leurs personnalités humaines ne supportent pas la comparaison avec les personnalités de notre tradition mystique. Elles ne méritent pas d'être mentionnées dans le même souffle. Nier les pulsions égoïstes, les faiblesses et les rêveries privées qui habitent chacun de nous, combattre pratiquement toutes les puissances qui composent notre nature et faire fructifier la racine de l'amour et du mysticisme, le feu de l'existence et de l'essence de l'homme : ce ne sont pas là des accomplissements insignifiants. Cependant, nous constatons qu'elles produisent un type de personne négative et vide, la plus grande aubaine pour les bourreaux, les agents de l'oppression, de la réaction, du colonialisme, etc. Les tyrans de l'histoire ont toujours été redevables à ces personnes parce qu'elles ne mettent jamais leur nez dans les affaires des autres.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Extrait de: Ali Shari'ati: Marxism and other Western Fallacies - An Islamic Critique. Translated by R. Campbell. Islamic Foundation Press.

https://blogs.law.columbia.edu/nietzsche1313/files/2016/12/Shariati-Marxism-and-other-Western-fallacies.pdf

Les oeuvres d'Ali Sharî'atî:

http://shariati.com/english/liste.html

Critique du livre Marxism and Other Western Fallacies (Marxisme et autres sophismes occidentaux) d'Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani était un révolutionnaire et sociologue iranien dont les travaux portent essentiellement sur la sociologie de la religion. Il est largement considéré comme l'un des intellectuels iraniens les plus influents du XXe siècle [1], et a été surnommé l'« idéologue de la révolution iranienne ». Malgré une carrière illustre écourtée par une mort prématurée, il serait l'auteur de plus d'une centaine d'ouvrages[2].

Ce livre est basé sur les conférences privées de Shariati prononcées à diverses occasions, précédemment compilées et imprimées sous le titre L'homme, l'islam et les écoles de pensée occidentales et composées de trois chapitres : « Sur l'humanisme », « Les calamités modernes » et « L'humanité entre le marxisme et la religion ». C'est ce texte, auquel a été ajouté un chapitre supplémentaire intitulé « Mysticisme, égalité et liberté », qui constitue la base du présent ouvrage intitulé « Marxism and Other Western Fallacies » (titre inventé par son éditeur)[3].

Dans ces conférences, Shariati vise à déconstruire les prétentions humanistes des discours paradigmatiques occidentaux, en particulier le marxisme, le libéralisme et l'existentialisme, en faisant allusion à des contradictions épistémiques fondamentales. En outre, il présente l'islam comme une vision globale du monde, absolument en accord avec l'humanisme, et donc comme la seule alternative pour l'humanité de contrer la crise de la modernité.

Sur l'humanisme

Dans le premier chapitre, Shariati décrit une conception générale de la nature humaine telle qu'elle est acceptée par ce qu'il identifie comme les quatre courants intellectuels [4] qui représentent ou prétendent représenter l'humanisme. Plus précisément, il s'attache à démêler les incohérences philosophiques de l'affirmation marxienne selon laquelle il s'agit d'une doctrine humaniste.

Il se penche sur la nature de l'humanisme tel qu'il est proposé par le libéralisme et le marxisme, et explique comment leur conception de l'homme n'est en réalité qu'une extension de celle de l'humanisme grec. Dans la mythologie grecque, les dieux étaient essentiellement considérés comme des forces anti-humaines, dont la finalité était de soumettre l'humanité. L'humanisme grec s'efforçait donc de parvenir à un univers anthropocentrique, où c'est l'homme, et non le dieu, qui commande. Cet anthropocentrisme, en voulant s'opposer au « divin », a dégénéré en pur matérialisme. Au cours du Moyen Âge, la rencontre de cet humanisme avec le catholicisme dogmatique et anti-homme, qui ressemblait à la mythologie grecque dans sa représentation de la relation homme-dieu, a renforcé ses orientations matérialistes. Par la suite, la prospérité matérielle a été considérée comme un triomphe symbolique de l'homme sur les divinités anti-hommes.

Shariati soutient que les deux visions du monde « apparemment » divergentes de l'ère moderne, le libéralisme et le marxisme, qui trouvent leur origine dans l'humanisme grec, « convergent dans une vision unique de l'humanité... ». « Les tendances bourgeoises des sociétés communistes avancées, qui ne peuvent plus être simplement rejetées, ne sont pas un accident, une aberration, une déviation révisionniste... »[5] Élucidant son argument plus avant, il affirme que la philosophie marxienne de l'homme et de la vie est en réalité « une extension de la vie de la bourgeoisie à tous les membres de la société »[6]. " Il pose donc la question suivante : « Le marxisme n'est-il pas plus bourgeois que la bourgeoisie ? »

Ensuite, il analyse brièvement le radicalisme et l'existentialisme. Il explique que l'humanisme, sous ces deux courants, a certes accordé une certaine place à la morale et aux valeurs contraires à ses dispositions matérialistes passées, mais leur nature, telle qu'elle émane, soit de la conscience morale de l'homme, soit de sources floues comme la « conscience sociale », a subi une transformation dramatique. Leurs valeurs sublimes et transcendantales ancestrales ont été détruites. En extrapolant les points communs des traditions susmentionnées, Shariati tente d'élaborer une compréhension définitive de la nature humaine. Il définit ainsi l'homme « comme un être primaire, conscient, auto-conscient, créatif, idéaliste et moral, doté d'une volonté indépendante ».

Vers la fin du chapitre, Shariati aborde le débat entre la valeur et l'utilité. C'est là, selon lui, que le marxisme tend à être incohérent. Il affirme que Marx, d'une part, accorde une grande importance aux valeurs morales et dénonce l'aliénation de l'homme produite par le capitalisme matérialiste. Cependant, d'un autre côté, il trébuche dans un grave matérialisme alors qu'il construit l'édifice de sa pensée sur un matérialisme pur, à savoir le déterminisme économique. Il conclut ce chapitre par l'anecdote du sacrifice de Nietzsche pour sauver un cheval de trait, ce dont les matérialistes se moqueraient. Insinuant la primauté des valeurs sur l'utilité/matériel, il dit:

Ce qui produit ce type de jugement et de motivation chez l'homme, c'est la dimension transcendantale de l'existence humaine, que le matérialisme et le matérialisme dialectique ont niée à l'homme, et qu'ils ont niée à eux-mêmes en l'affirmant !

(...)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://traversingtradition.com/2020/07/06/humanism-between-islam-and-the-west/

Faizan Akbar is pursuing a Bachelor’s in Political Science from Aligarh Muslim University. His interests include Political Theory, Religion, Philosophy, and Qur’anic Studies. He can be reached at wanifaizanakbar@gmail.com or twitter.com/faidhan_wani.

Muzamil Ali Lone is pursuing a Masters in Philosophy from Aligarh Muslim University. His interest include Islam, Philosophy, and Politics. He can be reached at 97alimuzamil@gmail.com or twitter.com/muzamilalilone.

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.
Ali Shariati

Dans la culture musulmane, Ali occupe la deuxième place après Mahomet. Ali est vénéré pour son courage, son honnêteté, son dévouement sans faille à l'Islam, sa magnanimité et l'égalité de traitement qu'il accorde à tous les musulmans. Pour ses admirateurs, il est ainsi devenu l'archétype de l'islam non corrompu et de la chevalerie préislamique. Les musulmans sunnites le considèrent comme le dernier des califes rashidun (littéralement "bien guidés"), tandis que les musulmans chiites le vénèrent comme leur premier imam, c'est-à-dire le successeur religieux et politique légitime de Mahomet. Le sanctuaire d'Ali à Najaf, en Irak, est une destination majeure du pèlerinage chiite. L'héritage d'Ali est recueilli et étudié dans de nombreux ouvrages, dont le plus célèbre est le Nahj al-balagha.

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid[1]. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī

Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
14 janvier 2002

Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.

J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.

Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.

En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.

La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des penseurs comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.

En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.

Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives.

Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'Islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.

Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.

C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.

Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.

Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?

Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.

Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.

Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.

Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?

C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.

Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.

Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.

Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.

Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les "Versets sataniques" de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.

Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'Islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.

Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.

Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.

De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.

En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'Islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.

Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.

De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.

Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.

Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le Tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.

L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.

Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.

Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.

Le Coran qualifie les musulmans de "Nation du Milieu", et non d'extrême*. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.

En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.

Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'Humanité. (Internews)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://www.arabnews.com/node/217634

* NDLR: Cf le discours de Sheikh Charles Hasan Le Gai Eaton: https://pocombelles.over-blog.com/2024/04/hassan-gai-eaton-l-islam-comme-voie-du-milieu.html