bharat - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Sri Aurobindo: Sri Râmkrishna Paramahamsa

24 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité

Sri Aurobindo Ghose

Aurobindo Ghosh a passé avec succès l'examen de l'ICS mais n'est pas entré au service du gouvernement étranger pour se consacrer à la lutte pour la liberté (1902-1910). Il s'est retiré de la vie politique et s'est rendu à Pondichéry, où il est resté jusqu'au dernier jour de sa vie. Parmi ses écrits célèbres figurent La vie divine, La synthèse du yoga et Savitri.

Alors que le scepticisme avait atteint son apogée, le temps était venu pour la spiritualité de s'affirmer et d'établir la réalité du monde en tant que manifestation de l'esprit, le secret de la confusion créée par les sens, les magnifiques possibilités de l'homme et l'ineffable béatitude de Dieu. C'est l'œuvre dont Sri Ramakrishna est venu commencer l'achèvement et tout le développement des deux mille ans et plus qui ont précédé l'apparition de Bouddha, a été un développement de l'esprit.

Bouddha, a été une préparation à l'harmonisation de l'enseignement et de l'expérience spirituels par l'avatar de Dakshineshwar.

Les longues périodes de discipline qu'a connues l'Inde touchent à leur fin. Une grande lumière se lève sur l'Orient, une lumière dont les premières lueurs annonciatrices sont déjà visibles à l'horizon ; un jour nouveau est sur le point de se lever, si glorieux que même le dernier des avatars ne peut suffire à l'expliquer, bien que sans lui il n'aurait pas vu le jour. L'expression parfaite de la spiritualité hindoue a été le signal de la résurgence de l'Orient. L'humanité a longtemps expérimenté différents types de pensée, différents principes d'éthique, des rêves étranges d'une perfection à atteindre par des moyens matériels, des millénaires impossibles et des espoirs humanitaires. Nulle part elle n'a réussi à réaliser l'ultime secret de la vie. Nulle part la société ou la politique ne l'a aidé à échapper à la nécessité du chagrin, de la pauvreté, de la lutte, de l'insatisfaction, dont il s'efforce de trouver un exutoire ; car quiconque essaie d'en trouver un par des moyens matériels, doit inévitablement échouer. Seul l'Orient a une certaine connaissance de la vérité, seul l'Orient peut enseigner à l'Occident, seul l'Orient peut sauver l'humanité. Au cours de toutes ces époques, l'Asie a cherché la lumière intérieure, et chaque fois qu'elle a eu la chance d'entrevoir ce qu'elle cherchait, une grande religion est née, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme, le mahométanisme avec toutes leurs innombrables sectes. Mais le grand atelier d'expérimentation spirituelle, le laboratoire de l'âme a été l'Inde, où des milliers de grands esprits sont nés à chaque génération, qui se sont contentés de travailler tranquillement dans leur propre âme, de parfaire leurs connaissances, de transmettre les résultats de leurs expériences à quelques disciples et de laisser à d'autres le soin d'achever le reste. Ils ne se sont pas empressés de faire du prosélytisme, n'ont nullement cherché à se proclamer, mais ont simplement apporté leur lot d'expériences et sont retournés à la source d'où ils étaient issus. L'immense réservoir d'énergie spirituelle emmagasiné par la répression de soi fut la condition de cette naissance d'avatars, d'hommes si pleins de Dieu qu'ils ne pouvaient se contenter d'une félicité silencieuse, mais la déversaient sur le monde, non pas dans l'idée de faire du prosélytisme, mais parce qu'ils souhaitaient communiquer leur propre extase de réalisation à d'autres qui étaient aptes à la recevoir, soit par un tapasya préalable, soit par la pureté de leurs désirs. De toutes ces âmes, Sri Ramakrishna fut la dernière et la plus grande, car alors que les autres ressentaient Dieu sous un aspect unique ou limité, il le ressentait dans son unité illimitée, comme la somme d'une variété illimitée. En lui, les expériences spirituelles des millions de saints qui l'avaient précédé ont été renouvelées et unifiées. Sri Ramakrishna a donné à l'Inde le dernier message de l'hindouisme au monde. Sa naissance marque le début d'une nouvelle ère, une ère dans laquelle les peuples de la terre seront élevés pour un temps dans la communion avec Dieu et où la spiritualité deviendra la note dominante de la vie spirituelle. Ce que le christianisme n'a pas réussi à faire, ce que le mahométanisme s'est efforcé d'accomplir en des temps encore incertains, ce que le bouddhisme n'a accompli qu'à moitié, pendant une brève période et parmi un nombre limité d'hommes, l'hindouisme, tel qu'il est résumé dans la vie de Sri Ramakrishna, doit le tenter pour le monde entier. C'est la raison de la résurgence de l'Inde, c'est la raison pour laquelle Dieu lui a redonné vie, c'est la raison pour laquelle de grandes âmes sont à l'œuvre pour assurer son salut, c'est la raison pour laquelle un changement soudain s'opère dans le cœur de ses fils. Le mouvement dont la première manifestation a été politique, se terminera par une consommation spirituelle.

Sri Aurobindo

Traduit de l'anglais par Sudarshan

Source: https://sriramakrishna.in/2018/02/01/sri-aurobindo/

Sri Râmakrishna Paramahamsa

Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »

Rabindranath Tagore à propos de l'indépendance de l'Inde: Servir Narayana (Dieu) plutôt que la Nation

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ahimsâ, #Rabindranath Tagore, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Romain Rolland, #Narayana, #Bal Gangadhar Tilak, #Henry David Thoreau

Narayana (sanskrit : नारायण, IAST : Nārāyaṇa) est l'une des formes et épithètes de Vishnou. Sous cette forme, la divinité est représentée en sommeil yogique sous les eaux célestes, symbolisant le principe masculin et associé à son rôle de créateur. Il est également connu sous le nom de Purushottama et est considéré comme l'Être suprême dans le vaishnavisme.

Source: Romain Rolland, "Mahatma Gandhi" (Février 1923 / Stock, Paris, 1930)

Rabindranath Tagore (7 mai 1861 - 7 août 1941), était un homme universel* bengali actif en tant que poète, écrivain, dramaturge, compositeur, philosophe, réformateur social et peintre à l'époque de la Renaissance du Bengale. Il a remodelé la littérature et la musique bengalies ainsi que l'art indien avec le modernisme contextuel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Auteur de la poésie "profondément sensible, fraîche et belle" de Gitanjali, il est devenu en 1913 le premier non-Européen et le premier parolier à recevoir le prix Nobel de littérature. Les chants poétiques de Tagore étaient considérés comme spirituels et mercuriens, tandis que sa prose élégante et sa poésie magique étaient largement populaires dans le sous-continent indien. Il était membre de la Royal Asiatic Society. Surnommé le "barde du Bengale", Tagore était connu sous d'autres sobriquets : Gurudeb, Kobiguru et Biswokobi.

* NDLR: en anglais "polymath": une personne qui en sait beaucoup sur de nombreux sujets différents.

Consulter aussi:

https://pocombelles.over-blog.com/2024/05/la-mere-mira-alfassa.html

« Religion and practical life are not different. The real spirit is to make the country your family instead of working only for your own. The step beyond is to serve humanity and the next step is to serve God. »

« La religion et la vie pratique ne sont pas différentes. Le véritable esprit consiste à faire du pays sa famille au lieu de travailler uniquement pour ses propres intérêts. L'étape suivante est de servir l'humanité et l'étape suivante est de servir Dieu ».*

Bal Gangadhar Tilak (1856-1920)

* Inamdar, N. R. (1983), Political Thought and Leadership of Lokmanya Tilak, Concept Publishing Company.

Bal Gangadhar Tilak ; né Keshav Gangadhar Tilak ; 23 juillet 1856 - 1er août 1920), plus connu sous le nom de Lokmanya (IAST : Lokamānya), était un nationaliste indien, un enseignant et un militant pour l'indépendance. Il était l'un des trois membres du triumvirat Lal Bal Pal. Les autorités coloniales britanniques l'appelaient "le père de l'agitation indienne". Il a également reçu le titre de "Lokmanya", qui signifie "accepté par le peuple comme son leader". Le Mahatma Gandhi l'a appelé "l'artisan de l'Inde moderne".

Bharat Mata, 1905 painting by Abanindranath Tagore, one of the earliest visualizations of Bharat Mata, or "Mother India."

Henry David Thoreau: La désobéissance civile

Râmakrishna: Le silex et la foi

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Religion, #Spiritualité

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1942.

Gandhi à propos de l'Occident: "Cette civilisation satanique se détruira elle-même"

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Gandhi, #Bharat, #Inde, #Occident, #Romain Rolland

« Western civilization is such that one has only to be patient and it will be self-destroyed. » Gandhi

Gandhi à propos de l'Occident: "Cette civilisation satanique se détruira elle-même"

Râmakrishna: le yoga

11 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Yoga

14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.

Râmakrishna

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Thiruppugazh - Muthai tharu Pathi | முத்தைத்தரு பத்தித் | Uthara Unnikrishnan | Murugan Bhakti Padal

2 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Musique, #Religion, #Unnikrishnan, #Bharat, #Shaiva Siddhanta

Uthara Unnikrishnan interprète la chanson traditionnelle d'Arunagirinathar Swamigal « Muthai tharu Pathi » en l'honneur du Seigneur Muruga, tirée du Thiruppugazh, sur une musique de Veeramani Kannan.

Kartikeya (Sanskrit : कार्तिकेय, IAST : Kārtikeya), également connu sous les noms de Skanda, Subrahmanya, Shanmukha et Murugan (Tamoul : முருகன்), est le dieu hindou de la guerre. Il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Ganesha.

Kartikeya est une divinité importante dans le sous-continent indien depuis l'Antiquité. Il a été postulé que la divinité tamoule de Murugan a été syncrétisée avec la divinité védique de Skanda après l'ère Sangam. Il est considéré comme le « Dieu du peuple tamoul » et est salué comme le seigneur des collines de Palani, la divinité tutélaire de la région de Kurinji dont le culte a acquis une immense popularité. La littérature tamoule Sangam compte plusieurs œuvres attribuées à Murugan, comme Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr et Tiruppukal d'Arunagirinathar. Des preuves archéologiques datant du Ier siècle de notre ère et d'avant indiquent que son iconographie est associée à Agni, le dieu hindou du feu, ce qui suggère qu'il était une divinité importante dans l'hindouisme primitif.

L'iconographie de Kartikeya varie considérablement ; il est généralement représenté comme un homme toujours jeune, chevauchant ou à proximité d'une poule indienne, appelée Paravani, et portant parfois l'emblème d'un coq sur sa bannière. Il manie une lance appelée vel, qui lui aurait été donnée par sa mère Parvati. La plupart des icônes le représentent avec une seule tête, mais certaines en ont six, ce qui reflète la légende entourant sa naissance, selon laquelle il est né de six garçons qui ont ensuite été réunis en un seul par Parvati. Il est décrit comme ayant vieilli rapidement dès l'enfance, devenant un guerrier, à la tête de l'armée des Devas et crédité de la destruction de rakshasas tels que Tarakasura et Surapadma. Il est considéré comme un philosophe qui a enseigné la poursuite d'une vie éthique et la théologie du Shaiva Siddhanta*.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya

* Le Shaiva Siddhanta (IAST : Śaiva-siddhānta)[est une forme de shivaïsme populaire en Inde du Sud et au Sri Lanka qui propose une philosophie dévotionnelle dont le but ultime est l'union avec Shiva. Elle s'appuie principalement sur les hymnes dévotionnels tamouls écrits par les saints shaivas entre le 5e et le 9e siècle de notre ère, connus sous leur forme rassemblée sous le nom de Tirumurai. Tirumurai est considéré comme le fondateur du terme Siddhanta et de ses principes fondamentaux. Au XIIe siècle, Aghorasiva, à la tête d'une branche du monastère de l'ordre d'Amardaka à Chidambaram, a entrepris de formuler le Shaiva Siddhanta. Il s'agit du système Aghora Paddhati le plus ancien connu du Shaiva Siddhanta des Adi Shaivas mathas du Kongu Nadu, qui rejette les Meykanda Shastras en tant qu'ajouts ultérieurs. Meykandar (13e siècle) a été le premier philosophe systématique de l'école. Les rites normatifs, la cosmologie et la théologie du Shaiva Siddhanta s'appuient sur une combinaison d'Agamas et d'écritures védiques.

On pense que cette tradition était autrefois pratiquée dans toute l'Inde, mais l'asservissement de l'Inde du Nord par les musulmans a restreint le Shaiva Siddhanta au sud, où il a été préservé par le mouvement Shaiva tamoul, exprimé dans la poésie bhakti des Nayanars. C'est dans ce contexte historique que le Shaiva Siddhanta est communément considéré comme une tradition « méridionale », toujours très vivante. Le recueil tamoul de chants dévotionnels connu sous le nom de Tirumurai, les Shaiva Agamas et les « Meykanda » ou « Siddhanta » Shastras, constituent le canon scriptural du Tamil Shaiva Siddhanta.

Murugan assis sur un paon, XIIe siècle de notre ère.

Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas

11 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Gandhi, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Tulsidas

C'est cela et cela seulement
est la vraie religion,
Servir ses frères.
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères.
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur.
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin.
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche,
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible.
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci:
Comment puis-je servir mes semblables ?

https://www.mkgandhi.org/g_hymns/hymn3.htm

Un prince moghol rend visite à Tulsidas. Peinture de la dynastie des Sisodia du début du 18e siècle provenant d'Udaipur, Mewar.

Rambola Dubey ; 11 août 1511 - 30 juillet 1623), connu sous le nom de Tulsidas], était un saint et poète hindou Vaishnava (Ramanandi), réputé pour sa dévotion à la divinité Rama. Il a écrit plusieurs œuvres populaires en sanskrit, en awadhi et en braj bhasha, mais il est surtout connu comme l'auteur de la Hanuman Chalisa et de l'épopée Ramcharitmanas, une relecture du Ramayana sanskrit, basée sur la vie de Rama, dans la langue vernaculaire awadhi.

Le Mahatma Gandhi et l'Ahimsâ

11 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Asie, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Jaïnisme, #Religion, #Spiritualité, #Ahimsâ

"Ses parents appartenaient à l'école Jaïn de l'Hindouisme, dont un des grands principes est l'Ahimsâ*, qu'il devait victorieusement affirmer dans le monde. "

* Ahimsâ: A privatif, Himsa, faire du mal. Non-injure à toute vie, Non-violence. Un des plus anciens principes de la religion hindoue, particulièrement affirmé par Mahâvira, fondateur du Jaïnisme, par Buddha, ainsi que par les champions du culte de Vishnou, qui eut beaucoup d'influence sur Gandhi.

" Pour les Jaïnistes, l'amour plus que l'intelligence est la voie qui mène à Dieu. Le père du Mahâtma n'attachait aucun prix à l'argent, et en laissa peu aux siens, ayant presque tout dépensé en charité."

Romain Rolland, Vie du Mahatma Gandhi.

    1.   Home
   2.   The Selected Works of Mahatma Gandhi (Vol. V)
   3.   The Voice of Truth (Complete Book Online)
   4.   Part II - Section I: Truth, World and Man
   5.   Truth and God

https://www.mkgandhi.org/voiceoftruth/truthandgod.htm

https://www.mkgandhi.org/ebks/the-voice-of-truth.pdf

Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas

C'est cela et cela seulement
est la vraie religion-
Servir ses frères :
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères :
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur :
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin :
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche :
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible :
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci-
Comment puis-je servir mes semblables ?

https://www.mkgandhi.org/g_hymns/hymn3.htm

La Sainte Mère - Sri Sarada Devi

8 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Bharat, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Sri Sarada Devi

La Sainte Mère - Sri Sarada Devi

Surnommée la "Sainte Mère", Sri Sarada Devi, l'épouse spirituelle de Sri Ramakrishna, est née le 22 décembre 1853 dans une famille brahmane pauvre de Jayrambati, un village voisin de Kamarpukur, au Bengale occidental. Son père, Ramachandra Mukhopadhyay, était un homme pieux et au grand cœur, et sa mère, Shyama Sundari Devi, une femme aimante et laborieuse.

Quelques paroles de la Sainte Mère

Dieu est le propre de chacun. C'est une relation éternelle.

L'amour humain ordinaire aboutit à la misère. L'amour pour Dieu apporte la bénédiction.

Celui qui prend l'habitude de prier surmontera facilement toutes les difficultés.

Comme le vent enlève les nuages, le nom de Dieu détruit les nuages de la mondanité.

Mon enfant, tu as eu beaucoup de chance de recevoir cette naissance humaine. Aie une dévotion intense envers Dieu. Il faut travailler dur. Peut-on accomplir quelque chose sans effort ? Tu dois consacrer du temps à la prière, même au milieu des heures les plus chargées de la journée.

Faites le labeur du Maître et pratiquez en même temps les disciplines spirituelles. Le labeur permet d'éviter les pensées oisives. Si l'on n'a pas de labeur, de telles pensées surgissent dans l'esprit.

Il faut travailler. Ce n'est que par le labeur que l'on se libère de l'esclavage du travail et que l'on acquiert un esprit de non-attachement.

Il faut toujours faire preuve de discernement et s'efforcer de réaliser Dieu.

Même l'eau, qui a une tendance naturelle à s'écouler vers le bas, est attirée vers le ciel par les rayons du soleil. De la même manière, la grâce de Dieu élève l'esprit qui a tendance à courir après les objets des sens.

Grâce aux disciplines spirituelles, les liens du karma passé sont coupés. Mais la réalisation de Dieu ne peut se faire sans un amour extatique pour lui.

Il est vain de s'attendre à ce que les dangers et les difficultés ne surviennent pas. Ils sont inévitables. Mais pour un dévot, ils disparaîtront sous ses pieds comme de l'eau.

Peut-on qualifier d'être humain une personne dépourvue de compassion ? C'est une véritable bête.

Je vous dis une chose : si vous voulez la paix, ne cherchez pas à critiquer les autres. Voyez plutôt vos propres défauts. Apprenez à vous approprier le monde entier. Personne n'est un étranger, mon enfant, le monde entier t'appartient.

Lorsqu'un homme voit des défauts chez les autres, c'est d'abord son propre esprit qui est pollué. Que gagne-t-il à trouver des défauts chez les autres ? Il ne fait que se faire du mal.

Tous les enseignants ne font qu'un. Le même pouvoir de Dieu agit à travers eux.

Je suis votre vraie mère, une mère non pas en vertu du fait qu'elle est la femme de votre gourou, ni par le biais d'un discours creux, mais véritablement la mère.

Je suis la mère des vertueux comme des méchants.

Si mon fils se vautre dans la poussière ou la boue, c'est moi qui dois essuyer toute la saleté et le prendre sur mes genoux.

Mon fils, si une épine te pique le pied, elle me blesse comme une lance qui pénètre dans mon cœur. N'aie jamais peur, et chaque fois que tu es dans la détresse, dis-toi simplement : "J'ai une mère"

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://belurmath.org/sri-sarada-devi/

Ce que Râmakrishna disait du pardon

3 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité

"The Master never condemned any man. He was ready to excuse everything. He used to tell us that the difference between man and God was this: 'If a man failed to serve God ninety-nine times, but the hundredth time served him with even a little love, God forgot the ninety-nine times he had failed and would say: "Oh! my devotee served me well today." But if a man served another man well and the hundredth time failed in his service, the man would forget the ninety-nine good services and say: that rascal failed to serve me one day." If, there was the last spark of God in anyone, Sri Ramakrishna saw only that and overlooked all the rest.

Ramakrishna As We Saw Him.

https://ia903409.us.archive.org/4/items/ramakrishna-as-we-saw-him-swami-chetanananda/Ramakrishna%20As%20We%20Saw%20Him%20_%20Swami%20Chetananda.pdf

Traduction

Le Maître n'a jamais condamné aucun homme. Il était prêt à tout excuser. Il avait l'habitude de nous dire que la différence entre l'homme et Dieu était la suivante : Si un homme n'a pas réussi à servir Dieu quatre-vingt-dix-neuf fois, mais que la centième fois il l'a servi avec ne serait-ce qu'un peu d'amour, Dieu oublie les quatre-vingt-dix-neuf fois où il a échoué et dit : "Oh, mon dévot m'a bien servi aujourd'hui. Mais si un homme servait bien un autre homme et que, pour la centième fois, il échouait dans son service, l'homme oublierait les quatre-vingt-dix-neuf bons services et dirait : "Ce vaurien n'a pas réussi à me servir un jour". S'il y avait la dernière étincelle de Dieu en quelqu'un, Sri Ramakrishna ne voyait que cela et négligeait tout le reste.