hindouisme - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Ramakrishna: le monde, l'argent et Dieu

13 Avril 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Râmakrishna, #Religion

Jésus aide Saint Pierre à marcher sur les eaux: une allégorie de la Foi qu'aimait Ramakrishna

11 Avril 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Christianisme, #Catholicisme, #Islam, #Râmakrishna

Jésus marchant sur les eaux. Tableau d'Alcide Gaboriaux (1872). Église (romane) de Saint-Trojan (Île d'Oleron, Charente-Maritime).

Image trouvée sur le site

https://www.montmartre-secret.com/article-oleron-eglise-saint-trojan-tempete-apaisee-jesus-marche-sur-eaux-peinture-54021844.html

qui se livre à une analyse de cette œuvre et cite l'évangile de Matthieu:

+ Jésus obligea les disciples à monter dans la barque et à passer avant lui de l'autre côté, pendant qu'il renverrait la foule. Quand il l'eut renvoyée, il monta sur la montagne, pour prier à l'écart; et comme le soir était venu, il était là seul.
La barque déjà au milieu de la mer, était battue par les flots; car le vent était contraire.
A la quatrième veille de la nuit, Jésus alla vers eux, marchant sur la mer.
Quand les disciples le virent marcher sur la mer, ils furent troublés et dirent : C'est un fantôme! Et dans leur frayeur, ils poussèrent des cris.
Jésus leur dit aussitôt : rassurez-vous, c'est moi; n'ayez pas peur ! Pierre lui répondit : Seigneur, si c'est toi, ordonne que j'aille vers toi sur les eaux.
Jésus dit : Viens!
Pierre sortit de la barque, et marcha sur les eaux, pour aller vers lui. Mais voyant que le vent était fort, il eut peur. Comme il commençait à s'enfoncer, il s'écria : Seigneur, sauve-moi !
Aussitôt Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté?
Et ils montèrent dans la barque et le vent cessa. +

Évangile de Matthieu (14. 22-33)

Une reproduction d'un tableau représentant cette scène était accroché au mur dans la chambre de Râmakrishna, dans le temple de Kâlî à Dahshineswar, en Inde. Nous ne savons pas par quel peintre et si elle s'y trouve encore actuellement, mais cela a été attesté par ses disciples.

La notice biographique de Râmakrishna sur Wikipedia en français résume très bien qui il était et permet de mieux comprendre l'importance qu'avait ce tableau et ce passage de l'Évangile pour lui: la puissance de la foi.

Râmakrishna Paramahamsa, en bengali রামকৃষ্ণ পরমহংস (Ramkṛiṣṇo Pôromôhongśo), de son vrai nom Gadâdhar Chattopâdhyâya (গদাধর চট্টোপাধ্যায় (Gôdadhor Chôţţopaddhae), 18 février 1836 - Calcutta, 16 août 1886) est un mystique bengali hindou. Dévot de Kâlî et enseignant de l'Advaïta védanta, il professait que « toutes les religions recherchent le même but » et plaçait la spiritualité au-dessus de tout ritualisme. Il insista sur l'universalité de la voie de la bhakti (dévotion), ayant lui-même approché le christianisme et l'islam. Il est considéré comme « l'un des plus grands maîtres indiens de tous les temps » et serait un avatar de Vishnou.
En 1897, onze ans après sa mort, son disciple le plus proche, Vivekananda, créa la « Mission Rāmakrishna » pour concrétiser le message de son maître en Inde et hors de l'Inde à travers l'existence d'écoles de spiritualité, collèges ou ashram.
Ses enseignements sont dispensés en France au Centre Vedantique Ramakrishna à Gretz.

https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A2makrishna

Écoutez ici ce que Ramakrishna disait à un visiteur:

Sri Ramakrishna - C'est bien. Il suffit d'avoir foi en l'un ou l'autre de ces deux aspects. Penser que Dieu est sans forme est tout à fait juste. Cependant, ne pensez pas que seule cette idée est vraie et que toutes les autres sont fausses. Sachez que le Dieu sans forme est vrai et que le Dieu avec forme l'est aussi.

https://www.kathamrita.org/kathamrita/vol-1-kathamrita/sri-ramakrishna-at-dakshineswar

Comment Sri Ramakrishna a vu Jésus se fondre dans son corps

par Pulkit Mathur, L'Abeille Spirituelle

La vie de Sri Ramakrishna est unique dans l'histoire du monde, car de tous les maîtres réalisés par Dieu, il est le seul à avoir vérifié, par ses pratiques spirituelles intenses, que toutes les religions sont vraies et qu'elles mènent toutes, en fin de compte, au même océan de conscience appelé Dieu (également connu sous le nom de Brahman ou Sat-Chit-Ananda en sanskrit).

L'image de Mère Marie et de l'enfant Jésus chez Jadunath Mallick, d'où Sri Ramakrishna a vu des rayons divins émerger et pénétrer dans son cœur.

"J'ai pratiqué", disait Sri Ramakrishna, "toutes les religions - hindouisme, islam, christianisme - et j'ai aussi suivi les chemins des différentes sectes hindoues. J'ai découvert que c'est le même Dieu vers lequel tous dirigent leurs pas, bien qu'ils empruntent des chemins différents.

(Source : Évangile de Sri Ramakrishna par "M")

Ce billet contient un merveilleux récit de la façon dont Sri Ramakrishna s'est assuré de la véracité de la religion chrétienne comme étant l'un des nombreux chemins menant à Dieu, en atteignant une vision directe du Christ.

La narration présentée ci-dessous est tirée des travaux de deux disciples directs très avancés de Sri Ramakrishna : Swami Saradananda et Mahendranath Gupta (également connu sous le nom de "M"). A propos de Swami Saradananda, Sri Ramakrishna a révélé qu'il avait été un compagnon de Jésus dans une incarnation antérieure. (Source : Sri Ramakrishna the Great Master, page 1295)

En lisant ce billet, il est utile de se rappeler que Sri Ramakrishna adorait Dieu - l'océan absolu de la conscience, sous la forme de la divine mère Kali, qui représente l'aspect Sakti (puissance ou énergie) de la conscience, responsable de la création de l'univers.

La vision du Christ par Sri Ramakrishna

Nous sommes en 1874 et Sri Ramakrishna a alors 38 ans. Vers la fin de cette année-là, au cours du mois de novembre, Sri Ramakrishna ressentit un grand besoin d'apprendre la vérité sur le christianisme.

Il commença à écouter des lectures de la Bible par Sambhu Charan Mallick, un de ses fidèles de Calcutta. Intensément fasciné par la vie et les enseignements de Jésus, Sri Ramakrishna désirait ardemment acquérir une vision de Dieu par la voie chrétienne.

À peine ce désir était-il né dans son esprit qu'il fut exaucé de la manière la plus merveilleuse qui soit. L'événement s'est produit dans la maison-jardin de Jadunath Mallick, située au sud du temple de Kali à Dakshineswar. Sri Ramakrishna avait l'habitude de s'y rendre de temps en temps pour se promener. Comme le raconte Swami Saradananda dans son livre Sri Ramakrishna the Great Master (pages 414 à 416) :

Jadunath et sa mère avaient une grande dévotion pour le Maître (Sri Ramakrishna) depuis qu'ils l'avaient vu pour la première fois. Par conséquent, même s'ils n'étaient pas présents dans le jardin au moment où le Maître s'y rendait, les domestiques ouvraient la porte du salon et lui demandaient de s'y asseoir et de s'y reposer pendant un certain temps.

Il y avait de belles photos accrochées aux murs de cette pièce. L'une d'entre elles représentait l'enfant Jésus sur les genoux de sa mère (photo ci-dessus).

Le Maître avait l'habitude de dire qu'il était assis un jour dans ce salon et qu'il regardait attentivement cette image en pensant à la vie extraordinaire de Jésus, lorsqu'il sentit que l'image prenait vie et que des rayons de lumière effervescents, sortant des corps de la mère et de l'enfant, entraient dans son cœur et changeaient radicalement toutes les idées de son esprit !

Constatant que toutes les impressions hindoues innées disparaissaient dans un coin isolé de son esprit et que d'autres surgissaient, il essaya de diverses manières de se contrôler et pria sincèrement la Mère divine (Kali) : "Quels changements étranges produis-tu en moi, Mère ?" Mais rien n'y fit.

Les vagues de ces impressions, qui se sont élevées avec une grande force, ont complètement submergé les idées hindoues dans son esprit. Son amour et sa dévotion pour les Devas (Dieux) et les Devis (Déesses) disparurent, et à leur place, une grande foi et un grand respect pour Jésus et sa religion occupèrent son esprit, et commencèrent à lui montrer des padrees (prêtres) chrétiens offrant de l'encens et de la lumière devant l'image de Jésus dans l'église, et à lui révéler l'ardeur de leurs cœurs comme on peut le voir dans leurs prières sincères.

Le Maître revint au temple de Dakshineswar et resta constamment absorbé dans la méditation de ces événements intérieurs. Il oublia complètement d'aller au temple de la Mère divine (Kali) et de lui rendre hommage. Les vagues de ces idées ont maîtrisé son esprit de cette manière pendant trois jours.

Enfin, alors que le troisième jour était sur le point de se terminer, le Maître vit, alors qu'il marchait sous le Panchavati (bosquet de 5 arbres sacrés), qu'un merveilleux homme-dieu au teint très clair s'avançait vers lui, le regardant fixement.

Dès que le Maître vit cette personne, il sut qu'il s'agissait d'un étranger. Il vit que ses longs yeux avaient donné à son visage une beauté merveilleuse, et que le bout de son nez, bien qu'un peu épaté, ne nuisait en rien à cette beauté. Le Maître fut charmé de voir l'extraordinaire expression divine de ce beau visage et se demanda qui c'était.

Très vite, la personne s'approcha de lui et du fond du cœur pur du Maître sortirent, avec un son retentissant, les mots : "Jésus ! Jésus le Christ, le grand Yogi, le Fils aimant de Dieu, un avec le Père, qui a donné le sang de son cœur et supporté des tortures sans fin pour délivrer les hommes du chagrin et de la misère !"

Jésus, l'homme-dieu, embrassa alors le Maître et disparut dans son corps. Le Maître entra en extase (Bhav Samadhi), perdit sa conscience normale et resta identifié pendant un certain temps au Brahman omniprésent (Dieu, l'océan de la conscience) avec ses attributs.

- Sri Ramakrishna the Great Master par Swami Saradananda (pages 414 à 416).

C'est ainsi

que Sri Ramakrishna a réalisé son identité avec le Christ,

Sri Ramakrishna a réalisé son identité avec le Christ, comme il avait déjà réalisé son identité avec Kali (la Mère divine), Rama, Hanuman, Radha, Krishna, Brahman (l'océan absolu de la conscience) et Mahomet.

Il a ainsi fait l'expérience de la vérité selon laquelle le christianisme était lui aussi un chemin menant à la conscience de Dieu. Jusqu'au dernier moment de sa vie, il a cru que le Christ était une incarnation de Dieu. Mais pour lui, le Christ n'était pas la seule incarnation ; il y en avait d'autres - Bouddha, par exemple, et Krishna.

- Évangile de Sri Ramakrishna par Mahendranath Gupta ("M") : (Chapitre : Introduction).

Après avoir lu ce récit, deux questions intéressantes se posent naturellement :

#1 : Que signifie exactement la fusion du Christ dans le corps de Sri Ramakrishna ?

La vision de Jésus disparaissant dans le corps de Sri Ramakrishna est représentative d'un fait spirituel extraordinaire. L'âme individuelle de Sri Ramakrishna, après avoir suivi la voie du christianisme, s'est développée jusqu'au même état de conscience que celui atteint par le Christ. En d'autres termes, Sri Ramakrishna avait atteint la conscience christique, c'est-à-dire que son âme individuelle s'était élargie et était devenue une (fusionnée) avec celle du Christ.

Dans cet état de conscience christique élargie, Sri Ramakrishna est parvenu au même océan de Dieu (Sat-Chit-Ananda) que celui qu'il avait atteint auparavant en suivant la pratique spirituelle hindoue de l'adoration de la Divine Mère Kali. C'est ainsi qu'il a pu conclure que la religion chrétienne menait elle aussi au même océan de conscience de Dieu.

"Je vois les gens qui parlent de religion se quereller constamment. Hindous, Musulmans, Brahmos, Shaktas, Vaishnavas, Saivas, tous se querellent. Ils n'ont pas l'intelligence de comprendre que Celui qui s'appelle Krishna est aussi Shiva et la Sakti primordiale (Kali), et que c'est encore Lui qui s'appelle Jésus et Allah. Il n'y a qu'un seul Rama et il a mille noms".

- Sri Ramakrishna s'adressant à ses disciples, tel que rapporté dans l'Évangile de Sri Ramakrishna (Chapitre 21 - Une journée à Dakshineswar) par Mahendranath Gupta ("M").

#2 : A quoi ressemblait Jésus ? La réponse de Sri Ramakrishna

De nombreuses années après cet incident, Sri Ramakrishna discutait avec ses disciples lorsque le sujet du Christ fut à nouveau abordé :

(Sri Ramakrishna demanda :) "Eh bien, les garçons, vous avez lu la Bible ; pouvez-vous me dire ce qui y est écrit sur les traits physiques de Jésus ? A quoi ressemblait-il ?"

Nous avons répondu : "Monsieur, nous n'avons vu cela mentionné nulle part dans la Bible ; mais comme il est né juif, il devait avoir le teint très clair, avec de longs yeux et un nez aquilin, c'est certain."

A cette remarque, le Maître dit : "Mais j'ai vu que le bout de son nez était un peu épaté ; je ne sais pas pourquoi je l'ai vu ainsi." Bien que nous n'ayons rien dit sur ce que le Maître avait dit, nous avons pensé : "Comment la forme qu'il a vue dans l'extase (Bhav Samadhi) pourrait-elle correspondre à la forme réelle de Jésus ? Comme tous les Juifs, il devait avoir un nez aquilin".

Mais nous avons appris, peu après la mort du Maître, qu'il existait trois descriptions différentes des traits physiques de Jésus ; et selon l'une d'entre elles, le bout de son nez était un peu épaté.

- Swami Saradananda racontant la conversation de son gourou, dans son livre Sri Ramakrishna the Great Master, page 416.

Source: https://www.spiritualbee.com/posts/sri-ramakrishna-vision-of-jesus/

Traduit de l'anglais par Sudarshan avec www.DeepL.com/

Jésus aide Saint Pierre à marcher sur les eaux: une allégorie de la Foi qu'aimait Ramakrishna

Râmakrishna (1836-1886): Krishna et Jésus

8 Avril 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Râmakrishna, #Religion, #Inde, #Hindouisme, #Christianisme

In: Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna.

Mircea Eliade: L'enseignement de la Bhâgavad-Gitâ.

7 Avril 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Mircea Éliade, #Philosophie, #Religion

Le chat peut être un "upaguru". Râmakrishna citait souvent les chats dans ses paraboles...

Les hymnes choraux du Rig Veda par Gustav Holst

7 Avril 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Rig Veda, #Gustav Holst, #Hindouisme, #Inde, #Musique

Le Rig Veda est un recueil de plus de 1000 hymnes sacrés composés en sanskrit védique. Il s'agit de l'un des quatre grands textes canoniques de l'hindouisme, connus sous le nom de Vedas. Les Védas comptent parmi les textes les plus anciens de la langue indo-européenne.

En 1907, Gustav Holst a acheté un exemplaire de la deuxième édition de la traduction des Hymnes par Ralph Thomas Hotchkin Griffith. Ces exemplaires témoignent d'un usage intensif, la plupart des pages étant froissées et portant quelques marques de crayon. Ils sont toujours conservés à l'école St Paul's Girls, où le compositeur était directeur de la musique. Ces textes ont inspiré Gustav Holst, qui s'intéressait sincèrement à la culture indienne ancienne, à composer quatre séries de chansons basées sur le Rig Veda.

En outre, il a décidé que la meilleure chose à faire était d'apprendre le sanskrit afin de pouvoir traduire lui-même les textes en anglais. De cette manière, il pouvait acquérir une compréhension personnelle des textes, ce qui l'aidait à développer un style musical individuel pour mettre en musique les mots qui l'avaient gêné jusqu'à présent. Sur le plan musical, les Hymnes choraux du Rig Veda rompent avec le sentimentalisme qui avait imprégné les œuvres qu'il avait composées sous l'influence de la musique de Wagner. L'utilisation d'accords dissonants et de mesures irrégulières, comme le 5/4 et le 7/4, est nettement plus fréquente.

Les Hymnes choraux du Rig Veda sont divisés en quatre groupes :
- Premier groupe (H.97) : Hymne de bataille, Hymne au dieu inconnu et Hymne funèbre.
- Deuxième groupe (H.98) : A Varuna ; A Agni ; Chant funèbre.
- Troisième groupe (H.99) : "Hymne à l'aube" ; "Hymne aux eaux" ; "Hymne à Vena (le soleil levant à travers la brume)" et "Hymne aux voyageurs".
- Quatrième groupe (H.100) : Hymne à Agni, Hymne à Soma, Hymne à Manas et Hymne à Indra.

Les quatre groupes avaient été conçus comme des œuvres distinctes plutôt que comme un cycle unique et ont donc été créés séparément.

Les images présentées ici proviennent des premier et quatrième groupes et font partie de la collection Gustav Holst conservée à la British Library.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://www.bl.uk/collection-items/holst-choral-hymns-from-the-rig-veda

Gustav Holst - Choral Hymns from the Rig Veda, Op. 26 {Group I-IV}

https://www.youtube.com/watch?v=mFs4Zq1aiug

Ecoutez l'Hymne de l'Aurore, interprété par l'ensemble vocal Etherea:

http://Choral Hymns from the Rig Veda, 3rd Group, Op. 26: No. 1. Hymn to the Dawn

Les hymnes choraux du Rig Veda par Gustav Holst

Rig-Véda ou Livre des Hymnes, traduit par Alexandre Langlois

Mahābhārata. Sauti parle de l'étude du Bharata

31 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Mahâbhârata, #Religion

Sauti récite les slokas du Mahabharata. Artistes moghols. - Extrait du Birla razmnama daté de 1605.

Dans cette miniature, l'artiste a raconté l'épisode d'ouverture de l'épopée, dans lequel le Mahabharata a été récité pour la première fois par le rishi Vaisampayana et le maharishi Saunaka à l'occasion du Sarpa Yajna ou sacrifice de serpent pour le roi Janamajeya dans la forêt de Naimesha. L'artiste a également écrit le test en quatre lignes dans l'espace supérieur de la peinture. L'ensemble de la peinture est divisé en trois parties. Dans l'espace supérieur, un motif floral a été réalisé dans une boîte, après quoi l'artiste a écrit le texte relatif à l'épisode. Dans l'espace central du tableau, l'artiste a raconté la récitation de l'épopée Mahabharata par les sages. Dans un espace octogonal, quinze sages sont représentés en train de discuter de l'épopée. Deux sages récitent le texte, l'un d'entre eux, Sauti, est assis sur un trône décoré et l'autre porte un turban. Saumaka est assis sur une peau de cerf à ses côtés. Cet espace octogonal est entouré de quinze huttes au toit de chaume qui doivent être les lieux de vie des sages. Au premier plan, cinq brahmanas et un noble portant un turban sont en train d'accomplir un Yajna dans une fosse de sacrifice, au bord de la rivière.

Sauti a dit : "Krishna Dvaipayana* a composé une Upanishad sacrée. L'étude du Bharata** est un acte tellement saint que même si l'on ne lit qu'une seule ligne d'un shloka, tous les péchés du lecteur sont détruits. Ici sont loués les auteurs d'actes purs, les dieux, les devarshis, les brahmarshis immaculés, les yakshas et les grands nagas. Le Seigneur éternel Vasudeva a été loué ici. C'est lui qui est la vérité, l'immortalité, la pureté et la sainteté. Il y est décrit l'éternel suprême, qui est la lumière constante et éternelle et dont l'action divine est décrite par les érudits. Il est la source de l'existant et du non-existant, le principe de l'extension et du retrait. En lui a été décrit l'esprit suprême qui prend les attributs des cinq éléments et des trois qualités et auquel on ne peut appliquer des mots comme ne peuvent s'appliquer. Et ceux qui sont libres, grâce aux pouvoirs de la méditation et du yoga, perçoivent également les éléments qui sont établis en eux-mêmes comme des reflets dans un miroir. Celui qui est toujours fidèle et qui suit toujours le chemin de la de la justice, un tel homme est libéré de tout péché à la lecture de ce chapitre. Le croyant qui écoute toujours ce chapitre introductif de Bharata depuis le début est libéré de tout péché. Celui qui prononce de façon répétée n'importe quelle partie du chapitre introductif le matin ou le soir est libéré de tous les péchés accumulés pendant la journée ou la nuit. Dans le corps de Bharata, ce chapitre est comme la vérité et l'ambroisie, comme le beurre parmi le lait caillé et les brahmanas parmi les bipèdes, comme l'océan est le meilleur des lacs et la vache est le meilleur des quadrupèdes. C'est ainsi qu'ils sont les meilleurs, il en est de même pour Bharata. Celui qui fait écouter à un brahmana un verset d'un shloka lors d'une cérémonie funéraire, ses offrandes de nourriture et de boisson à ses ancêtres deviennent inépuisables. Les Védas doivent être soutenus par itihasa*** et les Puranas. Mais les Védas ont peur de ceux qui ont peu de connaissances, de peur que ces connaissances ne soient blessées. Cependant, si un homme érudit récite ce Veda de Krishna, il y gagnera. Sans aucun doute, le péché de tuer un embryon est également détruit. Je pense qu'un homme pur qui a lu ce chapitre avec révérence à chaque changement de lune a lu le Bharata complet. L'homme qui écoute chaque jour avec révérence ces versets sacrés, on dit qu'il atteint une longue vie, la gloire et qu'il monte au ciel. Dans les temps anciens, les dieux et les sages se réunissaient et plaçaient sur une balance les quatre Védas, et Bharata de l'autre côté. En termes de grandeur et de poids, Bharata était plus lourd. À cause de la supériorité de sa substance et de son contenu, il fut connu sous le nom de Mahabharata et celui qui en connaît la véritable signification est libéré de tous les péchés. L'ascétisme n'est pas un péché, l'étude n'est pas un péché, les règles naturelles des Védas ne sont pas des péchés et la recherche de la richesse n'est pas un péché. Ils deviennent des péchés lorsqu'ils sont utilisés de manière abusive.

Le Mahābhārata, Première section, Anukramanika Parva (chapitre final).

* Krishna Dvaipayana (sanskrit : कृष्णद्वैपायन, romanisé : Kṛṣṇadvaipāyana), plus connu sous le nom de Vyasa (/ˈvjɑːsə/ ; sanskrit : व्यासः, romanisé : Vyāsaḥ, lit. " compilateur ") ou Vedavyasa (वेदव्यासः, Veda-vyāsaḥ, " celui qui a classé les Védas "), est un sage vénéré dépeint dans la plupart des traditions hindoues. Il est traditionnellement considéré comme l'auteur de l'épopée du Mahabharata. Vyasa est également considéré par de nombreux hindous comme une incarnation partielle (aṃśa-avatāra) du dieu Vishnu et comme le compilateur des mantras des Védas en quatre Védas, ainsi que comme l'auteur des dix-huit Puranas et des Brahma Sutras. Il est l'un des sept Chiranjeevis immortels, ce qui implique qu'il est toujours en vie dans l'actuel Kali yuga.

** Le Mahabharata (en sanskrit महाभारत / Mahābhārata ou Mahâbhârata, « La Grande Guerre des Bhārata » ou « Grande Histoire des Bharata »)

*** L'Itihasa (sanskrit : इतिहास, litt. "récits traditionnels d'événements passés")désigne l'ensemble des descriptions écrites d'événements importants dans l'hindouisme. Il comprend le Mahabharata, les Puranas et le Ramayana. Le Mahabharata comprend l'histoire de la guerre de Kurukshetra et préserve les traditions de la dynastie lunaire sous la forme de récits intégrés. Les Puranas racontent l'histoire universelle - les livres abordent en profondeur les thèmes de la cosmogonie, des mythes, des légendes et de l'histoire. Le Ramayana contient l'histoire de Rama et est accessoirement lié aux légendes de la dynastie solaire. Une histoire est considérée comme itihasa uniquement lorsque l'auteur de l'histoire a lui-même été témoin ou fait partie de l'histoire. Vyasa, qui a écrit le Mahabharata, est lui-même un personnage de l'histoire. De même, Valmiki, qui a écrit le Ramayana, était également un personnage de l'histoire. De nombreux poètes indiens classiques tirent les intrigues de leur poésie et de leur théâtre de l'Itihasa. La tradition de l'itihāsa est généralement considérée comme développée par la tradition bardique des Sūtas et des Cāraṇas, dont les fonctions consistaient à composer des éloges royaux.

Source de la note: https://en.wikipedia.org/wiki/Itihasa

Le temps (Mahābhārata)

31 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Mahâbhârata, #Religion

Le roi aveugle Dhritarashtra écoute le narrateur visionnaire Sanjaya raconter les événements de la bataille entre les clans Kaurava et Pandava.

Sanjaya dit ,

Ô roi des hommes ! Tu connais la chance et l'infortune du destin. Tu connais les sentiments extrêmes auxquels tu as succombé en protégeant tes fils. Tu ne dois pas te désoler de ce qui devait arriver. Les sages ne s'apitoient pas sur le sort. Même avec la plus grande sagesse, ce qui est ordonné arrivera. Personne ne peut transgresser le chemin qui a été tracé. Le temps apporte l'existence et la non-existence, le plaisir et la douleur. Le temps crée tous les éléments et le temps détruit tous les êtres. Le temps brûle tous les sujets et c'est le temps qui éteint le feu. Seul le temps est éveillé quand tout est endormi. Le temps ne peut être conquis. Le temps marche dans tous les éléments, omniprésent et impartial. Sachant que tout, passé, présent et futur, est créé par le temps, il n'est pas approprié que tu sois consumé par le chagrin".

Le Mahābhārata, Première section, Anukramanika Parva.

Le Mahâbhârata (adaptation au cinéma de Peter Brook): Conversation entre Krishna et Bhishma avant la partie de dés qui opposera les Pandava et les Kaurava

31 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Mahâbhârata

Une partie de dés doit opposer les deux fratries, les Pandava et les Kaurava pour la possession du trône de Hastinapura. Le dieu Krishna, qui protège les Pandava, demande à Bhishma, méfiant, de ne pas intervenir dans le déroulement de la partie.

"Shakuni, l'oncle de Duryodhana (Kaurava), organise alors une partie de dés contre le roi Yudhishthira (Pandava), qui est joueur. Shakuni amène Yudhishthira à miser toujours plus de richesses à chaque coup, mais il joue avec un dé pipé de façon à gagner à tous les coups. Yudhishthira perd ainsi toute sa fortune, puis son royaume. Il finit par parier ses propres frères, lui-même et enfin son épouse, mais perd tout et tous sont réduits en esclavage. Les Kaurava jubilent. Ils insultent les Pandava impuissants et tentent de déshabiller Draupadi devant toute la cour, mais son honneur est préservé par Krishna, qui crée miraculeusement des longueurs infinies de tissu pour remplacer celles qui sont retirées aux vêtements de Draupadi."

Les images qui suivent (captures d'écran du film de Peter Brook) sont la conversation entre le dieu Krishna et Bhishma avant la partie d'échecs. Elle signifie qu'un sacrifice devant une injustice qui semble contraire à l'ordre du monde (dharma) est parfois nécessaire pour préserver l'ordre supérieur (dharma, karma). Cette acceptation d'une injustice provisoire est indispensable pour permettre l'accomplissement de la justice définitive, comme la réincarnation de Vishnou après le Kali-Yuga.

C'est exactement la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd'hui, avec un déchaînement des forces du mal et en même temps une réaction salutaire de quelques-uns. Cette acceptation qu'enseigne Krishna (un avatar de Vishnou) à Bhishma, c'est la Foi et c'est l'Espoir*.

Sudarshan

D'après: https://fr.wikipedia.org/wiki/Mahabharata

Le Mahâbhârata de Peter Brook: https://www.youtube.com/watch?v=qlsmROjcLBk

* Sur l'Espoir, qui n'est pas l'Espérance et les espérances, voir le dialogue remarquable d'Ivan Illich avec Jean-Marie Domenach à propos de Pandora:

https://pocombelles.over-blog.com/2014/11/ivan-illich-1926-2002-un-penseur-pour-notre-temps-5.html

Krishna (à droite) à Bhishma (à gauche)

Krishna

Une partie d'

Krishna

Bhishma

Krishna

Bhishma

Krishna

Bhishma

Krishna

Bhishma

Krishna

Le Mahābhārata, adaptation au cinéma par Peter Brook (1988)

29 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Mahâbhârata, #Bhagavad-Gita, #Religion

Le Mahabharata a, selon la légende, été rédigé par Ganesha (le dieu à tête d'éléphant) sous la dictée du sage Vyāsa.. À droite, le jeune garçon, spectateur. Capture d'écran.

Les cinq fils du roi Pandû, les Pandava, engendrés par les dieux Dharma, Vayu, Indra et les dieux jumeaux Ashvins (capture d'écran)

Visionnez le Mahābharata, adapté au cinéma par Peter Brook en 1988.

Version complète (5h 22).

https://www.youtube.com/watch?v=qlsmROjcLBk

Pour le public occidental, c'est sans doute la meilleure introduction à la lecture, à l'étude, à la méditation et à la prière de cette grande épopée religieuse indienne, trésor immortel de l'Humanité, dont la Bhagavad-Gita fait partie.

Sur le Mahabharata et le roi Pandû qui tua à la chasse un ermite changé en gazelle, sur ce blog:

https://pocombelles.over-blog.com/2023/03/le-mahabharata-comment-le-roi-pandou-tua-a-la-chasse-un-ermite-change-en-antilope-et-fut-puni-de-ce-crime.html

Une gravure de Ravi Varma Press représentant les frères Pandava - Yudhishthira (au centre), Bhima (en bas à gauche), Arjuna (en bas à droite), Nakula et Sahadeva (tous deux debout à côté du trône) - avec leur épouse commune, Draupadi.

Akbar: "Ce monde est un pont."

18 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Akbar le Grand, #Inde, #Hindouisme, #Islam, #Religion

Parmi les monuments religieux de Fatehpur Sikri (État d'Uttar Pradesh, en Inde du nord), Jama Masjid est le plus vieil édifice construit sur la crête, achevé en 1571-72. Cette mosquée abrite le tombeau de Saikh Salim Chisti, extraordinaire chef-d’œuvre de décoration sculptée achevé en 1580-81, encore embelli sous le règne de Jahangir en 1606. Au sud du parvis se dresse une imposante structure, Buland Darwaza (la Sublime Porte), haute de 40 m, achevée en 1575 pour commémorer la victoire sur le Gujarat en 1572. C’est de loin la plus grande structure monumentale érigée sous le règne de l’empereur Akbar, mais aussi l’une des plus parfaites réalisations architecturales en Inde (UNESCO)

Sur la porte Buland Darwaze, Akbar, le grand empereur moghol a fait graver en persan les paroles du Noble Coran: "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible".