hindouisme
Sanātana Dharma
Sanātana Dharma (Devanagari : सनातन धर्म, signifiant " dharma éternel ", " ordre éternel ") est un endonyme utilisé par les Hindous pour désigner l'Hindouisme. Il fait référence à la vérité " éternelle " et aux enseignements de l'Hindouisme. Il peut également être traduit par "la façon naturelle et éternelle de vivre". Le terme est utilisé dans les langues indiennes à côté de l'expression plus courante Hindu Dharma pour désigner l'hindouisme. Sanatana Dharma peut également désigner la liste des devoirs et pratiques "éternels" ou absolus.
Swami Vivekananda: La grenouille du puits et la grenouille de la mer
Je pense que je devrais vous raconter une histoire qui illustrerait la cause de cette variance. Une grenouille vivait dans un puits. Elle y vivait depuis longtemps. Elle était née et élevée là, et pourtant c'était une petite, petite grenouille. Bien sûr, les évolutionnistes n'étaient pas là pour nous dire si la grenouille avait perdu ses yeux ou non, mais, pour le bien de notre histoire, nous devons prendre pour acquis qu'elle avait ses yeux, et que elle nettoyait chaque jour l'eau de tous les vers et les bacilles qui y vivaient, avec une énergie qui ferait honneur à nos bactériologistes modernes. De cette façon, elle a continué et est devenue un peu élégante et grasse.
Un jour, une autre grenouille qui vivait dans la mer est venue et est tombée dans le puits.
- D’où viens-tu ?
- Je viens de la mer.
"La mer ! C'est grand comment ? Aussi grande que mon puits ?" et elle sauta d'un côté du puits à l'autre.
"Mon amie," dit la grenouille de la mer, "comment peux-tu comparer la mer avec ton petit puits ?"
Alors la grenouille fit un autre saut et demanda : "Ta mer est-elle aussi grande ?"
- Quelle absurdité dis-tu, de comparer la mer à ton puits !
"Eh bien, alors," dit la grenouille du puits, "rien ne peut être plus grand que mon puits ; il ne peut y avoir rien de plus grand que ça. Cet individu est une menteuse, alors chassez-la."
C'est la difficulté qui a toujours existé.
Je suis un Hindou. Je suis assis dans mon propre petit puits et je pense que le monde entier est mon petit puits. Le chrétien est assis dans son petit puits et pense que le monde entier est son puits. Le mahométan est assis dans son petit puits et pense que c'est le monde entier.
Conté par Swami Vivekananda (Calcutta,1863-Bengale occidental, 1902). Disciple de Râmakrishna.
Œuvres complètes de Vivekananda
Amiya P. Sen: Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur
Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur
Chaitanya, le saint du 15ème siècle, est connu pour son rôle dans la diffusion du Vaishnavisme au Bengale. Sahapedia réévalue son rôle de réformateur et les implications sociales du mouvement qu'il a dirigé.
Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque toujours abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corpus de mythes et de légendes de plus en plus important.
Amiya P. Sen | Publié le 29.07.19,
Amiya P. Sen est un historien qui s'intéresse à l'histoire intellectuelle et culturelle de l'Inde moderne. Il a beaucoup écrit sur des personnalités du Bengale colonial, notamment Chaitanya : A life and Legacy. Cet article fait partie de Saha Sutra sur Sahapedia.org, une ressource en ligne ouverte sur les arts, la culture et le patrimoine de l'Inde.
Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque invariablement abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corps de mythes et de légendes toujours plus grand. Dans la vie religieuse du Bengale, la province où il est né, il a eu un impact comparable à celui de Ramakrishna Paramahamsa (1836-86), bien plus tard. Il est également intéressant de noter que Chaitanya et Ramakrishna représentent les deux principales traditions religieuses connues au Bengale hindou - le Vaishnava et le Shakta, respectivement. Tous deux, d'ailleurs, étaient brahmanes, un rang social et rituel qui a contribué à consolider leur statut public d'enseignants, d'érudits ou de praticiens spirituels. Ce qui me préoccupe ici, cependant, c'est la manière dont leur présence historique a été définie et comprise, notamment en ce qui concerne la force et la résilience de l'identité culturelle et religieuse hindoue. Ces deux figures, par exemple, ont été considérées comme le symbole d'une réaction indigène à la subjugation politique. Dans le cas de Chaitanya, l'"adversaire", réel ou imaginaire, était la domination indo-musulmane et dans le cas de Ramakrishna, le colonialisme britannique.
Chaitanya comme le divin
Chaitanya a été acclamé comme un saint exemplaire, une âme compatissante, un personnage extatique et enivré par Dieu qui a ramené la justice sociale, la piété et la dévotion dans une société jusqu'alors affligée par la débauche, les inégalités sociales et la mondanité grossière. C'était le sujet de plusieurs hagiographies médiévales sur Chaitanya qui ont maintenant atteint une large diffusion, même parmi les personnes qui ne se réclament pas officiellement de Vaishnavas. Pour beaucoup, ce sont des contributions classiques et durables à la littérature bengalie. Mais si la célébration hagiographique de la vie et de l'œuvre extraordinaires de Chaitanya était tout à fait naturelle à son époque, de nouveaux arguments ont également émergé depuis, imposant des idées ou des questions nettement modernes à un individu qui était clairement pré-moderne.
Chaitanya en tant que réformateur socio-religieux
L'une des épithètes constamment attribuées à Chaitanya par les auteurs bengalis modernes est celle de "réformateur" social et religieux. En 1925, l'évangéliste et érudit américain Melville T. Kennedy a déclaré que Chaitanya recrutait librement des personnes sans distinction de caste et en fonction de leurs aspirations spirituelles. Cependant, les recherches historiques modernes (comme celles de l'universitaire B.B. Majumdar) montrent que la majorité des disciples les plus connus de Chaitanya étaient des hommes appartenant aux trois castes supérieures des brahmanes, des Baidya et des Kayastha. Et même s'il recrutait ostensiblement des femmes, le nombre de participantes actives était insignifiant.
Il y a d'autres raisons de remettre en question la représentation de Chaitanya en tant que réformateur religieux. Chaitanya n'a pas écrit de traités philosophiques savants ni construit d'institutions de propagande religieuse organisée. Alors que la réforme doit être considérée comme un acte de médiation conscient de soi et une croyance dans le pouvoir de transformation de la gent humaine, Chaitanya, pour autant que l'on puisse dire, ne s'est pas conformé à cette croyance ou stratégie. C'est plutôt à lui que l'on doit le conseil de remplacer la pédanterie et la conformité rituelle par le souvenir spontané de Dieu : être humble, compatissant, accommodant dans ses opinions religieuses et renoncer à l'ostentation dans la vie quotidienne. Une grande partie de la popularité personnelle et du charisme de Chaitanya découlait de la simplicité et de la spontanéité de ces enseignements, comme lorsqu'il disait aux gens d'être "aussi tolérants qu'un arbre, aussi humbles que l'herbe, de respecter ceux que la société ne respecte pas et d'être toujours absorbés par le souvenir de Dieu" dans un recueil de huit couplets appelés "Shikashtak" qui ont été répertoriés dans le Chaitanya Charitamrita écrit par Krishnadas Kaviraj Goswami au 17e siècle.
Chaitanya à travers le prisme des universitaires du 19e siècle
Au XIXe siècle, lorsque Chaitanya s'est rapidement imposé comme une figure emblématique pour les Bengalis hindous soucieux de tirer des leçons utiles de leur passé culturel, certaines de ses œuvres ont reçu une signification politique contemporaine. Ainsi, un épisode bien connu de la vie de Chaitanya, dans lequel lui et ses disciples ont défié les ordres arbitraires du Kazi local en interdisant une procession Vaishnava, a été lu comme le premier exemple enregistré de désobéissance civile pacifique. Dans les années 1930 et 1940, alors que les idées et les mouvements gandhiens avaient pris racine, cela n'est pas du tout surprenant. Cependant, en ce qui concerne les efforts visant à faire de Chaitanya une icône politique, nous pouvons également détecter des tendances contraires. Une section petite mais significative de l'intelligentsia bengalie associait Chaitanya et sa religion à un sentimentalisme émasculant, tout à fait inadapté à un peuple qui se bat pour trouver une voix politique. On en trouve un bon exemple dans le roman Anandamath (1882) de Bankimchandra Chattopadhyay, où Chaitanya est accusé d'émasculer le peuple bengali par son appel au sentimentalisme religieux.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec Deepl
Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu (1486-1535)
Cité de "Teachings of Lord Chaitanya" Version originale 1968
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Sri Siksastakam
Texte 1
ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
shreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritaswadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krishna-sankirtanam
Gloire au Sri Krishna Sankirtana, qui nettoie le cœur de toute la poussière accumulée pendant des années et éteint le feu de la vie conditionnelle, de la naissance et de la mort répétées. Ce mouvement sankirtana est la première bénédiction pour l'humanité dans son ensemble car il répand les rayons de la lune de bénédiction. Il est la vie de toute connaissance transcendantale. Il augmente l'océan de la félicité transcendantale et nous permet de goûter pleinement au nectar que nous recherchons sans cesse.
Texte 2
namnam akari bahudha nija-sarva-shaktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrishi tava kripa bhagavan mamapi
durdaivam idrisham ihajani nanuragaha
O mon Seigneur, Ton saint nom seul peut rendre toute bénédiction aux êtres vivants, et ainsi Tu as des centaines et des millions de noms comme Krishna et Govinda. Dans ces noms transcendants, Tu as investi toutes Tes énergies transcendantes. Il n'y a même pas de règles strictes pour chanter ces noms. O mon Seigneur, par bonté, Tu nous permets de T'approcher facilement par Tes saints noms, mais je suis si malheureux que je n'ai aucune attirance pour eux.
Texte 3
trinad api sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
Il faut chanter le saint nom du Seigneur dans un état d'esprit humble, en se considérant plus bas que la paille dans la rue ; il faut être plus tolérant qu'un arbre, dépourvu de tout sentiment de faux prestige et être prêt à offrir tout le respect aux autres. Dans un tel état d'esprit, on peut chanter le saint nom du Seigneur en permanence.
Texte 4
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki twayi
O Seigneur tout-puissant, je n'ai aucun désir d'accumuler des richesses, ni de désirer de belles femmes, ni de vouloir un quelconque nombre d'adeptes. Je veux seulement Votre service dévotionnel sans cause, naissance après naissance.
Texte 5
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam vishame bhavambudhau
kripaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrisham vichintaya
Ô fils de Maharaja Nanda [Krishna], je suis Ton serviteur éternel, et pourtant, d'une manière ou d'une autre, je suis tombé dans l'océan de la naissance et de la mort. S'il te plaît, arrache-moi à cet océan de mort et place-moi comme l'un des atomes à Tes pieds de lotus.
Texte 6
nayanam galad-ashru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nichitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavishyati
O mon Seigneur, quand mes yeux seront-ils décorés de larmes d'amour coulant sans cesse lorsque je chanterai Ton saint nom ? Quand ma voix s'étranglera-t-elle, et quand les poils de mon corps se dresseront-ils sur la pointe des pieds à la récitation de Ton nom ?
Texte 7
yugayitam nimeshena
chakshusha pravrishayitam
shunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me
O Govinda ! En sentant Ta séparation, je considère qu'un instant est comme douze ans ou plus. Les larmes coulent de mes yeux comme des torrents de pluie, et je me sens tout vacant au monde en Ton absence.
Texte 8
ashlishya va pada-ratam pinashtu mam
adarshanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
Je ne connais personne d'autre que Krishna comme mon Seigneur, et il le restera même s'il me malmène par son étreinte ou me brise le cœur en n'étant pas présent devant moi. Il est totalement libre de faire tout et n'importe quoi, car Il est toujours mon Seigneur adorateur inconditionnel.
https://omahagita.org/content/sri-sikshastakam-prayers-by-lord-chaitanya-mahaprabhu/
Sahasranamavali of Lord Vishnu: Les Mille noms du Seigneur Vishnou
https://www.drikpanchang.com/deities-namavali/gods/lord-vishnu/1008-vishnu-names.html
Dans le 135e chapitre de l'Anushāsanaparva (versets 14 à 120) du Mahabharata, le stotra a été donné à Yudhishthira par le grand-père de la dynastie Kuru et le guerrier Bhishma qui était sur son lit de mort (de flèches) sur le champ de bataille de Kurukshetra. Yudhishthira pose à Bhishma les questions suivantes :
kimekam daivatam loke kim vāpyekam parāyaṇam
stuvantaḥ kam kamarcantaḥ prāpnuyurmānavāḥ śubham
ko dharmaḥ sarva dharmāṇām bhavataḥ paramo mataḥ
kim japan mucyate jantuḥ janmasamsārabandhanāt
En ce monde, Qui est le seul refuge pour tous ? Qui est la plus grande divinité du monde ? En faisant l'éloge de qui une personne peut-elle atteindre les auspices ? En vénérant qui une personne peut-elle atteindre les auspices ? Quel est, à votre avis, le plus grand Dharma parmi tous les Dharmas ? En chantant le nom de qui, une créature peut-elle aller au-delà des liens du samsāra ?
Bhishma répond en affirmant que l'humanité sera libérée de tous les chagrins en chantant le Sahasranama de Vishnu, qui sont les mille noms de l'Être suprême Vishnu, qui est le maître de tous les mondes, la lumière suprême, l'essence de l'univers et qui est Brahman. Toute matière animée ou inanimée réside en lui, et il réside à son tour dans toute matière.
Devi Navaratna Malika Sthotram I Garland with 9 gems to the supreme Goddess I Om Voices Strumm Spiritual
Le stotram Devi Navaratnamalika (la guirlande aux neuf pierres précieuses), composé par Sri Adi Sankaracharya dans le Bhujanga-prayata (ou mètre du serpent) qui présente un motif ondulant, tout comme le mouvement d'un serpent. Il est composé à la louange de la beauté et de la grâce tout à fait enchanteresses de la Grande Déesse qui est la cause de cet Univers.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, dont le corps brille, parce qu'elle porte une guirlande, des bracelets de cheville et des globes d'oreille, dont les pieds sont courbés avec les couronnes d'Indra, de Brahma et de millions d'autres semblables, et qui tient un cobra, une corde, une flèche et un arc et un aiguillon dans ses mains et porte une ceinture cloutée de rubis, et dont les cheveux sont ornés de la lune et du soleil.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, qui a la douce odeur de la noix d'arec parfumée, du camphre avec les jus des feuilles de bétel tendres, qui est aussi douce que le chant du crépuscule, qui a un joli visage qui porte un doux sourire comme un grand ornement, qui a des yeux qui sont encerclés par les abeilles, qui porte la lune sans défaut sur sa tête, et est la sœur de Vishnu, l'époux de Lakshmi (également appelé Indira).
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, qui a un visage très souriant, qui a des joues très claires et brillantes, qui brille par les ornements et les colliers qu'elle porte, qui a une poitrine qui souffre à cause de ses seins très lourds, dont les bracelets de cheville apparaissent comme s'ils allaient détruire la fierté des héros, qui est assise sur une plate-forme dont les jambes sont des dieux divers, et qui est la compagne de celui (le Seigneur Shiva) qui est ennemi de Maara (le Dieu de l'Amour, également connu sous le nom de Kamadeva ou Manmadha).
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, dont le siège semble être la terre elle-même qui est soutenue par Adhi Sesha portant sa pierre précieuse, qui porte une ceinture faite de pierres précieuses spéciales, qui a un corps qui semble être une sphère de feu, qui porte des clous d'oreille qui semble contenir tous les océans à l'intérieur, qui est l'âme divine touchant le ciel, et qui a de beaux yeux qui ne sont que la lune et le soleil.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, Qui brille dans les six pétales entourant le triangle au milieu du Sri Chakra, Qui a un si joli visage que le lotus courbe la tête de honte, Dont l'éclat est semblable à celui du Soleil et de la foudre, Qui est semblable aux vagues fraîches qui émanent de la lune,
Qui est de couleur rouge et qui est comme la lumière (directrice) qui entoure tous les mondes.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, qui étanche la soif du Dieu au visage d'éléphant (Ganesha) et de celui qui chevauche le paon (Kaarthika) par son lait maternel, qui a des pieds en forme de lotus touchés par les cheveux des jolies jeunes filles célestes qui saluent, qui est la cause du pouvoir des cinq dieux incluant Brahma, Vishnu, Rudra, Easwara et Sadashiva, qui est la mère primitive, et qui apporte la joie au visage du Seigneur Ganesha.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, Qui a des jambes et des bras tendres, qui sont aussi charmants qu'un lotus et qui ont la teinte d'un bourgeon de lotus frais flottant dans l'eau, Qui porte une ceinture de hanche faite de rubis qui brillent avec sa tenue, Qui est assise sur le trône avec cinq jambes représentant les cinq Dieux Brahma , Vishnu , Rudra, Easwara et Sadashiva, Qui est sacrée et Qui est une forme de "ॐ".
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, qui a les Vedas et le ॐ sacré comme siège, Qui est la forme très pure qui fait du bien à chacun, Qui brille avec son corps qui est lui-même les Vedas, Dont la forme est l'essence des Vedas, Dont le visage lui-même est le chant de base (connu sous le nom de Sri Vidya), Qui a la forme jeune du mélange du son (ॐ) et du point (Sri Chakra), Qui est la mère de tous et est le plus beau des trois mondes.
Je prie avec mon esprit la Déesse divine, qui a les cheveux sur son front qui ont la couleur d'un nuage noir et sont semblables à la rangée d'abeilles posées, qui a des bandes faites de fleurs comme le jasmin parfumé ornant le sommet de ses cheveux, qui a des joues rouges brillantes semblables aux pétales des fleurs de lotus, et qui est la Déesse des trois mondes nommée "Kali".
Ceux qui chantent cette guirlande de neuf gemmes, composée par Sankara, feront leur vie dans ce monde et atteindront le salut, et tous leurs souhaits seront exaucés.
Guru, uppaguru (Jean Herbert)
(...)
Jean Biès : Autre objection. En admettant que la première moitié de ce siècle ait offert une magnifique floraison de sages, en est-il de même aujourd'hui ? Et peut-on envisager s'engager sans guru dans une voie ?
Jean Herbert : Je rappelle à ce propos la parole de Ma Ananda Moyi : « Tous les hommes, toutes les choses de ce monde sont mon guru. » Cela rejoint la notion d’uppaguru, des maîtres temporaires et secondaires, inconscients de leur rôle – humains, animaux, événements –, qui, par leur parole ou leur comportement, peuvent nous enseigner quelque chose, à tel moment du chemin.
(...)
Cet entretien a eu lieu à Vandœuvres, en Suisse, le 13 mars 1974. Jean Herbert est mort le 20 août 1980.