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Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

hindouisme

Râmakrishna: Mâyâ

18 Octobre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Mâyâ, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Jean Herbert

Râmakrishna: Mâyâ
Râmakrishna: Mâyâ
Râmakrishna: Mâyâ
Râmakrishna: Mâyâ
(Glossaire)

(Glossaire)

Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Râmakrishna: Mâyâ
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Râmakrishna: La nature d'enfant de Dieu

2 Octobre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Jean Herbert, #Inde, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Spiritualité

Râmakrishna: La nature d'enfant de Dieu

1421.- Lorsqu'on a réalisé Dieu, on a une nature d'enfant. On se rapproche de la nature de l'être sur lequel on médite. On, la nature de Dieu est semblable à celle d'un enfant. De même qu'un enfant n'est lié par aucune qualité, Dieu est au-delà des trois gunas. C'est pourquoi les paramahamsas s'entourent d'enfants, afin de prendre la même nature qu'eux.

Râmakrishna

Guna: Nom des trois modes de l'énergie, des trois qualités premières (sattva, rajas, tamas) dont la combinaison crée la nature multiforme.

Paramahamsa: Nom donné à de très grands sages, littéralement "Cygne suprême".

Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Râmakrishna: La nature d'enfant de Dieu
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Sri Ramakrishna: A Short Biography - The Ramakrishna Order

26 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Bouddhisme, #Râmakrishna, #Religion, #Sikhisme, #Spiritualité, #Swami Vivekananda

Sri Râmakrishna Paramahamsa (1836-1886)

Sri Râmakrishna Paramahamsa (1836-1886)

India, with her wealth of spiritual tradition, has produced many spiritual giants. One of the greatest was Ramakrishna (1836-1886). His life was a testament to truth, universality, love and purity.

Born in a rural village outside Calcutta, Ramakrishna even as a boy naturally gravitated toward leading a spiritual life. This tendency only intensified as he grew older. When as a young man he became a temple priest, he was seized by an unquenchable thirst for union with God, and he immersed himself in intense meditation and other spiritual practices.
Ramakrishna was constantly absorbed in the thought of God. He would often go into high spiritual states where he would merge with the Infinite Reality. For him, the Vedantic teaching of unity of all existence was more than theory; he literally saw, and knew, this to be true.
In his thirst for the divine, Ramakrishna followed different religious paths including various branches of Hinduism. Not content to stop there, however, he also practiced Islam and later meditated deeply on Christ, experiencing the same divine Reality through these non-Hindu paths. Thus, he came to the conclusion, based on his direct experience, that all religions lead to the same goal.
In addition, through his many Sikh devotees, he learned of their faith and its great founders, and he was told of the wonderful life and teachings of the Buddha. This exposure to Sikhism and Buddhism further confirmed his experience of the universality of spiritual truth.
Ramakrishna’s love for humanity was limitless. He often said human beings were the highest manifestations of God. His disciples saw this love firsthand, and the monastic order Ramakrishna inspired achieved the distinction of being the first order in India to serve humanity. Service to God in humankind is one of the foremost ideals of the Ramakrishna Order.
Among his many other noteworthy characteristics were his universality and childlike purity, his intense sincerity, his vast knowledge of things spiritual and human (which came not from book-learning but from direct perception), and his extraordinary power to transform lives.
Ramakrishna’s teachings regarding the highest truths of spiritual life were delivered in the simplest language and were punctuated by parables and homely metaphors as illustrations. Many noted writers and philosophers—Mahatma Gandhi, Leo Tolstoy, Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Thomas Merton, Arnold Toynbee, Joseph Campbell—have been deeply impressed and influenced by him.

Quotes from Sri Ramakrishna

“Different people call on [God] by different names: some as Allah, some as God, and others as Krishna, Siva, and Brahman. It is like the water in a lake. Some drink it at one place and call it ‘jal’, others at another place and call it ‘pani’, and still others at a third place and call it ‘water’. The Hindus call it ‘jal’, the Christians ‘water’, and the Moslems ‘pani’. But it is one and the same thing.”

“One can ascend to the top of a house by means of a ladder or a bamboo or a staircase or a rope; so too, diverse are the ways of approaching God, and each religion in the world shows one of the ways. . . . A truely religious man should think that other religions are also so many paths leading to the Truth. One should always maintain an attitude of respect towards other religions.”

“There are pearls in the deep sea, but you must hazard all perils to get them. If you fail to get at them by a single dive, do not conclude that the sea is without them. Dive again and again, and you are sure to be rewarded in the end. So also in the quest for the Lord, if your first attempt to see Him proves fruitless, do not lose heart. Persevere in the attempt, and you are sure to realise Him at last.”

“As a lamp does not burn without oil, so a man cannot live without God.”

“That which you think, you should speak. Let there be harmony between your thought and word. Otherwise, if you merely say that God is your all in all, while in your mind you have made the world your all in all, you cannot derive any benefit.”

“Knowledge leads to unity; ignorance to diversity.”

“When God is realised, the world never appears empty. He who has attained Him sees that the Lord Himself has become all these—the universe and its creatures.”


What Others Said About Sri Ramakrishna

“The story of Ramakrishna Paramahamsa’s life is a story of religion in practice. His life enables us to see God face to face.” —Mahatma Gandhi

“Sri Ramakrishna’s message was unique in being expressed in action. Religion is not just a matter for study, it is something that has to be experienced and to be lived, and this is the field in which Sri Ramakrishna manifested his uniqueness. His religious activity and experience were, in fact, comprehensive to a degree that had perhaps never before been attained by any other religious genius, in India or elsewhere.” —Arnold Toynbee

“Ramakrishna was a rare combination of individuality and universality, personality and impersonality. His word and example have been echoed in the hearts of Western men and women. His soul animates modern India.” —Romain Rolland

“This highly noteworthy document [The Gospel of Sri Ramakrishna] conveys the personality of a great mystic in such an intimate, direct, and almost astounding manner that to read it must be an enriching experience for any intellect which is receptive and open to all things human.” —Thomas Mann

Source: https://vedanta.org/our-teachers/sri-ramakrishna/

The Ramakrishna Order

 

The Ramakrishna Order, with headquarters in Kolkata, is one of the largest and most respected religious orders in India today. The Order was inspired by the great Bengali saint, Sri Ramakrishna. Shortly before his death in 1886, Ramakrishna encouraged his young disciples to formally renounce the world by giving them the ochre cloth of renunciation. He entrusted the care of these young men to his foremost disciple, Swami Vivekananda, who later, in 1897, founded the Ramakrishna Order.

Sri Ramakrishna: A Short Biography - The Ramakrishna Order

The swan represents the Supreme Being or Godhead. By the union of these four paths, the vision of God is obtained. The goal of the Ramakrishna Order is written in Sanskrit on the emblem: May the Supreme Spirit illumine us [परमात्मा अस्मान् प्रकाशयतु।]
The Ramakrishna Order was formed along two parallel lines: The Ramakrishna Math, which is primarily dedicated to spiritual development, and the Ramakrishna Mission, which is dedicated to social service. In a sense these twin efforts cannot be separated, since the motto of the Ramakrishna Order has been since its inception: “Liberation for oneself and service to mankind.
There are over 166 official centers of the Ramakrishna Order, and many more unofficial, or unaffiliated ones. These centers not only cover the length and breadth of the Indian subcontinent, but can also be found in Europe, Russia, Japan, South America, Africa, Canada and the United States.
Those branches of the Ramakrishna Order located outside India are generally known as Vedanta Societies, and are under the spiritual guidance of the Ramakrishna Order. The work of the Vedanta Societies in the West has primarily been devoted to spiritual and pastoral activities, though many of them do some form of social service.
On the Indian subcontinent, the Ramakrishna Mission has been in the forefront of philanthropic activities. Its first social service efforts—inspired by Swami Vivekananda—began in 1897. Since that time, the Mission’s activities have continued to expand up to the present day.
The Ramakrishna Mission has its own hospitals, charitable dispensaries, maternity clinics, tuberculosis clinics, and mobile dispensaries. It also maintains training centers for nurses. Orphanages and homes for the elderly are included in the Mission’s field of activities, along with rural and tribal welfare work.
In educational activities, the Ramakrishna Mission has consistently been ahead of its time. It has developed some of the most outstanding educational institutions in India, having its own colleges, vocational training centers, high schools and primary schools, teachers’ training institutes, as well as schools for the visually handicapped. It also has adult education centers through out the county.
Whenever disaster has struck, the Ramakrishna Mission has been there to offer relief from famine, epidemic, fire, flood, earthquake, cyclone, and communal disturbances.

Source: https://vedanta.org/the-ramakrishna-order/

Sri Ramakrishna: A Short Biography - The Ramakrishna Order
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Jean Herbert: Le rôle de la spiritualité dans le monde moderne

26 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bouddhisme, #Catholicisme, #Christianisme, #Hindouisme, #Islam, #Jean Herbert, #Religion, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Sikhisme, #Taoïsme, #Shintoïsme

Jean Herbert ((1897-1980)

Jean Herbert ((1897-1980)

(Extrait de La Tolérance, colloque Swâmi Vivekananda. Edition Etre Libre 1963)

Texte intégral de la conférence donnée au Palais des Beaux-arts à l’occasion du Centenaire Vivekânanda.

Depuis bien des années déjà, et avec une insistance croissante, des personnes beaucoup plus qualifiées que moi, dans tous les milieux, nous mettent en garde contre le danger mortel auquel l’humanité est exposée du fait d’un déséquilibre toujours plus accentué entre le progrès matériel, scientifique, technique, d’une part, et la stagnation morale, pour ne pas dire le recul moral, d’autre part.

On en a longuement élucidé les causes et dépeint les effets. Bien des vérités ainsi dégagées sont devenues des lieux communs. Il n’est que d’en tenir compte, si nous voulons survivre honorablement. Mon propos n’est pas de les répéter ici.

Ce que je voudrais faire avec vous, c’est essayer de dégager quelques grandes lignes de l’évolution qui s’opère actuellement en fait dans l’attitude de l’humanité envers les problèmes religieux et spirituels, ou, en termes plus vastes, envers ce qui détourne l’homme du souci de ses intérêts exclusivement matériels et immédiats. Au moment où la plus haute autorité de la communauté chrétienne la plus importante envisage, avec tout le sérieux qu’exige la gravité des problèmes soulevés, d’éventuelles réformes dans divers domaines, il peut ne pas être inopportun d’élargir un peu le champ de l’étude pour voir les tendances qui se manifestent dans le reste du monde, leurs origines, leur nature, leurs buts, leurs effets.

Dans un monde qui a toujours été en évolution, il serait surprenant que l’attitude de l’homme envers les problèmes religieux et spirituels soit restée constante.

Les théologiens de toutes les grandes confessions envisagent cette évolution de façon assez simpliste. Pour à peu près toutes les religions, qu’il s’agisse de celles réputées nées avec le peuple qui les pratique, comme le Judaïsme, l’Hindouisme, le Shintô, ou de celles qui ont un fondateur, comme le Bouddhisme, le Christianisme, l’Islam, il existe en effet une Vérité, complète et définitive, qui a jadis été révélée à un peuple ou à un homme, et qui ne souffre aucune discussion, qui n’est susceptible d’aucune amélioration.

Sur le plan théorique, il n’y a qu’à la confesser; sur le plan pratique, il suffit de l’appliquer. Et tous ceux qui ne sont pas au sein de cette religion particulière sont ou bien en dehors du peuple élu, c’est-à-dire des hommes de seconde zone, s’il s’agit de religions nées avec le peuple, ou bien, s’il s’agit de religions révélées, des incroyants. Dans le premier cas, il n’y a pas évolution. Dans le second, il y a passage brutal de l’erreur à la Vérité, avec cette réserve toutefois que l’erreur peut comporter des degrés différents, et que l’on peut aussi retomber de la Vérité dans l’erreur.

Pour l’historien de la vie religieuse, le problème se présente différemment. Pour lui, il y a, dans chaque groupe humain, des périodes de religiosité intense et des périodes de désaffection à l’égard de la religion. De ce point de vue, il est courant de dire du monde moderne que Dieu y tient de moins en moins de place, que les valeurs spirituelles y sont en baisse, et que le matérialisme gagne. C’est un fait qu’avec les révolutions successives de 1793 et de 1917, avec les conceptions nouvelles de nos savants, avec notre souci croissant du confort matériel, le Christianisme, par exemple, a perdu depuis deux siècles un terrain considérable et ne l’a pas compensé par des acquisitions nouvelles. C’est un fait aussi que le Bouddhisme et le Taoïsme ont très probablement essuyé un échec tragique en Chine.

C’est un fait encore que, sous l’influence envahissante du matérialisme occidental, des éléments importants de l’élite, dans la plupart des autres pays, marquent une certaine désaffection à l’égard de leur propre religion. Vue sous cet aspect, l’évolution actuelle aurait donc un caractère nettement régressif.

II y a cependant d’autres manières d’envisager les choses. Celle en particulier que nous révèlent, dans l’Inde, la fois la tradition et l’observation directe.

Quant à la tradition, elle veut qu’à l’origine les textes sacrés fondamentaux, les Védas, aient comporté 100.000 versets, mais qu’au début de chacun des âges par lesquels passe l’humanité, ils aient dû être abrégés et simplifiés pour être mis à la portée de la faculté réduite qu’avaient les hommes d’appréhender les vérités spirituelles. Plus récemment, à un stade où la vérification par les textes nous est possible, nous voyons que l’on est passé successivement de la simple invocation ayant une valeur magique, les Védas, à des sortes de paraboles hermétiques, les Upanishad, à des techniques, les yogas, à des mythes longuement détaillés dans les Purânas et finalement à des exposés philosophiques discursifs. Il s’agirait donc d’un processus de mentalisation progressive de l’humanité, en particulier dans son attitude envers les problèmes religieux.

Lorsqu’on constate le rôle décisif que notre civilisation occidentale moderne attribue à la raison, maintenant seule habilitée à discriminer entre le vrai et le faux, le bien et le mal, l’utile et le nuisible, on est fort enclin à penser que nous sommes parvenus à un stade de mentalisation extrêmement poussée, qui explique en partie le rôle plus effacé que notre société accorde à la religion et à la spiritualité.

Deux autres facteurs essentiels ont sans nul doute joué: d’abord les possibilités d’élévation toujours plus rapide de notre niveau de vie sur le plan matériel, ce qui nous soumet à des tentations sans précédent dans l’histoire de l’humanité, et ensuite un sentiment croissant de solidarité sociale, dont ce n’est pas ici le lieu d’analyser les causes.

Voyons comment les différents milieux préoccupés de religion et de spiritualité ont réagi à ces changements, et ont tenté une relance.

Et d’abord les religions depuis longtemps établies.

D’une part, il s’est constitué ou consolidé des groupes farouchement conservateurs, qui nient toute nécessité d’évoluer et qui n’admettent aucun compromis. Nous en voyons un exemple frappant dans certains groupes juifs qui font actuellement beaucoup parler d’eux en Israël — dans certains groupes chrétiens, comme les Témoins de Jéhovah, les Adventistes du septième jour, qui, de ce fait, entrent parfois en conflit avec les gouvernements des divers pays — dans certaines sectes musulmanes qui, en Arabie Saoudite, en Mauritanie, au Pakistan, détiennent le pouvoir temporel, soumettent la société à des règles traditionnelles, et se refusent à séparer la religion de la politique, sans beaucoup se soucier des conséquences qui peuvent en résulter.

« Il n’est pas vrai de dire, » — écrivait récemment Sir Mohamed Iqbal, l’inspirateur du Pakistan moderne, — « … que l’Eglise et l’État sont deux aspects de la même chose; 1’Islam constitue une seule réalité… ». En 1896, les musulmans ont encore converti à la pointe de l’épée l’importante population des Kafirs d’Afghanistan quelque cent mille âmes !

D’autre part, il s’est constitué au sein de ces grandes familles religieuses des groupes numériquement plus importants qui, sans s’écarter de leurs dogmes fondamentaux et sans pouvoir être taxés d’hérésie ou d’hétérodoxie, admettent la nécessité d’une évolution pour que leur religion reste adaptée à la vie moderne et y conserve une place aussi prééminente que possible. C’est évidemment la position qu’a adopté le Concile du Vatican actuellement en cours. C’est ce que font aussi dans l’Inde les néo-védântistes, dans l’Asie du Sud-Est les néo-bouddhistes, au Japon les néo-shintoïstes.

En dehors même de leur travail intérieur, la plupart de ces groupes se livrent à une œuvre de prosélytisme intense et souvent agressif. Les bouddhistes engagent des actions missionnaires énergiques en Europe et en Amérique, les chrétiens et les musulmans en Afrique et en Asie. D’autres encore, dont nous parlerons plus tard.

Il en est résulté un certain nombre de conversions d’une religion à une autre. Quel que soit le profit qu’en aient retiré individuellement les intéressés, il faut reconnaître que sur le plan de la société dans son ensemble, les conséquences n’en ont pas été heureuses.

Dans les rares cas de conversion massive de toute une population, conversions que dans les temps modernes seul l’Islam a réussies, la religion nouvelle a dû s’adapter dans une mesure considérable et assimiler une large mesure des coutumes et croyances de celle à laquelle elle se substituait. Et le résultat a pu en être satisfaisant.

Mais dans tous les autres cas, où seule une petite minorité a été convertie, la situation de celle-ci est souvent tragique. Déracinée de ses traditions, isolée et suspecte dans son propre pays, conduite comme tous les récents convertis à une intransigeance sauvage et agressive, elle constitue dans son milieu un dangereux élément de discorde, et souvent même de lutte fratricide, qui n’est nullement créateur : l’estime pour la religion nouvelle.

Par ailleurs, des sortes de coalitions sont tentées entre les grandes religions pour faire front contre l’athéisme, ou même contre les religions moins puissantes. Le mouvement abramique, qui groupe juifs, chrétiens et musulmans, n’en est qu’un exemple.

Enfin, nous assistons actuellement, en Occident, en islam, en Orient, à un véritable pullulement de sectes nouvelles, dont certaines déjà extrêmement puissantes, qui ou bien prétendent rester dans le cadre de leur religion d’origine, quitte à y être anathémisées par les groupes plus traditionnels, ou bien prétendent opérer une synthèse de plusieurs religions déjà existantes, ou bien même prétendent innover complètement.

Voyons s’il est possible de dégager certains caractères communs à ces divers mouvements modernes.
Je crois d’abord que l’on peut noter une certaine désaffection à l’égard des problèmes purement théologiques. Si ceux-ci, chez les chrétiens, n’ont sans doute jamais intéressé qu’un petit nombre de spécialistes, ils ont pendant de nombreux siècles passionné l’Inde, le Tibet, l’Islam, au point d’y fournir des sujets de conversation courante, souvent fort animée. On peut dire qu’un peu partout les divergences d’ordre purement dogmatique entre les sectes passent à l’arrière-plan des préoccupations religieuses. Même dans les sectes nouvelles, comme le Tenri japonais, qui ont une théologie extrêmement détaillée et doctrinaire, les adeptes les plus fidèles s’en soucient en réalité fort peu.

Comme ces querelles étaient beaucoup plus créatrices de frictions et d’animosité que source d’inspiration, on ne peut que s’en féliciter, sur le plan pratique tout au moins.

Une autre transformation qui affecte sans doute beaucoup plus les masses est une désaffection à l’égard du mythe et un oubli du symbolisme.

Jusqu’à une époque toute récente, le mythe est resté un des principaux moyens d’enseignement religieux. Non seulement il retient l’attention et frappe l’imagination mieux que les meilleurs films de cinéma, mais la multiplicité de ses interprétations légitimes permet de l’appliquer à tous les domaines de la pensée, du sentiment et de l’action. Si dans le Christianisme, qui n’est doté que d’une mythologie très pauvre — d’ailleurs presque totalement empruntée au Judaïsme — il a occupé une place plus restreinte que dans les autres religions, l’abondante hagiographie catholique et orthodoxe y a largement suppléé. Or, notre souci croissant de rationalisme étroit nous interdit de concilier la croyance au mythe avec les théories actuelles de la science occidentale. Et comme c’est à ces dernières que l’Occident, et à sa remorque, bien qu’avec un certain retard, tout le reste de l’humanité, accorde une confiance de plus en plus aveugle, les hommes rejettent les mythes.

Cette tendance est encore accentuée par les exégèses dites historiques auxquelles on soumet maintenant les textes les plus sacrés, leur retirant ainsi toute valeur spirituelle. Chez nous, j’en citerai seulement pour preuves certaine traduction récente de la Bible, par ailleurs fort intéressante, dans laquelle on attribue à quelques-unes des plus belles paraboles du Livre de Daniel la valeur de récits historiques présentés frauduleusement sous forme de prophétie.

Plus frappante encore est l’interprétation historique que nos savants donnent actuellement, dans les Ecritures sacrées orientales, aux mythes présentant la lutte des Forces du Bien contre les Forces du Mal. Dans l’Inde les dieux sont devenus les Aryens et les démons les Dravidiens. Et de même en Perse, au Japon et ailleurs.

Les mêmes raisons n’expliquent sans doute pas pourquoi les hommes ont pratiquement oublié le symbolisme religieux. Parmi les gens qui assistent à une messe catholique, combien savent encore ce que représentent les divers éléments architecturaux d’une église, les vêtements sacerdotaux, les déplacements du prêtre officiant, etc.? L’exemple le plus frappant que j’aie rencontré de cette perte du sens symbolique se situe au Japon. Les prêtres shintoïstes, lorsqu’ils sont en costume sacerdotal, portent un sceptre shaku, dont la position est minutieusement fixée pour toutes les circonstances. Le symbolisme de ce sceptre est remarquablement riche : la courbe de sa partie supérieure, qui représente le ciel, doit reproduire la courbe du crâne du prêtre particulier qui l’utilise, la courbe de la partie inférieure, qui représente la terre, doit reproduire la courbe du talon du même prêtre, et le prêtre doit le fabriquer de ses propres mains. Le shaku symbolise donc à la fois l’union entre le ciel et la terre et l’identité entre le macrocosme et le microcosme. Or, aujourd’hui, il est extrêmement difficile de trouver des prêtres qui en aient connaissance. C’est dans un grand magasin qu’ils commandent leurs shaku, faits en série, et lorsque ceux-ci se cassent, on les jette et on en commande d’autres…

En compensation, pourrait-on dire, en contrepartie de cette perte du mythe et du symbole, on doit relever les efforts faits dans certaines religions pour prouver que les auteurs des textes les plus sacrés connaissaient déjà ce qui a fait l’objet des découvertes les plus récentes de notre science. Ce sont sans doute les néo-bouddhistes qui ont témoigné dans ce sens de la plus grande activité et aussi de la plus grande ingéniosité. Ils démontrent avec volubilité que les théories de nos physiciens d’avant-garde étaient déjà parfaitement familières aux disciples du Bouddha d’il y a 2.500 ans. Et il ne manque pas d’hindous pour nous expliquer que dans le Râmayâna, il est fait expressément mention de l’utilisation des avions.

Moins téméraires, mais sans doute plus instructifs peuvent être les rapprochements entre les Ecritures sacrées des divers peuples et le domaine dans lequel s’engage notre toute jeune science de la psychologie, car les anciens, et plus particulièrement les Hindous de l’antiquité en savaient probablement beaucoup plus long que nous sur la psychologie individuelle et collective, et plus encore sur ce que mon regretté collègue et ami, le Professeur Charles Baudouin, appelait la psychagogie. Le Professeur Jung s’est engagé dans cette voie, mais ce n’est, espérons-le, qu’une première ébauche d’une recherche sérieuse. Et il faut souhaiter que cette interprétation, à la fois légitime et fructueuse, des textes sacrés, ne nous fasse pas oublier qu’ils comportent aussi d’autres interprétations tout aussi légitimes et peut-être également fructueuses.

Quoi qu’il en soit, le rejet du mythe et l’oubli du symbole que nous constatons actuellement, à des degrés divers, un peu partout dans le monde constituent une lourde perte.
Parallèlement à cela, nous sommes aussi témoins d’un sérieux relâchement des disciplines. Je n’ai pas besoin de citer les tendances qui se font jour dans ce sens au sein du monde catholique, et dont certaines ont obtenu la sanction des plus hautes autorités, ou semblent en voie de l’obtenir dans un avenir prévisible.

Dans de nombreuses communautés de l’Islam, on boit ouvertement de l’alcool, en dépit des strictes règles coraniques. Dans l’Afrique noire, récemment convertie à l’Islam, la tendance s’accentue de renoncer aux sévères cérémonies initiatiques — cérémonies auxquelles, soit dit en passant, nombre de psychiatres européens accordent actuellement une grande valeur pour assurer l’équilibre intérieur de l’individu. Et ce qui les remplace n’est guère plus que la répétition plus ou moins automatique des cinq prières quotidiennes rituelles.

Dans l’Hindouisme, l’interdiction faite aux moines et aux brahmanes de quitter le sol sacré de l’Inde est tombée en complète désuétude, le végétarisme enjoint aux hautes castes est enfreint de plus en plus ouvertement. Sous l’influence du réformisme outrancier que pratique le Gouvernement Nehru, toute la structure morale qui avait pour fondement le système des castes (qui constitue un élément essentiel de l’hindouisme) s’effrite rapidement.

Dans toute l’Asie d’outre-Islam, les pèlerinages traditionnels, bien qu’ils soient de plus en plus fréquentés, en raison notamment de l’amélioration dans les moyens de transport, prennent une allure de plus en plus touristique et de moins en moins dévotionnelle.

Au Japon, les périodes de purification auxquelles doivent se soumettre prêtres et laïcs avant les cérémonies religieuses s’abrègent rapidement. Celles qui duraient un mois sont fréquemment ramenées à une semaine, celles d’une semaine à une journée, etc.

Mais, ce qui est encore plus caractéristique, c’est le peu d’exigences dont témoignent, à l’égard de leurs membres, les sectes nouvelles qui obtiennent le plus grand succès.

Pour prendre encore des exemples au Japon, dans le Byakkô-koseikai, fondé il y a peu d’années, et qui compte déjà plus d’un million de membres, dont une élite intellectuelle et religieuse considérable, le seul devoir des fidèles consiste à répéter, d’un cœur léger et sans effort, une prière spéciale pour la paix en battant des mains d’une certaine façon, de manière à créer une « lumière blanche » qui chasse tout le mal. Le Seïcho-no-ye, fondé il y a trente ans, et qui compte déjà trois millions de membres, n’impose en fait à ses fidèles aucune discipline particulière. Le Tenri-kyô, fondé vers la fin du siècle dernier, et qui a déjà acquis une très grande puissance économique et même politique, donne pour but suprême la joie dans la vie; les services divins y sont appelés services gais — et par conséquent rédempteurs. Le but de la cérémonie la plus typique, je cite « … est non seulement de reproduire la joie de la Création, joie à laquelle nous aspirons, mais aussi d’invoquer la protection de Dieu notre parent en chantant les louanges de Sa grâce illimitée… ».

Parallèlement à ce relâchement des disciplines, nous constatons dans certains secteurs — il est vrai assez limités — des recrudescences de la dévotion émotive. C’est sans doute dans ce cadre qu’il faut envisager, au sein du catholicisme, le développement rapide du culte marial, de celui adressé au Sacré-Cœur de Jésus, etc.

Cette dévotion revêt une forme particulière dans nombre de sectes nouvelles, un peu partout dans le monde. Les fondateurs de ces sectes sont le plus souvent réputés avoir eu des rapports directs et intimes avec la Divinité et aussi avoir reçu des révélations, et il est par conséquent normal qu’ils soient, à des degrés certes fort divers, l’objet d’une vénération qui fait parfois plus que frôler l’adoration, sinon la déification.

En Occident, dans des groupes tels que la Science Chrétienne, la Société Théosophique, les Anthroposophes, il est déjà extrêmement rare de trouver des études, si braves soient-elles, où ne soient citées les paroles inspirées du fondateur, tout comme il doit arriver bien rarement qu’un prédicateur chrétien ne cite pas quelques passages des Evangiles.

En Asie et en Afrique, les choses vont beaucoup plus loin.

En Afrique, les sectes musulmanes récentes voient dans le chef de la secte, presque toujours un descendant du fondateur, une sorte de prophète infaillible, à qui est due une obéissance absolue. J’ai assisté récemment au Sénégal à la fête annuelle de la grande confrérie — toute récente — des Mourides, et le chef du gouvernement, entouré des plus hautes personnalités du pays, se comportait envers lui au moins comme des catholiques envers le pape.

Dans l’Inde, des temples leur sont élevés et on leur attribue facilement une naissance miraculeuse; on les incorpore dans la liste des avatars de Vishnou. Parfois même, comme dans le cas de Râmakrishna, on estime que c’est encore insuffisant : ses disciples zélés expliquent que les trois plus grandes incarnations divines dans l’histoire du monde sont le Bouddha, le Christ et Râmakrishna lui-même et qu’ils éclipsent tous les autres.

Cette dévotion émotionnelle, qu’elle soit dirigée vers Dieu ou vers un homme considéré comme un messager de Dieu, constitue évidemment un facteur non négligeable de développement spirituel, et il est intéressant de voir que, selon Râmakrishna, je le cite : « … Pour cet âge de fer, ce qui convient le mieux, c’est la communion avec Dieu par l’amour, la dévotion et l’abandon de soi ».

Néanmoins, dans l’ensemble, ce qui semble le caractère le plus important de la tendance spirituelle à notre époque, c’est que nous nous intéressons moins à Dieu et davantage à notre prochain.

Cette évolution est en quelque sorte régulière et périodique dans l’Inde. On y voit à toutes les époques et de nos jours encore surgir de grands sages, là où on les attend le moins, et ils créent autour d’eux des foyers d’intense spiritualité, tournés exclusivement vers Dieu et dans lesquels on semble se désintéresser totalement des problèmes de ce monde. Mais dès la mort du maître, l’orientation change rapidement. Ses disciples, tout en conservant un souci très vif de la vie spirituelle, se préoccupent toujours davantage de son application pratique dans la société humaine. Moins de quarante ans après sa mort, les disciples de l’étonnant mystique que fut Râmakrishna se consacraient presqu’entièrement à la création d’écoles, de foyers d’étudiants, de dispensaires et d’hôpitaux, jouaient un rôle considérable dans les secours aux sinistrés après les grandes catastrophes, etc. A peine l’étonnant yogin et philosophe que fut Shrî Aurobindo était-il mort que son ashram devenait avant tout un centre universitaire. Si l’on veut trouver des foyers de pure spiritualité, il faut en trouver qui soient encore tout neufs.

Mais ce que nous voyons de nos jours dans le monde entier, ce n’est pas une transformation en quelque sorte cyclique et fragmentaire, c’est une évolution massive sans grand espoir de retour. L’amour du prochain, la philanthropie, la solidarité humaine au sein de groupes plus ou moins nombreux passent au premier plan. La moralité prend le pas sur la spiritualité.

Elle s’y est à peu près entièrement substituée dans le monde communiste. Dans l’Inde, le disciple le plus fidèle et le plus authentique de Gandhi, Vinoba, s’occupe de réformes agraires. Au Japon, les parcs qui entourent les temples shintoïstes sont utilisés comme terrains de jeux pour les enfants, et un groupe important et influent de jeunes grands-prêtres s’oriente vers une action sociale intense dans les domaines de l’éducation, de l’agriculture, de la vie familiale.

Ce qui d’ailleurs est parfaitement conforme à l’enseignement de Jésus et de Saint Paul.

C’est également en rapport avec ce souci de solidarité sociale que se situe l’injonction faite aux membres des divers groupes religieux de travailler activement dans l’intérêt du prochain. Une des principales injonctions des Mourides sénégalais est « Qui travaille prie ».

Ce souci du bonheur du prochain sur cette terre s’accompagne malheureusement, chez la plupart de nos contemporains, d’un souci encore plus vif de leur propre bonheur. Vivekânanda disait déjà qu’il ne pouvait guère apprécier un Dieu qui lui offrirait un fauteuil dans le Ciel mais ne pouvait pas lui fournir un strapontin sur cette terre. C’est maintenant l’attraction principale qu’offrent le plus souvent les sectes nouvelles, soit au sein des anciennes religions, soit en dehors d’elles, et c’est une des raisons principales de leur succès.

Par ailleurs, comme je le rappelais au début, l’accès plus facile et plus généralisé au confort matériel crée pour un nombre croissant d’hommes et de femmes une forte tentation d’en jouir intensément pendant qu’il dure et de ne plus guère penser à autre chose, aux rapports avec le Divin, à ce qui se passera après la mort et ainsi de suite. En sens diamétralement opposé opère cependant la terreur que nous inspirent les découvertes récentes de la science et les conséquences qu’elles peuvent entraîner pour nous dès un avenir fort proche. Il en résulte une perte de confiance, sinon en la valeur abstraite de l’intellect, du moins en l’utilisation de plus en plus exclusive qu’en fait le monde occidental moderne. C’est cette méfiance seule qui peut expliquer la vague actuelle de certaines sectes comme le Bouddhisme Zen sous sa forme japonaise, où l’on enseigne moins à dépasser le mental, comme le font tous les mystiques, qu’à le rejeter purement et simplement. En tous cas, cette terreur dont nous sommes saisis contribue puissamment à ramener les hommes à leur religion traditionnelle. Et en fin de compte cet attrait pour les jouissances qu’apporte le progrès matériel et les dangers dont nous menace ce même progrès s’équilibrent-ils peut-être en ce moment dans une certaine mesure.

Une des formes que prend fréquemment l’appât matériel tendu par les religions nouvelles est l’offre de guérison matérielle, soit dans le domaine de la santé physique, soit dans celui des rapports humains, soit même dans celui de la réussite professionnelle ou financière.

Certains groupes, comme la Science Chrétienne, vont jusqu’à voir dans cette harmonie de la vie matérielle une sorte de critérium d’authenticité de la vie spirituelle. La plupart des autres groupes, il faut le reconnaître, n’y voient qu’une conséquence.

Dans les groupes chrétiens qui vivent de façon si intense, si passionnée, chez les nègres d’Amérique, que ce soit au Sud des Etats-Unis ou au Brésil, la guérison des maladies par la prière et les incantations est presque une affaire de routine.

Disons en passant qu’en Afrique et en Asie, les guérisons physiques opérées dans le cadre du catholicisme, à Lourdes par exemple, ne se sont jamais heurtées au scepticisme qui les a accueillies dans beaucoup de milieux occidentaux, scientifiques ou autres. Ce dont on a été surpris, en ce qui concerne Lourdes tout au moins, c’est qu’elles ne portent que sur une proportion aussi infime des pèlerins.

En dehors de la chrétienté, ces guérisons ont toujours été admises comme normales, mais maintenant elles passent de plus en plus au premier plan.

Au Japon, le Kurozumi-kyô, qui date du XIXe siècle, en fait un article de foi; le Seicho-no-ie, dont nous avons déjà parlé, comporte dans sa brève profession de foi la phrase suivante : « Nous triomphons de toutes les souffrances et de toutes les peines de l’humanité, y compris la maladie ». On pourrait multiplier les exemples à l’infini.

Sur un plan plus doctrinal et d’application pratique moins immédiate, il est remarquable de constater que la plupart des sectes nouvelles, en dehors naturellement du Christianisme toujours exclusif, s’efforcent de réaliser une synthèse entre plusieurs conceptions religieuses antérieures et prétendent y être parvenues.

Dans certains pays, comme l’Inde, cette tendance était déjà fort marquée, mais restait essentiellement dans le sein de l’Hindouisme. En Extrême-Orient, on constatait un autre phénomène, c’est que chaque individu pratiquait volontiers plusieurs religions simultanément, sans que cela créât aucun problème : Bouddhisme et Shintô au Japon, Bouddhisme, Taôisme et Confucianisme en Chine et dans l’Asie du Sud-Est, avec un mélange de Chamanisme un peu partout. Mais il ne s’agissait que d’une juxtaposition, même en Chine, bien que certains éminents orientalistes aient pu grouper sous le nom unique d’Universisme chinois, les diverses religions qui florissaient dans ce pays. Chaque religion conservait malgré tout pour l’individu son caractère propre, ses propres temples, ses propres rites, son propre clergé. Les cas de véritable synthèse étaient rares et n’étaient l’apanage que de groupe; relativement peu nombreux. Comme cas typique, on peut probablement citer, en Islam, les Nusaïri du Liban, les Alaouites de Syrie, les Druses, dans l’Inde quelques petites tribus. Dans le passé, le seul exemple important que je connaisse de véritable synthèse et fusion entre deux religions différentes est celui des Sikhs.

Depuis un siècle environ, ces exemples se multiplient de façon étonnante. En Islam, le fondateur de la puissante et toujours plus nombreuse secte des Ahmadiyyas, Mirzâ Ghulâm Ahmad, mort en 1908, se donnait à la fois comme successeur de Mahomet, réincarnation du Christ et avatar de Vishnou. De son côté le Bahaïsme, né à la fin du XIXe siècle, se présente comme l’aboutissement et le complément nécessaire de toutes les anciennes croyances. Et je crois bien que certains disciples d’Inayat Khan ne seraient pas loin d’en dire autant de l’enseignement qu’ils suivent.

Dans l’Inde, la Société théosophique présente une synthèse de toutes les grandes religions, y compris celles qui sont mortes depuis de nombreux siècles.

Au Viêtnam, le Caodaïsme, autour duquel se rassemble une partie considérable de la population, groupe dans son enseignement les techniques de l’extase chamanique, le culte des esprits, le Confucianisme, le Taoïsme, le Bouddhisme et le Catholicisme.

En Chine, nous trouvons toute une série de sectes pour la plupart nées aux environs de 1915 ou 1920, le T’ungshan She, « Société de la Bonté », qui adore simultanément Confucius, Lao-Tse et le Bouddha; le Tao Yuan, « Société de la Voie » et l’Ikouan Tao, « Voie de l’Unité toute pénétrante », qui y ajoutent encore les symboles chrétiens et musulmans, le Wu-shan She, « Société pour l’intuition du bien », qui y surajoute encore le Judaïsme, etc.

En Corée, le Tong-hak, né il y a un siècle, et qui prit une importance telle que le gouvernement crut devoir se livrer contre lui à d’impitoyables persécutions, fait une synthèse du Confucianisme, du Bouddhisme et du Taoïsme.

Au Japon, depuis longtemps déjà, le Ryôbu-Shintô mêlait inextricablement Bouddhisme et Shintô, le Ritôshiuchi Shintô et le Mito-gaku faisaient une synthèse du Shintô et du Confucianisme, en rejetant le Bouddhisme. Plusieurs sectes importantes, comme le Yoshida Shintô, le Shin-gaku, le Suiga Shintô fondaient les trois religions en une seule. C’est cette dernière tendance que l’on retrouve chez les principales sectes récentes, qui y mêlent volontiers encore certains aspects du Christianisme, comme la Science Chrétienne, et aussi la psychanalyse, la biologie, etc.

On pourrait naturellement s’attendre à ce que cette puissante vague de syncrétisme aboutit dans la pratique à une tolérance toujours croissante, et à ce que les sectes nouvelles résultant de ces synthèses entretinssent non seulement entre elles, mais avec les religions plus anciennes qu’elles ont assimilées, des rapports de la plus cordiale fraternité. Malheureusement, il n’en est rien. Et à la réflexion cela se comprend. D’une part, chacune de ces sectes a conscience d’avoir réussi ce qui n’avait jamais été effectué dans l’histoire du monde, de s’être élevée au-dessus du sectarisme étroit qui avant elle séparait et opposait artificiellement les églises, et il ne peut en résulter qu’un complexe de supériorité à l’égard de tout ce qui les a précédées. Quant aux autres sectes engagées sur la même voie, elles constituent les concurrents les plus redoutables dans la clientèle à laquelle elles s’adressent.

Et chacune se livre volontiers à un prosélytisme effréné. « Quiconque sauve autrui est lui-même sauvé », proclame le Tenri-kyô japonais, et il est bien clair que pour lui sauver est synonyme de convertir.

On se trouve donc dans cette situation paradoxale où plus une secte récente prétend par son enseignement à une synthèse universelle, plus elle se montre intolérante envers les autres groupes religieux, anciens ou modernes.

Enfin, dans les religions qui jusqu’ici non seulement ne faisaient aucun prosélytisme, mais même refusaient d’admettre de nouveaux convertis, comme l’Hindouisme et le Shinto, on voit maintenant paraître des mouvements à prétention mondiale. Alors que naguère on ne pouvait être hindou que si l’on était né dans une des castes de l’Inde, le néo-védântisme, qu’apportent en Occident des moines de l’ordre de Râmakrishna et d’autres encore, prétend coiffer toutes les autres religions, et autour de ses missionnaires, les fidèles se groupent nombreux, qui récitent des prières hindoues, pratiquent des rites hindous, s’inspirent des Ecritures Sacrées de l’Inde. Au Japon, où les rapports de famille entre dieux et hommes de la terre japonaise forment l’essentiel du Shintô, et où l’on ne peut donc pas être shintôiste si l’on n’est pas japonais, il existe maintenant un néo-shintôisme, parfois appelé Kotonarisme, qui prétend à une universalité mondiale.

Comment pourrait-on résumer toutes ces constatations?

Dans l’ensemble, et sauf de notables exceptions, l’homme religieux semble maintenant moins préoccupé d’adorer Dieu et plus soucieux de secourir son prochain. D’autre part, la plus grande liberté de pensée assurée par la diffusion de l’enseignement et ce que l’on appelle les moyens de communication de masse, font qu’un nombre croissant d’hommes ne trouvent plus dans les religions traditionnelles sous leur forme orthodoxe et classique, la nourriture exacte dont ils ont besoin et qu’ils puissent assimiler; c’est la raison principale du pullulement actuel des nouvelles sectes. Enfin le rapprochement rapide des peuples qu’opère la facilité des communications permet des confrontations beaucoup plus fréquentes et massives qu’elles ne l’étaient naguère, et crée ainsi un besoin nouveau.

Les « Parlements des Religions » ou d’autres rencontres parées d’un titre moins pompeux mais visant au même but, toutes ces rencontres provoquées sous n’importe quel prétexte, et qui ne sont d’ailleurs pas inutiles, font apparaître le caractère accessoire des oppositions doctrinales et créent chez ceux qui les suivent un désir de synthèse. Mais chaque groupe fait son propre cocktail et se sent parfaitement certain de détenir la seule recette valable, ce qui finalement crée peut-être plus d’antagonisme que ces synthèses n’en estompent.

Faut-il donc dire qu’il y a progrès ou régression ? Là, je crois qu’il appartient à chacun de nous de donner la réponse. Dans l’évolution complexe, profonde, rapide à laquelle nous assistons actuellement, certains aspects sont heureux d’un certain point de vue, et d’autres regrettables. Mais les points de vue, heureusement, diffèrent selon les observateurs.

Lorsqu’autrefois je faisais des conférences aux Etats-Unis, on me faisait grief de ne pas les terminer en disant à mon auditoire ce qu’il devait penser et croire. En Europe, nous tenons heureusement au privilège de former, chacun pour soi, nos propres conclusions. J’espère donc que vous ne m’en voudrez pas si je termine sur un point d’interrogation.

Jean Herbert

Source: https://www.revue3emillenaire.com/blog/le-role-de-la-spiritualite-dans-le-monde-moderne-par-jean-herbert/

Jean Herbert naît à Paris le 27 juin 1897 d'un père protestant et d'une mère catholique.
Il se détourne cependant de cet héritage chrétien pour s'intéresser aux philosophies orientales.
Après un premier intérêt pour le Bouddhisme, c'est une rencontre avec Shrî Aurobindo, maître hindouiste, qui lui révèle une voie qui répond à ses attentes spirituelles et qui marque le début d'une nouvelle orientation dans sa vie et sa carrière.
Il développe dès lors une connaissance approfondie de l'Hindouisme et de la pensée orientale.
Jean Herbert mène ainsi de front diverses activités, toutes vouées cependant à une meilleure connaissance de l'homme et à faciliter la communication entre les être humains. Interprète à la Société des Nations, notamment, traducteur des œuvres de grands maîtres de la sagesse orientale, auteur de nombreux ouvrages sur l'Hindouisme ("Spiritualité hindoue"), mais aussi sur le Japon et sur l'Asie, Jean Herbert a apporté un éclairage nouveau sur la pensée orientale en Occident.
Il décède le 21 août 1980 à Genève.

[D'après: Josette Herbert, "Un auteur et son œuvre: Jean Herbert (1897-1980)", in Les carnets du yoga, no 5, mai 1979, pp. 2-15, url: http://lemondeduyoga.org/la-vie-du-yoga/un-auteur-et-son-oeuvre-jean-herbert-1897-1980/

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Râmakrishna: Il faut se tenir à l'écart des méchants

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Jean Herbert, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité

51.- Il est bien vrai que Dieu réside même dans le tigre, mais nous ne devons pas pour cela nous jeter au cou de l'animal et le serrer sur notre coeur. Ainsi il est vrai que Dieu existe même dans les méchants, mais il n'est pas recommandable de les fréquenter.

52.- Il est dit dans les Écritures sacrées que l'eau est Dieu en personne. Mais il y a certaines eaux dont on peut se servir pour le culte, d'autres qui sont bonnes seulement à laver le linge ou la vaisselle, d'autres encore avec lesquelles on peut se laver la figure et les mains après les repas, et qu'on ne doit ni boire, ni employer sur l'autel. De même, il y a des hommes bons et méchants, des adorateurs de Dieu et des hommes qui n'aiment pas Dieu. Il est vrai que Dieu habite le coeur de tous les hommes, mais on ne peut pas fréquenter les méchants, ni ceux qui n'aiment pas Dieu. nous ne pouvons pas avoir avec eux des rapports étroits. Il y a des gens à qui l'on peut tout juste dire bonjour, de loin, et il y en a d'autres avec qui même cela n'est pas possible. Il faut se tenir à l'écart de ces gens-là.

Râmakrishna

Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Râmakrishna: Il faut se tenir à l'écart des méchants
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Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Asie, #Japon, #Jean Herbert, #Hindouisme, #Râmakrishna, #Religion, #Shintoïsme, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Bouddhisme zen

Jean Herbert (1897-1980)

Jean Herbert (1897-1980)

Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne

(Revue Question DE. No 6. 1er Trimestre 1975)

Depuis plus de trente ans, Jean Herbert se consacre à la rédaction d’ouvrages qui visent à mieux faire connaître l’hindouisme aux Occidentaux et tout particulièrement aux Français. Son maître livre, Spiritualité hindoue, reste irremplaçable comme introduction à cet univers spirituel dont le prestige même est, souvent chez nous, facteur de méconnaissance. Si on le complète par son Introduction à l’Asie où la spécificité hindoue se trouve intégrée au reste de l’Asie, on a en main un trousseau de clés permettant d’ouvrir toutes les portes de ce qu’il est convenu d’appeler la Sagesse orientale. D’autres ont certes œuvré dans la même direction, mais ce qui fait l’originalité de Jean Herbert, c’est qu’il a toujours voulu présenter l’Inde (et l’Asie) vivante : c’est le spiritualisme hindou contemporain qu’il présente par priorité, même s’il le replace dans le développement de la Tradition. C’est pourquoi il est aussi connu comme directeur de la célèbre collection « Spiritualités vivantes », chez Albin Michel, où il a donné la parole aux maîtres modernes, de Râmakrishna à Aurobindo en passant par Râmdâs et Ananda Moyî. C’est lui qui a « révélé » le zen aux Français en traduisant, avec René Daumal et d’autres, les Essais sur le bouddhisme zen, de D.T. Suzuki, dont l’impact fut considérable. Il est enfin celui qui a donné accès au monde fermé du shintô japonais grâce à des ouvrages comme Les dieux nationaux du Japon ou Aux sources du Japon : le shintô.

Jean Varenne. Le public français vous connaît non seulement comme auteur de livres à succès sur les spiritualités asiatiques, mais aussi comme directeur d’importantes collections vouées à l’édition en notre langue de maîtres contemporains, principalement hindous. Qu’est-ce qui vous a conduit à ce genre d’activité ?

Jean Herbert. C’est essentiellement parce que j’ai été frappé par le fait que les élites spirituelles d’Orient et d’Occident ne se connaissaient pas du tout au début de ce siècle. A cette époque, les Orientaux ne se doutaient même pas qu’il y avait en Occident une spiritualité quelconque, et les Occidentaux, les chrétiens en particulier, n’imaginaient pas qu’il pût en exister une en dehors du christianisme, sauf ce qu’il était convenu d’appeler avec condescendance les « mystiques naturelles ». Quant à moi, ayant découvert à travers certains livres de Romain Rolland qu’il y avait des grands maîtres de spiritualité dans certains pays d’Orient, et en particulier en Inde, j’ai pensé que ce serait une œuvre utile que de les faire connaître à l’élite occidentale et c’est pour cela que je me suis mis à publier leurs œuvres dès que j’ai eu les moyens de le faire.

J. V. En dehors de la lecture de Romain Rolland, des circonstances particulières vous ont-elles permis de connaître directement de telles œuvres ?

J. H. Eh bien, c’est tout à fait accidentellement que je suis arrivé en Inde au cours d’un voyage qui me ramenait d’Extrême-Orient en Occident. J’ai été orienté, sans savoir pourquoi (mais le hasard n’existe pas), sur l’âshram du Shrî Aurobindo. Avant d’y arriver, je n’avais même jamais entendu son nom et donc ne savais pas du tout qui il était. Or j’ai rencontré en lui un homme qui m’a passionnément intéressé et dont les œuvres m’ont paru et me paraissent encore de première importance dans le mouvement spirituel contemporain. A cette époque, j’avais déjà eu accès aux œuvres de Râmakrishna et de Vivekânanda. Il y avait là tout un ensemble qu’il m’a semblé urgent de faire connaître directement, c’est-à-dire en laissant la parole à ces maîtres eux-mêmes.

J. V. Avez-vous pu rencontrer d’autres maîtres qu’Aurobindo ?

J. H. Oui. J ai eu le privilège invraisemblable de pouvoir m’asseoir non seulement aux pieds de Shrî Aurobindo, comme je viens de vous le dire, mais également de Râmana Maharshi, du Swami Râmdâs et de Ma Ananda Moyî, et d’autres encore qui ont bien voulu m’accueillir et me communiquer leur enseignement soit oralement, soit en m’autorisant à traduire leurs œuvres.

J. V. N’êtes-vous pas également responsable de l’introduction en France du bouddhisme zen, puisque c’est vous qui y avez fait connaître l’œuvre de Suzuki ?

J. H. Là encore il y a quelque chose d’apparemment fortuit à l’origine puisqu’il s’agissait d’une simple commande qui m’avait été faite. Pourtant, à lire Suzuki je me suis rendu compte qu’il y avait là une autre source d’enrichissement extraordinaire, même sur le plan intellectuel. Mais je vous avouerai que je ne me doutais pas à l’époque que ce travail pourrait conduire un jour à la formation de groupes d’Occidentaux tentant de pratiquer en Europe les techniques du zen et du za-zen. Je dois dire d’ailleurs que par Suzuki j’ai été conduit à m’interroger sur le bouddhisme en général, ce qui m’a permis de constater que cette discipline présentait des aspects très divers dans le monde contemporain, un peu à la façon du christianisme qui diffère tant chez les calvinistes que chez les orthodoxes ou les catholiques, par exemple. C’est pourquoi je n’ai pas voulu m’en tenir au zen et j’ai publié quelques œuvres relevant des bouddhismes birman, chinois ou cinghalais, afin surtout de permettre aux Occidentaux de comprendre que le zen, sous sa forme japonaise, n’est pas tout le bouddhisme, loin de là. Soit dit en passant, cela m’a valu les critiques que vous imaginez, car le public souhaite instinctivement pouvoir vous étiqueter une fois pour toutes : ayant publié, avec des préfaces sympathiques, Aurobindo ou Râmakrishna, j’étais sûrement converti à l’hindouisme !

J. V. Puisque vous mentionnez cette équivoque autour de votre nom, permettez-moi de vous demander si vous pensez qu’il est bon que des Occidentaux pratiquent telle ou telle discipline orientale.

J. H. Mon opinion est formelle à cet égard et elle est négative. J’adopte entièrement sur ce point l’attitude de Gandhi qui s’opposait absolument à toute conversion religieuse. Il peut, certes, y avoir des cas exceptionnels où une conversion à l’hindouisme, à l’islam ou au christianisme se justifie, mais cela ne peut rester justement que l’exception qui confirme la règle. Pour ma part, le fait de communier spirituellement avec Shrî Aurobindo ou Râmana Maharshi ne m’a pas empêché de continuer à me considérer personnellement comme chrétien. Tout au contraire, il faut chercher dans l’étude des spiritualités ou des religions orientales un approfondissement de la religion dans laquelle on est né ou des conceptions philosophiques et spirituelles auxquelles on adhérait avant d’avoir commencé cette étude. Ce n’est pas parce que l’on pratique le hatha-yoga que l’on doit se convertir à l’hindouisme et je pense qu’une discipline comme le zen peut être adoptée par des chrétiens sans inconvénient.

J. V. Ainsi donc vous pensez que pratiquer le yoga ou le zen peut apporter quelque chose à l’Occidental moderne ?

J. H. Vous savez bien que les gens qui pratiquent de telles disciplines se comptent par dizaines de milliers dans l’Europe actuelle, et j’en connais beaucoup qui en ont été profondément enrichis non seulement sur le plan physique, mais également sur les plans intellectuel, philosophique et spirituel. Mais, sincèrement, je ne pense pas que ce soit une raison pour faire abstraction de ce qui constitue notre atavisme culturel. La richesse de nos traditions est telle qu’elle se compare sans difficulté à ce qu’offre l’Orient. Y renoncer, c’est-à-dire renoncer à ce trésor que nous avons reçu par notre éducation et qui constitue notre milieu culturel serait une perte irrémédiable. Il y a lieu, en ce domaine comme en tant d’autres, non pas de repartir de zéro, mais d’apprendre à utiliser (et le yoga ou le zen peuvent nous y aider) ce que nous avons reçu pendant nos années de formation et de l’approfondir, de l’enrichir.

 

Ouvrages principaux de Jean Herbert Aux éditions Albin Michel

L'enseignement de Râmakrishna (1942)

Aux sources du Japon, le shintô.
Les dieux nationaux du Japon.
Introduction à l’Asie.
La mythologie hindoue, son message.
Spiritualité hindoue.
Le yoga de Shri Aurobindo.
Le yoga de l’amour.
Le bouddhisme en Asie au XXe siècle (Tartas).
Ce que Gandhi a vraiment dit (Stock).

Maîtres spirituels hindous édités par Jean Herbert

Citons, entre autres (tous chez Albin Michel, collection Spiritualités vivantes ») :

Shrî Aurobindo : la Vie divine (4 volumes).
Râmana Maharshi : Enseignement.
Gandhi : Lettres à l’ashram.
Vivekânanda : Entretiens et causeries.
Ma Ananda Moyî : Enseignement.
Râmdâs : Carnets de pèlerinage.
Râmakrishna : Enseignement.

Source: http://www.revue3emillenaire.com/blog/questions-a-jean-herbert-lintroducteur-en-france-de-lhindouisme-par-jean-varenne/

Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne
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Un auteur et son œuvre : Jean Herbert (1897-1980) par Josette Herbert

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Jean Herbert, #Religion, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Bouddhisme, #Shintoïsme

"L’attrait exercé sur Jean Herbert par l’Hindouisme réside dans le fait que l’Hindouisme est une religion qui n’a pas de dogme. Elle admet n’importe quelle croyance et c’est précisément cette diversité qui implique une tolérance illimitée et plus qu’une tolérance, un respect pour les opinions d’autrui. Sur le plan des idées, l’Hindouisme propose, écrit-il:
1) Une conception du monde à la fois plus complète et plus cohérente que celles, souvent contradictoires, que nous apportent séparément, d’une part une compréhension étroite de notre enseignement religieux traditionnel et, d’autre part, nos théories scientifiques en constante évolution.
2) Plus généralement, une logique dans laquelle, au lieu de dilemmes et d’oppositions irréductibles, on envisage plutôt des complémentarités nécessaires.
3) Une connaissance de la psychologie humaine à la fois plus détaillée et mieux vérifiable que celle dont nous disposons actuellement en Occident.
4) Une conception statique et dynamique de l’âme humaine qui pourrait offrir une explication plus satisfaisante que la nôtre d’un certain nombre de phénomènes.
5) Une conception des rapports humains qui, sans être acceptable pour nous sous sa forme d’origine, peut nous amener à repenser certains des problèmes auxquels nous nous heurtons.
6) Une vision d’ensemble du divin qui élimine les contradictions entre les diverses écoles de pensée qui chez nous s’opposent. Et dans ce domaine, par conséquent, une attitude qui, dépassant la tolérance, va jusqu’au respect mutuel, attitude que nous aurions avantage à étendre à d’autres domaines.
7) Un mode de compréhension des mythes qui nous permet d’y puiser de précieux renseignements. […] "

Josette Herbert

Un auteur et son œuvre : Jean Herbert (1897-1980) par Josette Herbert

Un auteur et son œuvre : Jean Herbert (1897-1980)
par Josette Herbert

Grâce à une connaissance très large et compréhensive de l’orient, et notamment de l’Inde, combinée à une grande ouverture d’esprit, Jean Herbert a réussi à ouvrir un peu plus l’occident aux philosophies orientales. La clarté de ses écrits, comme de ses conférences, témoigne de la justesse de sa pensée comme de ses talents de pédagogue.

« La vie de Jean Herbert -ou plus exactement les vies de Jean Herbert ,orientaliste, linguiste, interprète- ont une seule et même préoccupation: aider les gens à se comprendre mutuellement. « L’hindouiste, comme l’interprète -dit-il- se consacre à la découverte et à l’explication de l’être humain. En même temps, dans l’un et l’autre cas, il recherche l’établissement des relations humaines, s’efforçant d’en justifier la nécessité. » Ce ne sont pas des vies parallèles, elles s’imbriquent, se complètent pour donner ce personnage si étonnamment fort et complet qu’est Jean Herbert.

Jean Herbert est né à Paris le 27 juin 1897. De son père, Fernand Herbert, protestant de la Charente, professeur d’anglais à l’école des Sciences politiques de Paris et de sa mère, catholique de la Bourgogne, enseignante elle aussi, il hérite d’un remarquable don de pédagogue et de deux religions chrétiennes; d’une tendre grand-mère qui règne avec douceur et autorité sur la maison une forte dose de bon sens et un répertoire de dictons qu’il cite fréquemment. Au collège Chaptal, il est profondément influencé par le professeur de philosophie André Cresson -représentant de l’école positiviste- dont Jean Herbert dit aujourd’hui encore qu’il lui a appris à raisonner.
[…]
– Jusqu’à la guerre de 1939 il travaille pour la Société des Nations, pour plus de 100 organisations internationales. Il rencontre Briand, Stresemann, Barthou, Mussolini, Churchill.
Vers 1930, il constate que « les conférences internationales [n’aboutissent] pas à grand chose. Chaque délégué [s’attache] plus à défendre les intérêts du groupe qu’il [représente] qu’à rechercher une solution générale ». Dès 1931 il s’intéresse au Bouddhisme, il étudie le Pali et découvre Râmakrishna et Vivekânanda dans les écrits de Romain Rolland. Il passe quelque temps dans la Science chrétienne, qu’il a même pratiquée. Elle lui ouvre les yeux à la valeur ésotérique de la religion. Mais il finit par se fatiguer de l’intransigeance de ses membres.
Dégoûté également par le complexe de supériorité des Chrétiens, Catholiques et Protestants (fils d’un protestant et d’une catholique il avait été très tôt frappé par le fait que chacun croit posséder la seule vérité), il décide d’aller voir si les Bouddhistes possèdent la même vérité, auquel cas ce complexe de Supériorité des Chrétiens serait injustifié.
En 1933, à 36 ans, il part faire la tournée des pays bouddhistes, se plonge dans le Mahâyâna, mais s’aperçoit bientôt qu’une intransigeance très marquée existe d’une secte à l’autre. Encore une fois déçu, il décide de rentrer en faisant escale dans cette Inde dont Romain Rolland avait tant parlé. Chargé simplement de remettre une lettre à un artiste qui vivait à Pondichéry dans l’ashram d’Aurobindo, Jean Herbert pense n’y faire qu’une brève escale. Mais c’est la première rencontre avec Shrî Aurobindo: elle remonte à 1934, le maître a 62 ans. Il répond à la formation cartésienne de Jean Herbert qui est immédiatement séduit par la rigueur logique de la recherche spirituelle d’Aurobindo, par sa vision qui lui semble dépasser toutes celles vues jusqu’alors, par son expérience considérable de la vie dans le monde, par sa connaissance de l’Occident.
En 1935 Aurobindo accepte Jean Herbert comme disciple. Le nom qu’il lui donne, Vishvabandhu, « l’ami de tous », est tout un programme: il déclenche l’orientation de toute la vie de Jean Herbert et continue maintenant encore à prendre tout son sens. Selon la tradition hindoue, une initiation donne premièrement l’indication de la voie à suivre, deuxièmement la soif et troisièmement la force de le faire, force dont Jean Herbert est un symbole vivant et qui lui permet de continuer de remplir sa mission. Aurobindo demande a Jean Herbert de « traduire tous ses ouvrages en français et de les faire traduire dans d’autres langues ». Suivant l’enseignement du Maître, Jean Herbert pénètre de plus en plus profondément dans la connaissance de la sagesse orientale. […]
Séduit par la largeur de vues de l’Inde il en parle chaque fois que l’occasion s’en présente. […] « Je crois que l’Orient peut encore donner des leçons à l’Occident. Nous savons parfois être tolérants, la plupart du temps avec un sentiment de supériorité et de condescendance envers ceux qui ne pensent pas comme nous. Vous avez l’habitude -qui nous manque- de voir la même chose sous plusieurs angles différents, simultanément, y compris l’angle des Occidentaux. » […]
En 1937, Jean Herbert s’installe à Genève et continue à mener de front son travail d’interprète et son travail d’orientaliste. Au cours de plusieurs voyages dans l’Inde il séjourne aussi auprès de Ramana Maharshi, Swâmi Ramdas, Mâ Ananda Moyi, Swâmi Shivânanda, Nanga Bâba, dont il s’emploie à diffuser l’enseignement.
En 1939, mobilisé, il passe une année à Valence comme chef d’état-major d’un centre de formation de régiments d’artillerie lourde. Au moment de la débâcle on lui confie 2 000 jeunes Alsaciens qui venaient d’être mobilisés et qui risquaient d’être fusillés s’ils étaient pris par les Allemands. Il réussit à les amener jusqu’aux Pyrénées. Il revient dans le Midi où une amie hindoue, Mme Banerjee, met à sa disposition une petite maison qu’elle possède en pleine forêt dans les Maures; il y passe le reste de la guerre, plongé dans l’étude des textes sacrés hindous et dans l’enseignement des maîtres, jusqu’au jour de 1945 où un télégramme du Ministère des Affaires étrangères lui demande d’aller à San Francisco où les Alliés posent les bases des Nations Unies. […]
Jean Herbert suit ensuite la Commission préparatoire des Nations Unies et de l’UNESCO à Londres et, de là, avec la première avant-garde des Nations Unies, part pour New-York comme chef interprète.
Avant 1918, les interprètes internationaux n’étaient pas des professionnels mais des gens ayant une vaste culture générale et une connaissance approfondie d’une langue étrangère comme l’historien Paul Montoux, fondateur de l’Institut des hautes études internationales, ou Gaston Bergery, plus tard Ambassadeur de France.
Les besoins s’étant multipliés, il fallait créer et organiser la profession. Jean Herbert est appelé à créer de toutes pièces le corps d’interprètes de l’ONU. […]
Ses multiples travaux de linguistes ne l’empêchent toutefois pas de poursuivre son oeuvre d’orientaliste.
En 1947, à la suite d’une polémique dans les « Cahiers du Sud » où Jean Herbert s’en prenait violemment au professeur Masson-Oursel, de la Sorbonne, M. Sabatier, directeur des Editions Albin Michel, demande à Jean Herbert d’écrire un ouvrage sur l’Hindouisme. Ce sera « Spiritualité hindoue ». Il lui confie également la direction de la collection « Spiritualités vivantes » où les éditions Albin Michel reprennent peu à peu tous les livres que Jean Herbert avait publiés à son compte. Devant son succès considérable, la collection est étendue au Bouddhisme, puis à l’Islam. A l’heure actuelle elle comprend quelque 60 volumes, dont plus de 25 ont été réédités en livres de poche (plus d’un million d’exemplaires déjà distribués).
Il traduit, introduit en France les œuvres originales des grands sages de la fin du XIX° siècle et du début du XX° siècle, Au cours de ses voyages, il rencontre et reçoit directement les enseignements de sages d’autres religions, notamment D. T. Suzuki, l’ayatolla de Oum, le sheikh Mohammed at-Tadili, des chefs religieux bouddhistes, coréens, zen.
[…]
Vers 1960, les Japonais lui demandent de faire pour le Shintô ce qu’il a fait pour l’Hindouisme. Le petit ouvrage projeté se transforme en quatre volumes dont l’un est couronné par l’Académie française […]. Jean Herbert y consacrera 4 ou 5 ans et les traduira lui-même en anglais. Par la suite il publie encore sur le sujet deux petits volumes.
Du Shintô, Jean Herbert déclare avoir tiré un grand principe « Ici et maintenant ».
Depuis « Spiritualité hindoue », Jean Herbert est également l’auteur d’une quinzaine de volumes sur l’Hindouisme, d’un ouvrage d’introduction à l’Asie. Il dirige diverses collections sur l’orientalisme publiées par une demi-douzaine d’éditeurs dans autant de langues. Actuellement quelque 250 volumes ont parus. Il collabore avec le Grand Larousse Encyclopédique pour des sujets relatifs à l’Inde, la mythologie, etc.
Jean Herbert se plonge de plus en plus dans les études mythologiques. Pour lui « Un mythe est la description d’une certaine interaction entre deux ou plusieurs forces déterminées qui existent dans la nature . On n’inventepas plus un mythe que l’on n’invente le processus de germination d’une graine, mais on peut y découvrir des significations et des explications jusque-là insoupçonnées ». Avec au départ certaines clés reçues de Shri Aurobindo, il avance dans la compréhension des textes sacrés qu’il décortique et qui lui révèlent des trésors invraisemblables dans tous les domaines, spirituel, psychologique, etc. Il travaille avec cette minutie qui lui est propre: il établit des fiches, des glossaires, des index qui sont pour lui de précieux instruments de travail.
L’attrait exercé sur Jean Herbert par l’Hindouisme réside dans le fait que l’Hindouisme est une religion qui n’a pas de dogme. Elle admet n’importe quelle croyance et c’est précisément cette diversité qui implique une tolérance illimitée et plus qu’une tolérance, un respect pour les opinions d’autrui. Sur le plan des idées, l’Hindouisme propose, écrit-il:
1) Une conception du monde à la fois plus complète et plus cohérente que celles, souvent contradictoires, que nous apportent séparément, d’une part une compréhension étroite de notre enseignement religieux traditionnel et, d’autre part, nos théories scientifiques en constante évolution.
2) Plus généralement, une logique dans laquelle, au lieu de dilemmes et d’oppositions irréductibles, on envisage plutôt des complémentarités nécessaires.
3) Une connaissance de la psychologie humaine à la fois plus détaillée et mieux vérifiable que celle dont nous disposons actuellement en Occident.
4) Une conception statique et dynamique de l’âme humaine qui pourrait offrir une explication plus satisfaisante que la nôtre d’un certain nombre de phénomènes.
5) Une conception des rapports humains qui, sans être acceptable pour nous sous sa forme d’origine, peut nous amener à repenser certains des problèmes auxquels nous nous heurtons.
6) Une vision d’ensemble du divin qui élimine les contradictions entre les diverses écoles de pensée qui chez nous s’opposent. Et dans ce domaine, par conséquent, une attitude qui, dépassant la tolérance, va jusqu’au respect mutuel, attitude que nous aurions avantage à étendre à d’autres domaines.
7) Un mode de compréhension des mythes qui nous permet d’y puiser de précieux renseignements. […] »


Les carnets du yoga, n°5, mai 1979, pp. 2-15.

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Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma

9 Août 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Dharma, #Hindouisme, #Inde, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Religion, #Yoga, #Mahâbhârata, #Mahabharata

Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma
Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma

Sri Aurobindo: le yoga

Le yoga est la communion avec Dieu pour la connaissance, l'amour ou le travail. Le yogin se met en relation directe avec ce qui est omniscient et omnipotent en l'homme et en dehors de lui. Il est en harmonie avec l'infini, il devient un canal permettant à la force de Dieu de se déverser sur le monde, que ce soit par une bienveillance calme ou une bienfaisance active. Lorsqu'un homme s'élève en écartant de lui le bourbier du moi et qu'il vit pour les autres et dans les joies et les peines des autres ; - lorsqu'il travaille parfaitement, avec amour et zèle, mais qu'il se débarrasse de l'anxiété du résultat et qu'il n'est ni avide de victoire, ni effrayé par la défaite ; - lorsqu'il se débarrasse de la peur et de la haine, de la répulsion, du dégoût et de l'attachement, et qu'il travaille comme les forces de la nature, sans relâche, inévitablement, parfaitement ; - lorsqu'il s'élève au-dessus de la pensée qu'il est le corps, le cœur, l'esprit ou la somme de ces éléments et qu'il trouve son propre et véritable moi ; - lorsqu'il prend conscience de son immortalité et de l'irréalité de la mort ; - lorsqu'il fait l'expérience de l'avènement de la connaissance et qu'il se sent passif et que la force divine agit sans résistance à travers son esprit, sa parole, ses sens et tous ses organes ; - lorsqu'ayant ainsi abandonné tout ce qu'il est, fait ou a au Seigneur de tout, l'Amant et le Secours de l'humanité, il demeure en permanence en Lui et devient incapable de chagrin,- qui est le yoga. Le Pranayam et les Asans, la concentration, le culte, les cérémonies, les pratiques religieuses ne sont pas eux-mêmes du yoga, mais seulement un moyen d'y parvenir. Le yoga n'est pas non plus un chemin difficile ou dangereux, il est sûr et facile pour tous ceux qui se réfugient auprès du guide et de l'enseignant intérieur. Tous les hommes en sont potentiellement capables, car il n'y a pas d'obstacle à la pratique du yoga. Il n'y a pas d'homme qui n'ait pas la force, la foi ou l'amour développés ou latents dans sa nature, et n'importe lequel de ces éléments est un bâton suffisant pour le yogin. Tous ne peuvent pas, en effet, atteindre en une seule vie le plus haut niveau de cette voie, mais tous peuvent aller de l'avant ; et à mesure qu'un homme progresse, il obtient la paix, la force et la joie. Et même un peu de ce dharma délivre l'homme ou la nation d'une grande peur.

Source: Sri Aurobindo, "Essays from the Karmayogin" 1909 – 1910.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc.

https://www.sriaurobindoashram.org/

Sanatana Dharma

"Le terme sanatana fait référence à ce qui est éternel et dharma est généralement considéré comme la loi ou l'ordre des choses. Ainsi, le terme Sanatana Dharma, tel qu'il a commencé à être formulé au 19e siècle, fait référence à une loi éternelle. Si l'on examine l'histoire du terme, on constate que le terme dharman est connu dès le Rig Veda, mais qu'il apparaît principalement en termes de maintien de l'ordre cosmique, ou rta ; sanatana n'apparaît pas dans le samhita védique. En tant que composé, le Sanatana Dharma apparaît pour la première fois dans le Mahavagga bouddhiste, la troisième partie du Suttanipata, où il est mentionné dans la section appelée Subhashita Suttam. Le texte est le suivant : Sacca ve amatā vācā asa dhammo sanantano, Saveca atthe ca dhamme ca āhu santo patihitā. La traduction se lit comme suit : "La vérité est la parole éternelle ; c'est la loi éternelle. C'est dans la vérité que se fondent la bonne parole, le but et la doctrine" (K.R. Norman, 2001 : 54).

Dans la grande épopée du Mahabharata, le terme apparaît à plusieurs reprises ; nous pouvons noter que l'usage "esa dharma sanatanah" est étrangement similaire à l'usage bouddhiste (asa dhammo sanatano) et révèle peut-être un dispositif culturel largement répandu sans signification religieuse spécifique, mais comme une affirmation de la validité des idées et des pratiques de la société. Invariablement, l'usage composé qui apparaît 157 fois dans le Mahabharata se rapporte à diverses pratiques, telles que fournir une réponse lorsqu'on est interrogé ou défendre la vérité ou même être hospitalier, et il indique la vision commune du monde de ceux à qui l'on s'adresse dans l'épopée, ainsi que la justification de certains comportements ou idées normatives - qu'elles soient personnelles, sociales ou religieuses - répandues dans la société.

En désagrégeant les termes, nous trouvons dharma mentionné environ 5 700 fois et sanatana environ 500 fois, mais il s'agit d'usages spécifiques qui ne correspondent généralement pas à l'usage composé, bien qu'il y ait des cas de substitution de sanatana par shaswat véhiculant la même signification (Vaishali Jayaraman, 2019 : 12-14). Même lorsqu'il est utilisé comme un composé, ce n'est pas toujours en termes de croyances religieuses ; un exemple est que dans la section sur le Rajadharma dans le Shanti Parvan, le devoir du roi d'assurer le bien-être de ses sujets est qualifié de SanatanaDharma ; dans le Vana Parvan, le roi est exhorté à ne pas être comme un ascète (bhaikshacarya) ou un shudra, mais à se comporter comme un kshatriya. Dans un exemple frappant du Sabha Parvan, Draupadi déplore que les Kauravas aient détruit le Sanatana Dharma par l'humiliation qu'elle a subie en public." (...)

R. Mahalakshmi

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://frontline.thehindu.com/the-nation/essay-r-mahalakshmi-on-sanatana-dharma-historical-interpretations-contemporary-concerns-roots-reveal-a-complex-journey/article67326266.ece

Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma
Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma

 "Dharma est souvent traduit par "devoir", "religion" ou "devoir religieux", mais sa signification est plus profonde et défie toute traduction anglaise concise. Le mot lui-même vient de la racine sanskrite "dhri", qui signifie "soutenir".

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Bhavani Bharati par Sri Aurobindo

3 Août 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Sri Aurobindo, #Spiritualité, #Religion, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Bhavani Bharati, #Dharma

"Dans les révolutions incessantes du monde, alors que la roue de l'Éternel tourne puissamment dans ses cours, l'Énergie Infinie qui jaillit de l'Éternel et fait fonctionner la roue, apparaît dans la vision de l'homme sous divers aspects et sous des formes infinies. Chaque aspect crée et marque une époque. Elle est tantôt Amour, tantôt Connaissance, tantôt Renoncement, tantôt Compassion. Cette énergie infinie est Bhawani. Elle est aussi Durga, Kali, Radha la bien-aimée, Lakshmi. Elle est notre Mère et notre Créatrice à tous"

Sri Aurobindo

Le symbole de Dharma: la roue du Temps.

Le symbole de Dharma: la roue du Temps.

Bhavānī, avec huit bras, chevauchant son lion de monture.

Bhavānī, avec huit bras, chevauchant son lion de monture.

"Partout où il y a de grands héros et des chefs qui se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, c'est envers ces nations que la Kālī se montre bienveillante..."

Sri Aurobindo, Bhavani Bharata

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo

"Bhawani Bharati est une puissante Shakti*, composée des Shaktis de tous les millions d'unités qui composent la nation, tout comme Bhawani Mahisha Mardini a jailli de la Shakti de tous les millions de dieux rassemblés en une seule masse de force et soudés en unité. La Shakti que nous appelons l'Inde, Bhawani Bharati, est l'unité vivante des Shaktis de trois cents millions de personnes ; mais elle est inactive, emprisonnée dans le cercle de Tamas**, l'inertie complaisante et l'ignorance de ses fils. Pour se débarrasser de Tamas, il suffit de réveiller le Bramha qui est en nous".

Sri Aurobindo

* Shakti: nom de la Mère divine considérée comme la divine énergie primordiale, la force consciente du Divin, du Divin en action, l'esprit féminin de l'Unique.

** l'un des trois gunas, celui qui préside à l'inertie, à l'obscurité, au mal.

Bhavani Bharati

par Sri Aurobindo

 

Bhavani Bharati est le seul poème en sanskrit de Sri Aurobindo, écrit entre 1904 et 1908. Il comporte 99 vers, principalement dans le mètre "Upajati", qui est un choix approprié pour exprimer l'héroïsme, le pouvoir, la colère, la guerre. Confisquée par la police de Calcutta, cette œuvre a été redécouverte en 1985. Le poème dépeint la victoire de la Shakti, la mère de la nation, sur l'ignorance et le mal.

INTRODUCTION

Bhavānī Bhāratī

La déesse suprême.

La Mère, Immuable.

Ancienne, splendide, puissante, terrible et terrifiante.

Elle, qui protège et détruit, est Bhavānī Bhāratī.

Un poème écrit par Sri Aurobindo est capturé en vers, dans son essence, dans sa forme informe. Son seul poème en sanskrit, écrit quelque part entre 1904 et 1908, comporte 99 vers en trois mètres différents du groupe triṣṭubh à onze syllabes, un choix approprié pour évoquer l'héroïsme, le pouvoir, la colère, la guerre. Peu de temps après avoir été écrite et n'ayant pas encore de titre, elle fut malheureusement confisquée par la police de Calcutta. Des décennies ont passé et, en 1985, l'ashram de Sri Aurobindo l'a récupéré et publié pour la première fois, lui donnant le titre approprié - Bhavānī Bhāratī.

Il n'est pas nécessaire de remonter à un siècle en arrière pour retrouver la source d'inspiration, l'humeur du moment, car elle est tout aussi valable aujourd'hui qu'elle l'était hier. Le pays que nous appelons l'Inde, Bharata, Hindustan, ne s'est pas encore libéré de tous les liens et de toutes les chaînes qui l'entravent. Les oppresseurs vont et viennent, changeant de visage et de couleur. Pendant ce temps, le pays tient bon, parfois en fléchissant légèrement, parfois en ripostant avec fureur et feu. Pour beaucoup de ses enfants, l'enchaînement des événements est incompréhensible... pourquoi une telle misère et une telle angoisse s'emparent-elles de la terre, lui arrachant un grand cri de douleur ? Alors que tout semble irrémédiable, perdu sous les nuages sombres et gonflés, ils voient un seul rayon de lumière intense, perçant la couverture furieuse d'une nuit sans fin, brisant le nuage en une multitude de fragments. Comment ? D'où vient cette nouvelle force ? Quelle est la source de la puissante śakti, cette force incessante ?

Le jeu éternel des dieux est déconcertant. Leurs voies nous laissent perplexes.

Dans Bhavānī Bhāratī, nous sommes témoins d'une scène familière. Le poème s'ouvre sur l'Indien, assoupi et satisfait, tandis que les forces titanesques creusent la terre sous ses pieds. Il ne vaut pas mieux que ses frères, tous inconscients du pillage de la mère patrie. Dans son monde de plaisirs, il est incapable d'entendre son appel à l'aide. Dans un tel moment, incapable de se retenir plus longtemps. Kālī se rend visible, féroce et redoutable, faisant trembler la terre de son appel tonitruant.

Elle méprise les hommes qui gisent aujourd'hui à ses pieds comme des versions impuissantes des braves guerriers de l'Antiquité qui vénéraient la Mère, donnant leur vie, sacrifiant leur sang pour la sauver et la protéger. Où sont-ils passés ? Qui sont ceux qui se tiennent ici aujourd'hui ? Ne peuvent-ils pas voir de leurs propres yeux ce qui est clair pour tous ? Ne sont-ils pas émus par le sort de la Mère, réduite à un visage si pitoyable, affamée et assoiffée ? Ne se rendent-ils pas compte que "Partout où il y a de grands héros et des chefs qui se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, c'est envers ces nations que la Kālī se montre bienveillante..." ?  Au lieu de cela, contrainte par l'inertie qui languit sur son sein, Elle annonce son arrivée non pas avec des tambours de victoire mais avec des tremblements de terre et la famine, et prononce l'esprit des anciens Bharatas.... "Enthousiasmé, réveillé, prêt à partir, notre Indien se débarrasse de sa paisible ignorance et part à la recherche de ses compatriotes dans la nuit sanglante, mais il ne trouve que des cadavres, gisant dans l'ombre. Le seul à se tenir debout est le Titan, "opprimant d'un pied l'invincible Himalaya, de l'autre les plaines de l'Andhra et du Pauṇḍra".

Furieuses à la vue d'un tel pillage méchant et impitoyable, incapables de rester tranquilles pendant que le démon viole l'âme indienne, réveillées par le cri passionné de la Mère, des voix égarées s'unissent en un mugissement d'armées éveillées et déclarent : "Mort au méchant."

Kālī surgit avec sa puissance et sa force, avec le courage indomptable qui imprègne les enfants qui se précipitent devant et après elle, et alors même que les trois mondes sont trempés dans les teintes rouge-sang de la guerre juste, le Titan, arrogant et défiant, rugit dans les cavernes de ténèbres qui l'encerclent : "Qui est mon égal dans le monde ?"

Mais la lumière dorée est éternelle. Et lentement mais sûrement, elle se fraye un chemin dans la noirceur du mal, le déchirant en taches d'un gris inexistant. Elle pénètre dans la beauté immaculée de Bhavānī, dissipant la laideur par son doux et impeccable rayonnement. Tout brille de sa grâce. Tout est resplendissant de Sa beauté. Et l'Indien pense, mais qu'en est-il de celle qui porte des guirlandes, qui l'a tiré de son sommeil irréfléchi par ses cris terrifiants et son cliquetis de crânes ? Là, dans l'ombre de la belle Bhavānī, il entrevoit la forme de la Kālī dansante, victorieuse et jubilante. La confusion se dissipe. Kālī, Bhavānī, Caṇḍī, Annapūrṇā, Rādhā... la Mère sous toutes ses formes, comme les innombrables rayons du soleil, évoque les louanges divines et les salutations terrestres. "Tu es la Déesse suprême, tu es la Mère des créatures ; qui d'autre a le pouvoir ? La maîtrise, la suprématie et l'éclat sans tache sont des dons de toi, l'Opulente ; tu les donnes, tu les frappes aussi quand tu es en colère."

Les jours de gloire reviennent sur l'ancienne terre aryenne, la terre de Bharatas, la terre dont les portes sont protégées par la déesse elle-même. La règle éternelle du dharma, la droiture, revient au premier plan. Les flammes envoient des étincelles dans les cieux... des flammes lancées par le chant du Veda, le florissant de la connaissance, les étincelles de la sagesse. La richesse, la splendeur, la loi et la dévotion revêtent à nouveau la robe indienne. Ensemble, les enfants s'approchent de la déesse et, avec gratitude et respect, l'implorent à nouveau pour une protection éternelle... "Sois bienveillante, noble déesse ; demeure longtemps dans le cœur du peuple indien !"... "Demeure à jamais bienveillante en et, ô Puissante, pour le bien du monde."

Les moments d'ignorance et d'inertie sont connus de toutes les nations, partout dans le monde. L'Inde n'est pas différente. Mais céder silencieusement à Tamas, se soumettre sans combattre, n'est pas la voie indienne. Une nation, selon Sri Aurobindo, "n'est pas un morceau de terre, ni une figure de rhétorique, ni une fiction de l'esprit. C'est une puissante Shakti, composée des Shaktis de tous les millions de personnes qui composent la nation".

Le patriotisme dépourvu de force et de vigueur pour agir n'est qu'un sentiment. Puissant mais insuffisant. Si elle est associée à la force de la shakti, à la résolution inébranlable de s'élever, de s'élancer, d'offrir sa vie aux pieds de la Mère de la nation, la même passion se multiplie par mille. Elle réalise ce qu'elle a voulu conquérir, crée ce qui cherche à s'exprimer, libère ce qui étouffe.

Peut-être inconnu de nous, il y a un amour qui assaille tous les êtres envers la terre qui les fait naître. Cet amour est latent la plupart du temps, mais lorsqu'il est poussé à l'extrême, il s'extirpe de sous les couches et se manifeste sous la forme de Bhavānī, dans l'action de Kālī. Le jour sera vraiment glorieux lorsque les enfants de ce pays, le peuple de l'Inde, se sentiront à chaque instant animés par la force de cet Amour ... sentiront son battement dans leur propre cœur, dans le cœur des autres ... et suivront son cours comme il suit le sang du sol.

Bhavānī Bhāratī est une prière qui résonne sous ce sol, invoquant à jamais la Shakti, la Mère de la nation, la nation elle-même.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://bhavanibharati.in/

Bhavānī Bhāratī  en anglais:

https://bhavanibharati.in/verses

Sanskrit et anglais (la traduction en anglais a été faite par Sri Aurobindo lui-même):

https://surasa.net/aurobindo/bhavani.php

(...)

On rapporte qu'en 1905, au cours d'une séance spirituelle guidée par Barin, le frère d'Aurobindo, Ramakrishna Paramahamsa demanda à Aurobindo de construire un temple de travailleurs désintéressés pour la reconstruction de l'Inde. Cela donna lieu au célèbre pamphlet Bhawani Mandir, un manifeste fascinant dans lequel il se réfère à la Mère Inde comme Bhawani Bharati, Kali, la déesse de la force, que Ramakrishna Paramahansa vénérait.

Aurobindo définit Bhawani Bharati comme l'énergie infinie et plus encore : "Dans les révolutions incessantes du monde, alors que la roue de l'Éternel tourne puissamment dans ses cours, l'Énergie Infinie qui jaillit de l'Éternel et fait fonctionner la roue, apparaît dans la vision de l'homme sous divers aspects et sous des formes infinies. Chaque aspect crée et marque une époque. Elle est tantôt Amour, tantôt Connaissance, tantôt Renoncement, tantôt Compassion. Cette énergie infinie est Bhawani. Elle est aussi Durga, Kali, Radha la bien-aimée, Lakshmi. Elle est notre Mère et notre Créatrice à tous". La diction d'Aurobindo était inégalée.

Ce message était un appel aux Indiens du monde entier à travailler sans relâche à la renaissance du pays. Dans le manifeste, il énonce des règles générales à l'intention de ceux qui s'attellent à la tâche de la reconstruction du pays, telles que l'engagement de quatre années de service dans ce travail colossal. L'argent reçu par eux ou par le biais de leur travail et de leurs publications sera dirigé vers le pays que l'on appelle Mère. Il n'y aurait pas de gradation ou de hiérarchie dans ce travail, et la tâche principale serait de servir le peuple. Il aspirait à rendre l'Inde universelle grâce à ce manifeste.

(...)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Hommage à la vie et à la philosophie du Rishi révolutionnaire de l'Inde

Écrit par Sudarshan Ramabadran - Dessin de Mahaveer Swami

https://www.hinduismtoday.com/educational-resources/educational-insight-sri-aurobindo/

Bhāvanī donnant à Śivājī son épée.

Bhāvanī donnant à Śivājī son épée.

"Bhavānī (également connue sous les noms de Bhāvya, Tulajā, Turajā, Tvarita, Aṃbā, Jagadambā et Aṃbē) est une épithète associée à Adi Shakti (Durga). Bhavani se traduit par " donneur de vie ", c'est-à-dire le pouvoir de la nature ou la source de l'énergie créatrice. Elle est considérée comme une mère nourricière qui subvient aux besoins de ses fidèles et joue également le rôle de justicière en tuant les méchants Asuras. "

https://en.wikipedia.org/wiki/Bhavani

 

Bhavānī Bhāratī
par
Sri Aurobindo

 

l. Tandis que je m'enfonçais dans le confort de mon canapé et que mon esprit vagabondait sur les routes du printemps, je pensais à mon peuple, à la poésie, à ma femme, à mes plaisirs, à mon plaisir et à mes possessions.

2. J'ai façonné mon plaisir en vers élégants, en strophes lyriques de passion sensuelle ; j'ai chanté le sourire sur le visage de ma bien-aimée et les pieds vénérés et sacrés de la Mère.

3. Mon pays pleurait tout autour de moi, car un Titan scélérat opprimait ses enfants. Par intérêt, j'ai rendu hommage aux pieds du malin tachés du sang de mes frères.

4. Étendu sur un divan moelleux et rêvant de plaisirs, de jouissances et de richesses, j'ai senti sur ma poitrine le contact d'une main terrible et à mes yeux s'est dessinée la forme de Kali.

5. Parée d'ossements d'hommes et ceinte de crânes humains, avec un ventre et des yeux de loup, affamée et pauvre, marquée sur le dos par les cils du Titan, rugissant comme une lionne qui a soif de tuer,

6. avec ses yeux féroces, affamés, flamboyants, irradiant tous les mondes, déchirant le cœur des dieux avec l'anneau perçant de son cri de guerre,

7. remplissant le monde de sons bestiaux et léchant ses terribles mâchoires, féroces et nues, comme les yeux d'une bête sauvage dans l'obscurité - c'est ainsi que j'ai vu la Mère.

8. Les sommets des montagnes se recroquevillaient sous ses mèches pendantes et les mers reculaient devant ses crocs terribles ; son souffle dispersait les nuages déchirés et la terre tremblait sous la chute de ses pieds.

9. "Lève-toi ! Donne !" L'appel assoiffé de la Mère a résonné dans la nuit de la ville sans étoiles. Tonnant, la noble déesse emplit de sa présence la noirceur de la nuit et le cœur des hommes.

10. Alarmé et ébranlé, je me suis levé de ma couche et j'ai interrogé cette forme de ténèbres qui m'obligeait à l'adoration : "Qui es-tu, toi qui, dans la nuit, dans ta terrible splendeur, apparais à mon cœur ? Que dois-je faire ? Parle ! Je te salue, déesse redoutable".

11. En émettant un son semblable au rugissement du lion lorsqu'il erre férocement dans la jungle à la recherche d'une proie, la déesse, dans sa forme de terreur, lâcha des mots comme le tonnerre de l'océan sur les rochers.

12. "Je suis la mère, ô enfant, des Bharatas, le peuple éternel aimé des dieux, que ni le Destin hostile, ni le Temps, ni la Mort n'ont le pouvoir de détruire.

13. Leur force purifiée par leur continence, rendue noble par la connaissance de soi et de sévères austérités, resplendissant comme mille soleils, ils ont brillé sur une terre prospère.

14. Héroïques et audacieux, ils ne supportaient aucun défi de la part de leurs ennemis. Vénérant la Mère avec le sacrifice de ses ennemis, à la fin de la bataille, ils se tenaient radieux, leurs membres oints de sang.

15. Mais qui sont ces misérables et indigents qui, dans leur aveuglement, embrassent une paix dégradante comme une prostituée ? Ô hommes sans courage et faibles d'esprit, ne savez-vous pas que c'est la mort qui est à l'origine de la mort ? Ne savez-vous pas que c'est la Mort que vous étreignez ?

16. Combien de temps encore supporterez-vous impuissants votre vie dans la souffrance, battus gratuitement par vos oppresseurs ? Vos ennemis se moquent de vous ; vous achetez avec la paix un amas de déshonneur et l'épuisement de vos biens.

17. Qui est celui-ci, sanctifié par le contact nectariforme des pieds des barbares étrangers, qui se targue d'être un brahmane ? Tu es un Shudra, moins aryen que les Shudras ! Quelle est l'utilité de ces vœux pour le voyageur sur le chemin de l'enfer ?

18. Lève-toi ! Réveillez-vous ! Quittez vos feux rituels, car vous êtes l'éclat incarné de Krishna, le Suprême. Va consumer tes ennemis avec le feu qui habite éternellement dans ta poitrine.

19. Qui est ce parent de Kshatriyas qui se cache dans son palais avec du vin et les regards de femmes voluptueuses ? Ton devoir et ton honneur, tu les as oubliés dans ta faiblesse ? Combats, hypocrite, et préserve le Dharma !

20. Il y a du fer et l'épée est tranchante ; le canon cruel mugit ici dans une furie ivre. Comment se fait-il que tu sois désarmé ? Vous êtes couchés comme des morts ! Protégez votre race, soyez aryens et tuez vos ennemis.

21. Et quelle sorte de Vaishya êtes-vous ici ? Quels sont ces biens disposés sur les places de marché pour la prospérité du peuple ? C'est la richesse de l'exploiteur étranger ! Tu m'appauvris, Kali, ô vil traître à ta mère !

22. Donne aux flammes cette richesse de l'étranger. Ne crains-tu pas la colère brûlante de Kali ? Vénérant la déesse Bhavani dans votre cœur, luttez et enrichissez votre patrie.

23. Vous et vous, peuples d'Avanti et de Magadha, de Vanga, d'Anga et de Kalinga, Kurus et hommes du Sind, écoutez-moi ! O méridionaux, vous de l'Andhra et du pays Chola, et vous, héros du pays des cinq fleuves ;

24. vous qui adorez la triple forme du Seigneur unique et vous, mes fils mahométans, qui l'adorez dans son unicité : Moi, la Mère, je vous appelle tous, car vous êtes tous mes enfants. Secouez votre sommeil ! Oh, écoutez !

25. Écoutez le tambour du Temps sur les sommets des montagnes. Voici la Mort impitoyable, ma messagère. La famine et le tremblement de terre annoncent que je suis venu dans la plénitude de ma puissance.

26. Offrez-moi des sacrifices ; donnez, car j'ai soif. En me voyant, connais et adore le Pouvoir originel, qui se présente ici sous la forme de Kali, qui rugit à haute voix et qui a faim de jouir des têtes et des corps des puissants souverains.

27. Ce n'est pas avec des torrents de sang provenant de centaines, de milliers et de dizaines de milliers de chèvres que je suis satisfait. Ouvrez vos cœurs et offrez-moi ce sang, car c'est ainsi qu'ils adorent la déesse qui n'est pas encore née et qui est redoutable.

28. Partout où de grands héros et des chefs se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, Kali se montre bienveillante envers ces nations, nourries de sang, et elles écrasent leurs ennemis.

29. De qui avez-vous peur, ô Aryens ? Plongez dans cette mer de sang, montrez que vous êtes bien aryens ! Là, sur l'autre rive, voyez surgir une lumière à l'éclat inviolable, armée du trident.

30. Ô poète et sensualiste, écoute la parole de la Mère : adore Kali la Terrible, mon fils, la féroce Chandi. En vérité, tu la verras, la mère des Bharatas, terrasser puissamment ses ennemis au plus fort du combat.

31. Invite au combat les anciennes tribus des Bharatas. Que la victoire soit au rendez-vous, ne crains rien. Je me suis réveillée ! Où est l'arc, où est l'épée ? Levez-vous, levez-vous, lions endormis !

32. En entendant ces paroles pendant la nuit, et en voyant dans les ténèbres une splendeur épouvantable, mon cœur s'est mis à danser, et, quittant ma maison, secouant mes plaisirs, je me suis mis rapidement en route.

33. Je vis alors cette terre de l'Inde, le pays aryen, enveloppée d'épaisses ténèbres, souffrante, aveuglée ; cachée dans la nuit, ruinée par ses ennemis, la mère des Bharatas pleurait à haute voix.

34. J'ai jeté mon regard dans la nuit, affligée, cherchant mes frères dans l'ombre. J'ai vu leurs cadavres sur le sol, pitoyables, réduits à l'état de squelettes.

35. Je vis alors un Titan seigneurial, couronné, gigantesque, portant la foudre, nourrissant les hordes de sa progéniture avec les larmes de la Mère mêlées à cent ruisseaux de son sang.

36. Opprimant d'un pied l'invincible Himalaya, de l'autre les plaines de l'Andhra et du Paundra, il brandit une rude épée sur la Chine et le pays des Pahlavas (Perse).

37. En le regardant, immense et vil, gonflé de l'orgueil de sa force, injuste et se glorifiant de la justice, mon cœur devint comme un foyer et s'enflamma d'une colère inextinguible.

38. La voix redoutable de la déesse s'éleva pour appeler à sortir de leur sommeil les tribus impérissables. Puis, poussant un flot de cris féroces, elle vint à mes côtés, redoutable comme la nuit.

39. La terre et la mer tremblèrent sous la violence de ses paroles, et les cieux répondirent par un coup de tonnerre. La terreur de ses regards furieux affligea la création comme un déluge de feu.

40. Les trois mondes furent remplis par les appels exaspérants de Kali. Un volcan de flammes dévastatrices jaillit de sa gorge en paroles immortelles.

41. Je vis alors des armées comme tirées du sommeil, agitées par l'intense agitation qui s'était emparée du monde, criant avec acharnement : "Mort à l’infâme !"

42. Prenant conscience des pleurs de la Mère et de ses blessures, des centaines d'yeux lancèrent des éclairs. Puis des milliers de visages se tournèrent, pleins de rage, vers le redoutable seigneur des Titans.

43. "Qui es-tu Aho, alors que ses fils dormaient et qu'ils sont maintenant prêts à se battre, et que tu as bu le sang de la mère des Aryens comme un Rakshasa, mugissant dans la nuit ? Qui es-tu, toi qui, fort, opprime le faible, ô déchu, nourriture de la Mort ?"

44. En prononçant ces mots, courroucée, la violente déesse brandit une arme, un arc de feu, et se précipite sur son redoutable adversaire. Devant et derrière elle, Kali rugit.

45. La terre se couvrit de flammes et des langues rapides de colère enflammée léchèrent le ciel. Les hennissements et le grondement des tambours effrayaient le monde tandis que Kali combattait le Titan.

46. Des nuages tachés de sang semblaient brûler dans les cieux et une violente pluie de sang tombait sur la terre. Les montagnes s'élevaient sur une mer ensanglantée. Toute la terre était comme changée en sang.

47. Le puissant Titan, terrible dans la nuit, écrasait les armées du peuple aimé des dieux. Enivré d'orgueil, l'ennemi des dieux tonnait : "Qui au monde m'égale ?"

48. Alors, repoussant les ténèbres et perçant l'adversaire de rayons semblables à des flèches, 1 vit avec un frisson d'allégresse un soleil levant qui répandait dans les cieux une lueur rougeoyante et lançait ses rayons dans les airs.

49. Je vis alors le créateur Brahma sous la forme d'un nuage d'où jaillissaient mille yeux qui annonçaient la délivrance de la Mère de la peur.

50. Puis, très loin au nord, surgit, gracieuse, anéantissant tous les ennemis, une lumière blanche sous la forme d'une " Femme délicieuse de beauté, aussi rayonnante que vingt millions de soleils éblouissants ".

51. Enchantés, les dieux des royaumes lumineux chantèrent ses louanges, les oiseaux de la région médiane chantèrent sa douceur, et les hommes prosternés sur la terre chantèrent son entrée dans le monde, dissipant ses angoisses.

52. Sur les sommets de l'Himalaya, inébranlables dans la méditation, le corps transformé en glace, les grands yogis qui, à travers les âges, ont gardé le destin de l'Inde, l'ont louée avec joie.

53. Balayant lentement de leurs yeux insondables de sagesse la neige que les âges y avaient amassée, ils chantaient dans leur puissance à la puissante déesse, terrible dans sa beauté radieuse :

54. "Salutation à toi, ô déesse toute-puissante ! Je m'incline devant toi, qui es terrible, puissante et compatissante. Toi seule préserves ces peuples. Salutation à la Puissante, la Déesse primitive !

55. Qui peut décrire ta puissance, ô déesse impétueuse dans ses voies ? D'une main délicate, tu fais tourbillonner ou tu arrêtes dans son mouvement l'univers avec toutes ses étoiles et tous ses soleils, ô infinie énergie.

56. Lorsque, brandissant le trident, tu danses, ô Chandi, sur l'horrible champ de bataille bruyant de chacals, les vastes multitudes d'étoiles semblent trembler dans le firmament au contact de ton arme.

57. Ton cœur se fondant de pitié pour les pleurs des hommes, tu frappes la tête des oppresseurs du peuple. La Mort vorace, mangeuse du monde, est ton serviteur qui chevauche les dents de ton trident.

58. Tu es la puissance suprême qui éveille des millions d'hommes passionnés. En t'incarnant, tu préserves ce noble peuple lorsqu'il est tombé dans la détresse. D'âge en âge, tu combats, ô Mère des Aryens.

59. Aujourd'hui encore, je vois ta forme d'une blancheur éblouissante sur les montagnes du nord ; ta lumière efflorescente surgit, ô bienveillante, illuminant les mondes de beauté.

60. Tu es là, noble déesse, avec tes beaux membres rayonnants, montée sur une vache ivre de l'ardeur de la bataille, et tout autour de toi les armées des Titans dégringolent comme de hauts sommets déracinés.

61. De couleur vive, avec des cornes noires et rondes, elle s'ébat comme une masse de neige qui s'agite : c'est la terre aryenne de l'Inde, chère aux dieux, qui piétine ses ennemis sous cette forme de vache.

62. Les légions de ceux qui ont vaincu les dieux, dont l'éclat des visages pâlit sous l'effet de la peur, s'enfuient soudain comme des cataractes sur les flancs des montagnes, bruyantes et pressées.

63. J'entends, ô déesse redoutable, les nobles tons de ton cri de victoire féroce répercuté par le peuple du Pendjab. Plus fort encore, ô guerrier redoutable, j'entends le tumulte des forces adverses qui se font massacrer.

64. La Jumna, dont le cours a été témoin des sports de Krishna, a perdu sa couleur saphir et est devenue rouge de sang. Le sol du Bengale n'est plus qu'un bourbier sanglant, tandis que le quartier sud brille d'une lueur rouge sang.

65. Touchées par ton trident, les régions du ciel semblent saigner, diffusant partout une lumière rougeâtre. A cause de la violence excessive de ta guerre, ô terrible, les nuages qui portaient l'eau sont devenus porteurs de sang.

66. Sur les plages rocheuses de la mer, j'ai vu la déesse anéantir dans la bataille ses derniers adversaires. Impitoyable, courroucée et bienfaisante, elle abat avec son trident les ennemis de Shiva, le Seigneur bienfaisant.

67. Qu'est-ce que c'est, hideux et noir, piétiné par les sabots de la vache des dieux ? C'est un morceau de chair que je vois sur le sol : c'est tout ce qui reste de ceux qui t'étaient hostiles.

68. De cet amas défiguré, quelles têtes brisées semblent émerger ! Des pieds et des mains gisent çà et là. Tu es cruel, ô Rudrani, dans tes actes de sauvagerie !

69. Tu es cruel, ô Rudrani ; ou plutôt c'est une sorte de miséricorde envers le tyran vil et cruel, qui s'enorgueillit de l'affliction du peuple, que de lui donner, dans la bataille, une mort noble qui le conduira au ciel.

70. Bien que sa vie ait disparu, une main de cet ennemi de Rudra tient encore une arme qui crache du feu. Le démon, carbonisé et mutilé, semble lancer à Bhavani sa force vitale brûlée.

71. Je vois des courants de flammes sortir de la bouche de l'arme mortelle ; mais malgré toute son insolence, et bien qu'il soit allongé devant elle, il ne peut atteindre la forme de Chandi enveloppée d'une aura de splendeur.

72. Un coup d'épée entre ses cornes paralyse ce geste de séparation. Je considère ainsi que tu as accompli ton puissant vœu, ô déesse à l'immense énergie.

73. Salutation à toi, ô déesse au pouvoir immense, à toi qui as fait des vœux terribles et qui nous a portés tout au long de notre difficile travail. Tu règnes en tant que Bharati sur les Bharatas ; en tant que Déesse suprême, tu gouvernes tout cet univers de choses animées et inanimées.

74. Tu es la Déesse suprême, tu es la Mère des créatures ; qui d'autre a le pouvoir ? La maîtrise, la suprématie et l'éclat irréprochable sont des dons de toi, ô opulente, toi qui les donnes, tu les frappes aussi quand tu es en colère.

75. Salutation, salutation, ô noble déesse aux grands yeux de douceur ! Ton véhicule à la belle teinte de neige arbore pour ainsi dire ton drapeau à l'extrémité noire et luisante de sa queue relevée.

76. Salutation, salutation, ô déesse ! L'effort de la bataille a délié tes cheveux longs et ondulés qui flottent comme un nuage dans le ciel.

77. Quand tes yeux brillent de colère, ô déesse au visage blanc, tu es comme un éclair tombé sur la terre ; comme un éclair au milieu des nuages d'orage, ton rire effrayant joue aux coins de tes yeux.

78. Ton cou blanc se penche légèrement pour regarder tes ennemis tombés et sans vie. Les jambes blanches de Bhavani, depuis les pieds jusqu'aux beaux genoux, brillent comme des piliers de neige.

79. Les pieds de Bhavani, depuis les pieds jusqu'aux beaux genoux, brillent comme des piliers de neige.

79. Ta robe brillante et aérienne, qui flotte dans la brise, est un nuage lumineux du milieu duquel tes cheveux rayonnants brillent comme la lumière de la lune.

80. Ce sein qui est le tien est une vague de lait écumante qui se gonfle dans l'Océan lacté. Il t'est difficile de discerner, ô Mère, quand mon vent retombe de la splendeur fatiguée du corps de la beauté.

81. Tu es ancienne, ô Déesse - avant Shiva tu étais - et pourtant tu portes cette forme de jeune fille. Salutation à toi, ô Mère sans commencement ! Sois bienveillante,)nous, ô terrible. à l'égard de ceux qui se prosternent devant toi.

82. Indiquant une terre sombre avec des arbres visibles dans les vastes espaces entre les montagnes, ta main est tendue, ô compatissante, ô Rudrani, accordant la liberté de la peur aux peuples.

83. Par ce signe de ta main fleurie, les ténèbres sont chassées de la terre des Bharatas. -Les nuages de sang disparaissent du ciel. Ta force est impensable, tu es belle et gracieuse.

84. Gracieuse est ta noble forme blanche comme la neige, gracieux le visage exalté de Bhavani ; je m'incline devant le Puissant vêtu de blanc, rayonnant de la beauté éclatante de la jeunesse, ses yeux humides de compassion.

85. Où est maintenant cette terrible figure, ornée d'ossements d'hommes et ceinte de crânes, nue et féroce, effrayante avec sa bouche béante, par les cris de laquelle j'ai été soudainement réveillé ?

86. Dans le fleuve de sang qui coule là-bas rit l'ombre de la belle, brandissant une épée, tonitruante, nue et hideuse : Je m'incline devant Kali !

87. Tu es vraiment Kali et tu es totalement impitoyable ; tu es Annapurna, la miséricordieuse et la bienveillante. Je m'incline devant toi comme le violent, ô finisseur des mondes ; je m'incline devant toi, ô Radha, dans ton extase d'amour.

88. Qui peut supporter en lui-même ta plénitude de puissance infinie dans laquelle toutes tes formes sont manifestées, ô Déesse omnipotente ? Tu es cette puissance flamboyante et tu es la force des forts ; tu es aussi la plus douce des douces.

89. Je m'incline devant toi, ô Mère, ô Savitri radieuse, ô trois yeux, ô ta beauté aux membres blancs et à la robe blanche montée sur un taureau, et je m'incline devant toi, ô Mère, ô Savitri radieuse, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux.

90. Avec tes dix armes, tu protèges les Aryens, ô Mère inaccessible dans les dix directions ; comme la matrice du monde, tu es assise avec mille bras embrassant tes enfants, inconcevable dans ton énergie.

91. Illuminant de ses rayons les profondeurs impénétrables des forêts, sa forme comme une montagne de feu, terrible et sublime, je vois la gracieuse Déesse debout, l'épée à la main, aux portes des villes du pays aryen.

92. La puissante Mère des créatures a vaincu l'âge des luttes. De nouveau, les mouvements de liberté se manifestent ; je les vois suivre les chemins des anciennes écritures.

93. Une fois de plus, on entend dans les forêts le chant du Veda qui est une source de nectar immortel pour le cœur. Un fleuve débordant d'humanité coule vers les ermitages des sages parfaits dans la connaissance de soi.

94. Une fois de plus, les voies éternelles du Dharma sont gardées par un homme noblement né dans la race solaire. Et une fois encore, la resplendissante Lakshmi, un sourire sur les lèvres, règne sans partage parmi les Bharatas.

95. A l'Est et à l'Ouest, j'entends le cri et l'agitation du monde entier qui se hâte, avec des louanges sur sa langue, vers ce pays, l'ancienne Mère des Védas.

96. Louant la gracieuse et impressionnante Mère comme la source de la vraie Loi, l'accomplissement des vœux puissants, ils révèrent comme lieu de pèlerinage cette terre chère à la Déesse qui n'a jamais cessé d'avoir du pouvoir.

97. De même que ceux qui habitent la ville sacrée de Shiva, Kashi, sont libérés par le toucher propice du Seigneur, de même tout ce pays aryen où la Déesse a posé ses pieds purificateurs sera le Kashi du monde.

98. O infini dans tes formes, tu es le contentement, la compassion, la patience et l'héroïsme indomptable, la foi et l'endurance et la connaissance de toutes sortes. Sois bienveillante, noble déesse ; demeure longtemps dans le cœur du peuple indien !

99. Illumine ces rivières et ces montagnes enneigées d'un lustre mosti doux, sois fermement établi dans le pays aryen. Demeure à jamais dans cette terre, 0 Puissant, pour le bien du monde !"

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source:http://https://surasa.net/aurobindo/bhavani.php

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Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ

2 Août 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Religion, #Spiritualité, #Sri Aurobindo

Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ

Le monde est riche en écrits sacrés et profanes, en révélations et demi-révélations, en religions et en philosophies, en sectes, en écoles, en systèmes, auxquels s’attachent avec intolérance et passion les nombreux esprits dont la connaissance est incomplète ou nulle. Ils prétendent que tel ou tel livre est seul le Verbe éternel de Dieu, que tous les autres ne sont qu’impostures ou qu’ils sont, tout au plus, imparfaitement inspirés ; ils veulent que telle ou telle philosophie soit le dernier mot de l’intelligence raisonnante, que tous les autres systèmes soient des erreurs ou qu’ils soient valables seulement par certaines vérités partielles qui les rattachent au seul culte philosophique vrai. Même les découvertes des sciences physiques ont été érigées en articles de foi et, au nom de ces sciences, la religion et la spiritualité ont été bannies comme œuvres de l’ignorance et de la superstition, et la philosophie comme vieille friperie et rêverie. À ces exclusions sectaires et ces vaines querelles, les sages eux-mêmes se sont souvent prêtés, égarés qu’ils furent par un esprit obscurantiste qui, se mêlant à leur lumière, l’a voilée de quelque nuage d’égoïsme intellectuel ou d’orgueil spirituel. Il semble pourtant que l’humanité soit maintenant disposée à un peu plus de modestie et de sagesse. Nous ne mettons plus à mort nos semblables au nom de la vérité révélée, ou parce que leur esprit est autrement éduqué ou autrement constitué que le nôtre; nous sommes moins prompts à maudire ou à insulter notre voisin quand il est assez pervers ou assez présomptueux pour nourrir d’autres opinions que nous; nous sommes même prêts à admettre que la Vérité est partout et ne peut être notre exclusif monopole; nous commençons à considérer d’autres religions et d’autres philosophies pour la vérité et l’aide qu’elles renferment et non plus seulement pour les condamner comme fausses ou pour en critiquer ce que nous pensons être des erreurs. Mais nous sommes toujours portés à proclamer que notre vérité nous donne cette suprême connaissance que les autres religions ou philosophies n’ont pas su saisir ou n’ont comprise qu’imparfaitement, de telle sorte qu’elles ne traitent que d’aspects subsidiaires ou inférieurs de la vérité des choses, ou bien qu’elles peuvent tout au plus préparer des esprits moins évolués aux cimes que nous avons atteintes. Et nous sommes encore enclins à faire peser, sur les autres comme sur nous-mêmes, tout le poids sacré du livre ou de l’évangile que nous admirons, insistant pour que tout en soit accepté comme vérité éternellement valable et qu’à chaque iota, à chaque accent, à chaque tréma soit reconnue sa part de l’inspiration plénière.
C’est pourquoi il peut être utile, lorsqu’on aborde d’anciennes Écritures, comme les Védas, les Upanishads ou la Gîtâ, d’indiquer avec précision dans quel esprit on les approche et ce qu’exactement l’on pense pouvoir en retirer qui ait de la valeur pour l’humanité présente et à venir. affirmons avant tout l’existence certaine de la Vérité, une et éternelle, que nous cherchons ; d’elle toute autre vérité découle, à sa lumière toute autre vérité se situe, s’explique et s’encadre dans le plan général de la connaissance. Mais précisément pour cette raison, cette Vérité ne peut être enfermée dans une seule formule tranchante et il n’est pas probable qu’on la trouve, dans sa totalité et avec tout ce qu’elle implique, dans une seule philosophie ou un seul livre sacré, ni qu’elle soit exprimée en entier et à jamais par un maître, un penseur, un prophète ou un avatâr quelconque. Nous n’avons pas non plus saisi entièrement cette Vérité, si la compréhension que nous en avons comporte l’intolérante exclusion de la vérité qui est à la base d’autres systèmes ; car nous ne rejetons passionnément que ce que nous ne sommes pas à même d’apprécier et d’expliquer. En second lieu, cette Vérité, quoique une et éternelle, s’exprime dans le temps et par l’esprit de l’homme. C’est pourquoi toute Écriture doit nécessairement comprendre deux éléments, l’un temporaire et périssable, en rapport avec les idées de l’époque et du pays où elle a pris naissance, l’autre éternel, impérissable et applicable en tout âge et en tout lieu. En outre, dans l’exposé de la Vérité, il est inévitable que la forme propre qui lui est donnée, le système, l’agencement, le moule métaphysique et intellectuel et l’expression précise dont on a fait usage, soient largement soumis aux variations du temps et perdent de leur force. Car l’esprit humain se modifie sans arrêt; divisant et réajustant constamment, il est obligé de déplacer constamment ses divisions et de recomposer ses synthèses ; il abandonne sans cesse d’anciennes expressions et d’anciens symboles pour de nouveaux, ou bien, s’il continue à user des anciens, il en change la signification ou au moins le contenu exact et les associations, si bien que nous ne pouvons jamais être sûrs de comprendre un ancien livre de ce genre dans le sens et l’esprit précis qu’il avait pour ses contemporains. Ce qui garde une valeur entièrement permanente, c’est ce qui, tout en étant universel, a été expérimenté, vécu et vu par une faculté plus haute que l’intellect.

C’est pourquoi je tiens pour peu important d’extraire de la Gîtâ l’exacte signification métaphysique qu’elle eut pour les hommes de son temps, à supposer qu’on puisse le faire avec précision. Que ce ne soit pas possible est prouvé par la divergence des commentaires originaux qui en ont été faits, et qui en sont encore faits de nos jours, car ils ne s’accordent que sur le désaccord de chacun avec tous les autres; chacun trouve dans la Gîtâ son propre système métaphysique et la tendance de sa propre pensée religieuse. Et même l’érudition la plus méticuleuse et la plus désintéressée, même les théories les plus lumineuses sur le développement historique de la philosophie hindoue ne sauraient nous sauver de l’erreur inévitable. En revanche, ce que nous pouvons faire avec profit, c’est de rechercher dans la Gîtâ ce qu’elle contient de vérités vraiment vivantes, en dehors de leur forme métaphysique; c’est d’extraire de ce livre ce qui peut nous aider, nous ou le monde en général, et de le traduire dans la forme et l’expression les plus naturelles et les plus vivantes, qui soient adaptées à l’état d’esprit de l’humanité moderne et appropriées à ses besoins spirituels.

(...)

Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ, chapitre I. Pondichéry (1916-1920). Traduit de l’anglais par  Pavitra et Archaka . Sri Aurobindo Ashram, 2008.

https://www.sriaurobindoashram.org/sriaurobindo/writings.php

https://www.sriaurobindoashram.org/

Sri Aurobindo (1872-1950) était un nationaliste, un poète, un philosophe et un yogi. L'un des principaux dirigeants du mouvement indien pour la liberté de 1905 à 1910, il s'est retiré à Pondichéry en 1910 pour se consacrer à la pratique du yoga. En 1926, avec l'aide de la Mère, il a fondé l'ashram de Sri Aurobindo. Il a également développé une discipline spirituelle unique orientée vers la vie, le yoga intégral.

Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ
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