hindouisme - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Le lotus (padma), un des emblèmes de Vishnou

4 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Lotus, #Religion, #Spiritualité, #Dharma, #Vishnou, #Râmakrishna, #Jean Herbert, #Sutra du Lotus, #Asie, #Bouddhisme, #Bouddhisme zen

Peinture de Vishnu représenté avec des lotus, Mankot-Basohli, vers 1750. Musée national, New Delhi.

Dans le Vishnou Purana, au début des temps, Brahma est décrit comme ayant été créé à l'intérieur d'un lotus s'épanouissant à partir du nombril de Vishnou. Le padma (lotus) occupe donc une place importante dans le récit de la cosmogonie Vaishnava, où Brahma reçoit de Vishnou l'instruction de commencer à générer l'univers et le reste de la création. Le lotus est considéré comme une représentation du dharma, la loi cosmique, ainsi que comme l'incarnation de la pureté, puisqu'il s'élève depuis le fond marin ou aquatique impur en direction du soleil.

Le Sūtra du Lotus (sanskrit : Saddharma Puṇḍarīka Sūtram, Sūtra sur le Lotus blanc du vrai Dharma, chinois : 妙法蓮華經, "l'Écrit de la fleur de lotus du beau dharma") est l'un des Mahāyāna sūtras bouddhistes les plus influents et les plus vénérés.

Consulter aussi

Yaksha Prashna (Mahabharata) : https://pocombelles.over-blog.com/2024/01/yaksha-prashna.html

Illustration japonaise représentant des lotus blancs dans le chapitre 25 : « La porte universelle » du Sutra du Lotus. Texte inscrit par Sugawara Mitsushige, période Kamakura, vers 1257, Metropolitan Museum of Art, New York.

" 298. - (...) Ceux-là seuls jouissent de la vraie béatitude et du vrai plaisir qui, profitant de l'expérience des autres, se gardent des convoitises et des richesses et recherchent leur refuge aux pieds de lotus de Dieu. (...)

Râmakrishna

In: L'enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Un ermite au bord d'un lac avec des lotus et des grues, dans les montagnes. Détail d'une peinture indienne.

La roue est le symbole principal de Dharma, associé au Soleil dans la cosmogonie indo-européenne. Le lotus et la roue sont tous les deux des cercles rayonnants. "Dharmo Rakshati Rakshitah" ( धर्मो रक्षति रक्षितः): "Le Dharma protège ceux qui le protègent." (Mahabharata). Le Logos hellénico-chrétien est le Dharma.

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

3 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Gandhi, #Inde, #Musique, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Akbar le Grand, #Islam

« Raghupati Raghava Raja Ram » (également appelé Ram Dhun) est un bhajan (chant dévotionnel) largement popularisé par le Mahatma Gandhi et mis en musique par Vishnu Digambar Paluskar dans le Raga Mishra Gara.

Les origines précises de la chanson ne sont pas tout à fait claires. On pense qu'elle a été écrite par Tulsidas (ou basée sur son œuvre Ramcharitmanas) ou basée sur une prière du 17ème siècle du saint-poète marathi Ramdas.

Anthony Parel écrit dans Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony (La philosophie de Gandhi et la quête de l'harmonie)*,

[L'origine de Ramdhun est entourée de légendes. Selon la légende qu'il préfère, il a été composé par le grand poète hindou Tulsidas (1532-1623). Lors d'un pèlerinage au temple de Vishnu à Dakore, dans le nord de l'Inde, Tulsidas fut amené à marchander avec Vishnu. Tant que Vishnu ne se serait pas révélé sous les traits de Rama, il n'inclinerait pas la tête pour prier. Son souhait est rapidement exaucé : Rama apparut dans son esprit avec sa femme Sita et trois de leurs fidèles. D'où, explique Gandhi, « Ramdhun, qui signifie l'ivresse de Dieu [Ram] ».

Il existe de nombreuses versions du Ramdhun, et celle que le Mahatma Gandhi a utilisée avait une « saveur œcuménique ». Gandhi a modifié le bhajan original en ajoutant que l'Ishwar des hindous et l'Allah des musulmans étaient une seule et même chose, afin de rendre la chanson plus laïque et de diffuser le message de réconciliation entre hindous et musulmans. La chanson a été largement utilisée pour projeter une vision laïque et composite de la société indienne - elle a été chantée lors de la Marche du sel de 1930.

https://en.wikipedia.org/wiki/Raghupati_Raghava_Raja_Ram

https://www.mkgandhi.org/g_audio.php

* https://assets.cambridge.org/97805218/67153/frontmatter/9780521867153_frontmatter.pdf

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

सीताराम, सीताराम,

भज प्यारे मन सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,

सबको सनमती दे भगवान

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

मुखमै तुलसी घाट म राम,

जब बोलो ताब सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

हाथो से करो घरका काम,

मुखासे बोलो सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

कौसल्याका वला राम,

दशरथजिका प्यारे राम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

बंसीवाला हे घनश्याम,

धनुष्य धारी सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Sitaram, Sitaram,

Bhaj Pyare Mana Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Ishwar Allah Tero Nam,

Sabako Sanmati De Bhagawan

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Mukhmen Tulsi Ghatamen Ram,

Jab Bolo Tab Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Hathose Karo Gharka Kam,

Mukhase Bolo Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Kaushalyaka Vhala Ram,

Dashrathjika Pyara Ram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Bansivala Hay Ghanshyam,

Dhanushya Dhari Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

30 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Islam, #Religion, #Spiritualité, #Hindouisme, #Râmakrishna

365. Les hommes qui ont l'esprit tourné vers les choses spirituelles forment une caste à part au-delà de toutes les conventions sociales.

Râmakrishna

In: L'Enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.

Ali Shariati

Folio du Nahj al Balagha

Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī.

Le Cavalier au cheval blanc de l'Apocalypse

25 Mai 2024 , Rédigé par Rouge et Blanc Publié dans #Catholicisme, #Christianisme, #Hindouisme, #Kalki, #Kali-Yuga, #Apocalypse, #Religion, #Spiritualité

Tenture de l'Apocalypse d'Angers. Par PMR Maeyaert

"Alors je vis le ciel ouvert:

c'était un cheval blanc,

celui qui le monte se nomme Fidèle et Véritable.

Il juge et combat avec justice.

Ses yeux sont une flamme ardente;

Sur sa tête, de nombreux diadèmes,

Et, inscrit sur lui, est un nom qu'il est seul à connaître.

Il est revêtu d'un manteau couvert de sang,

Et il se nomme : La Parole de Dieu."

Apocalypse de Jean

Tenture de l'Apocalypse d'Angers. Par PMR Maeyaert

(Eschatologie hindoue) Kâlki, dixième et dernier avatar de Vishnou, apparaîtra monté sur son cheval blanc Devadatta à la fin du Kali-Yuga ou Âge de Fer, pour rétablir le règne de la Vertu et de la Justice.

Sri Aurobindo: Sri Râmkrishna Paramahamsa

24 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité

Sri Aurobindo Ghose

Aurobindo Ghosh a passé avec succès l'examen de l'ICS mais n'est pas entré au service du gouvernement étranger pour se consacrer à la lutte pour la liberté (1902-1910). Il s'est retiré de la vie politique et s'est rendu à Pondichéry, où il est resté jusqu'au dernier jour de sa vie. Parmi ses écrits célèbres figurent La vie divine, La synthèse du yoga et Savitri.

Alors que le scepticisme avait atteint son apogée, le temps était venu pour la spiritualité de s'affirmer et d'établir la réalité du monde en tant que manifestation de l'esprit, le secret de la confusion créée par les sens, les magnifiques possibilités de l'homme et l'ineffable béatitude de Dieu. C'est l'œuvre dont Sri Ramakrishna est venu commencer l'achèvement et tout le développement des deux mille ans et plus qui ont précédé l'apparition de Bouddha, a été un développement de l'esprit.

Bouddha, a été une préparation à l'harmonisation de l'enseignement et de l'expérience spirituels par l'avatar de Dakshineshwar.

Les longues périodes de discipline qu'a connues l'Inde touchent à leur fin. Une grande lumière se lève sur l'Orient, une lumière dont les premières lueurs annonciatrices sont déjà visibles à l'horizon ; un jour nouveau est sur le point de se lever, si glorieux que même le dernier des avatars ne peut suffire à l'expliquer, bien que sans lui il n'aurait pas vu le jour. L'expression parfaite de la spiritualité hindoue a été le signal de la résurgence de l'Orient. L'humanité a longtemps expérimenté différents types de pensée, différents principes d'éthique, des rêves étranges d'une perfection à atteindre par des moyens matériels, des millénaires impossibles et des espoirs humanitaires. Nulle part elle n'a réussi à réaliser l'ultime secret de la vie. Nulle part la société ou la politique ne l'a aidé à échapper à la nécessité du chagrin, de la pauvreté, de la lutte, de l'insatisfaction, dont il s'efforce de trouver un exutoire ; car quiconque essaie d'en trouver un par des moyens matériels, doit inévitablement échouer. Seul l'Orient a une certaine connaissance de la vérité, seul l'Orient peut enseigner à l'Occident, seul l'Orient peut sauver l'humanité. Au cours de toutes ces époques, l'Asie a cherché la lumière intérieure, et chaque fois qu'elle a eu la chance d'entrevoir ce qu'elle cherchait, une grande religion est née, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme, le mahométanisme avec toutes leurs innombrables sectes. Mais le grand atelier d'expérimentation spirituelle, le laboratoire de l'âme a été l'Inde, où des milliers de grands esprits sont nés à chaque génération, qui se sont contentés de travailler tranquillement dans leur propre âme, de parfaire leurs connaissances, de transmettre les résultats de leurs expériences à quelques disciples et de laisser à d'autres le soin d'achever le reste. Ils ne se sont pas empressés de faire du prosélytisme, n'ont nullement cherché à se proclamer, mais ont simplement apporté leur lot d'expériences et sont retournés à la source d'où ils étaient issus. L'immense réservoir d'énergie spirituelle emmagasiné par la répression de soi fut la condition de cette naissance d'avatars, d'hommes si pleins de Dieu qu'ils ne pouvaient se contenter d'une félicité silencieuse, mais la déversaient sur le monde, non pas dans l'idée de faire du prosélytisme, mais parce qu'ils souhaitaient communiquer leur propre extase de réalisation à d'autres qui étaient aptes à la recevoir, soit par un tapasya préalable, soit par la pureté de leurs désirs. De toutes ces âmes, Sri Ramakrishna fut la dernière et la plus grande, car alors que les autres ressentaient Dieu sous un aspect unique ou limité, il le ressentait dans son unité illimitée, comme la somme d'une variété illimitée. En lui, les expériences spirituelles des millions de saints qui l'avaient précédé ont été renouvelées et unifiées. Sri Ramakrishna a donné à l'Inde le dernier message de l'hindouisme au monde. Sa naissance marque le début d'une nouvelle ère, une ère dans laquelle les peuples de la terre seront élevés pour un temps dans la communion avec Dieu et où la spiritualité deviendra la note dominante de la vie spirituelle. Ce que le christianisme n'a pas réussi à faire, ce que le mahométanisme s'est efforcé d'accomplir en des temps encore incertains, ce que le bouddhisme n'a accompli qu'à moitié, pendant une brève période et parmi un nombre limité d'hommes, l'hindouisme, tel qu'il est résumé dans la vie de Sri Ramakrishna, doit le tenter pour le monde entier. C'est la raison de la résurgence de l'Inde, c'est la raison pour laquelle Dieu lui a redonné vie, c'est la raison pour laquelle de grandes âmes sont à l'œuvre pour assurer son salut, c'est la raison pour laquelle un changement soudain s'opère dans le cœur de ses fils. Le mouvement dont la première manifestation a été politique, se terminera par une consommation spirituelle.

Sri Aurobindo

Traduit de l'anglais par Sudarshan

Source: https://sriramakrishna.in/2018/02/01/sri-aurobindo/

Sri Râmakrishna Paramahamsa

Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »

Rabindranath Tagore à propos de l'indépendance de l'Inde: Servir Narayana (Dieu) plutôt que la Nation

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ahimsâ, #Rabindranath Tagore, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Romain Rolland, #Narayana, #Bal Gangadhar Tilak, #Henry David Thoreau

Narayana (sanskrit : नारायण, IAST : Nārāyaṇa) est l'une des formes et épithètes de Vishnou. Sous cette forme, la divinité est représentée en sommeil yogique sous les eaux célestes, symbolisant le principe masculin et associé à son rôle de créateur. Il est également connu sous le nom de Purushottama et est considéré comme l'Être suprême dans le vaishnavisme.

Source: Romain Rolland, "Mahatma Gandhi" (Février 1923 / Stock, Paris, 1930)

Rabindranath Tagore (7 mai 1861 - 7 août 1941), était un homme universel* bengali actif en tant que poète, écrivain, dramaturge, compositeur, philosophe, réformateur social et peintre à l'époque de la Renaissance du Bengale. Il a remodelé la littérature et la musique bengalies ainsi que l'art indien avec le modernisme contextuel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Auteur de la poésie "profondément sensible, fraîche et belle" de Gitanjali, il est devenu en 1913 le premier non-Européen et le premier parolier à recevoir le prix Nobel de littérature. Les chants poétiques de Tagore étaient considérés comme spirituels et mercuriens, tandis que sa prose élégante et sa poésie magique étaient largement populaires dans le sous-continent indien. Il était membre de la Royal Asiatic Society. Surnommé le "barde du Bengale", Tagore était connu sous d'autres sobriquets : Gurudeb, Kobiguru et Biswokobi.

* NDLR: en anglais "polymath": une personne qui en sait beaucoup sur de nombreux sujets différents.

Consulter aussi:

https://pocombelles.over-blog.com/2024/05/la-mere-mira-alfassa.html

« Religion and practical life are not different. The real spirit is to make the country your family instead of working only for your own. The step beyond is to serve humanity and the next step is to serve God. »

« La religion et la vie pratique ne sont pas différentes. Le véritable esprit consiste à faire du pays sa famille au lieu de travailler uniquement pour ses propres intérêts. L'étape suivante est de servir l'humanité et l'étape suivante est de servir Dieu ».*

Bal Gangadhar Tilak (1856-1920)

* Inamdar, N. R. (1983), Political Thought and Leadership of Lokmanya Tilak, Concept Publishing Company.

Bal Gangadhar Tilak ; né Keshav Gangadhar Tilak ; 23 juillet 1856 - 1er août 1920), plus connu sous le nom de Lokmanya (IAST : Lokamānya), était un nationaliste indien, un enseignant et un militant pour l'indépendance. Il était l'un des trois membres du triumvirat Lal Bal Pal. Les autorités coloniales britanniques l'appelaient "le père de l'agitation indienne". Il a également reçu le titre de "Lokmanya", qui signifie "accepté par le peuple comme son leader". Le Mahatma Gandhi l'a appelé "l'artisan de l'Inde moderne".

Bharat Mata, 1905 painting by Abanindranath Tagore, one of the earliest visualizations of Bharat Mata, or "Mother India."

Henry David Thoreau: La désobéissance civile

Râmakrishna: Le silex et la foi

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Religion, #Spiritualité

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1942.

La Mère (Mira Alfassa)

17 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Inde, #La Mère (Mira Alfassa)

"Non seulement la Mère gouverne tout d'en haut, mais elle descend dans ce triple univers inférieur. Impersonnellement, toutes les choses ici, même les mouvements de l'Ignorance, sont elle-même en puissance voilée et ses créations en substance diminuée, sa Nature-corps et sa Nature-force, et elles existent parce que, poussée par le Fiat mystérieux du Suprême à réaliser quelque chose qui était là dans les possibilités de l'Infini, elle a consenti au grand sacrifice et a revêtu comme un masque l'âme et les formes de l'Ignorance. Mais, personnellement aussi, elle s'est abaissée à descendre ici dans les Ténèbres pour les conduire à la Lumière, dans le Faux et l'Erreur pour les convertir en Vérité, dans cette Mort pour la transformer en Vie divine, dans cette douleur du monde et son chagrin et sa souffrance obstinés pour y mettre fin dans l'extase transformatrice de son sublime Ananda. Dans son grand et profond amour pour ses enfants, elle a consenti à revêtir le manteau de cette obscurité, a accepté de supporter les attaques et les influences torturantes des puissances des Ténèbres et du Faux, a traversé les portails de la naissance qui est une mort, a pris sur elle les angoisses, les peines et les souffrances de la création, puisqu'il semblait que c'était la seule façon de l'élever vers la Lumière, la Joie, la Vérité et la Vie éternelle. C'est le grand sacrifice appelé parfois le sacrifice du Purusha, mais beaucoup plus profondément l'holocauste de la Prakriti, le sacrifice de la Mère Divine."

Sri Aurobindo

Source: https://www.sriaurobindoashram.org/mother/

Râmakrishna: le yoga

11 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Yoga

14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.

Râmakrishna

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

La souveraine sagesse est de tendre au royaume du Ciel

6 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #L'Imitation de Jésus-Christ, #Catholicisme, #Christianisme, #France, #Spiritualité, #Hindouisme, #Râmakrishna

Vanité des vanités, tout n’est que vanité, hors aimer Dieu et le servir Lui seul.
La souveraine sagesse est de tendre au royaume du Ciel par le mépris du monde.
Vanité donc, d’amasser des richesses périssables et d’espérer en elles.
Vanité, d’aspirer aux honneurs, et de s’élever à ce qu’il y a de plus haut.
Vanité, de suivre les désirs de la chair et de rechercher ce dont il faudra bientôt être rigoureusement puni.
Vanité, de souhaiter une longue vie, et de ne pas se soucier de bien vivre.
Vanité, de ne penser qu’à la vie présente et de ne pas prévoir ce qui la suivra.
Vanité, de s’attacher à ce qui passe si vite, et de ne pas se hâter vers la joie qui ne finit point.

L'Imitation de Jésus-Christ

Les Entretiens de Ramakrishna recueillis par son disciple "M" (Mahendranath Gupta), traduits sur l'original bengali par Charles Maix. Editions du Cerf, 1996.

La souveraine sagesse est de tendre au royaume du Ciel

Dieu (Vishnu) se décrit à Arjuna dans la Bhaghavad-Gita (Mahabharata)

19. Le Seigneur Béni a dit : Oui, je te parlerai de ma divine Vibhutis, mais seulement dans certaines de mes principales prééminences, ô meilleur des Kurus; car il n’y a pas de fin au détail de Mon auto-extension dans l’univers.

20. Moi, ô Gudakesha, je suis le Moi qui demeure en tous les êtres. Je suis le commencement, le milieu et la fin de tous les êtres.

21. Parmi les Adityas, je suis Vishnu ; parmi les lumières et les splendeurs, je suis le soleil radieux ; je suis Marichi parmi les Maruts ; parmi les astres, la lune est moi.

22. Parmi les Védas, je suis la Sama-Véda ; parmi les dieux, je suis Vasava ; je suis l'esprit parmi les sens ; dans les êtres vivants, je suis la conscience.

23. Je suis Shiva parmi les Rudras, le seigneur des richesses parmi les Yakshas et les Rakshasas, Agni parmi les Vasus; Meru parmi les sommets du monde, je suis.

24. Et connais-Moi, ô Partha, des grands prêtres du monde, le chef, Brihaspati ; Je suis Skanda, le dieu de guerre, le chef des chefs de bataille ; parmi les eaux qui coulent, Je suis l’océan.

25. Je suis Bhrigu parmi les grands Rishis; je suis la syllabe sacrée OM parmi les mots; parmi les actes d’adoration, je suis le culte appelé Japa (répétitions silencieuses de noms sacrés, etc.); parmi les montagnes, je suis Himalaya.

26. Je suis l’Ashwattha parmi toutes les plantes et tous les arbres, et je suis Narada parmi les sages divins, Chitraratha parmi les Gandharvas, le Muni Kapila parmi les Siddhas.

27. Uchchaisravas parmi les chevaux me connaît, né du nectar; Airavata parmi les éléphants seigneuriaux; et parmi les hommes le roi des hommes.

28. Parmi les armes, je suis le divin éclair; je suis Kamadhenu, la vache de l’abondance parmi le bétail; je suis Kandarpa, le dieu d’amour parmi les géniteurs; parmi les serpents, je suis Vasuki.

29. Et je suis Ananta parmi les Nagas, Varuna parmi les peuples de la mer, Aryaman parmi les Pères, Yama (seigneur de la Loi) parmi ceux qui maintiennent la règle et la loi.

30. Et je suis Prahlada parmi les Titans; je suis le Temps, le chef de tous ceux qui comptent et mesurent; et parmi les bêtes de la forêt, je suis le roi des bêtes, et Vainateya parmi les oiseaux.

31. Je suis le vent parmi les purificateurs; je suis Rama parmi les guerriers; et je suis l’alligator parmi les poissons; je suis le Gange parmi les rivières.

32. De la création, je suis le commencement et la fin et aussi le milieu, O Arjuna. Je suis la connaissance spirituelle parmi les nombreuses philosophies, arts et sciences; je suis la logique de ceux qui débattent.

33. Je suis la lettre A parmi les lettres, la double parmi les composés. Je suis le Temps impérissable; je suis le Maître et le Souverain (de toutes les existences), dont les visages sont partout.

34. Et moi, je vole la Mort, et je suis aussi la naissance de tout ce qui doit naître. Parmi les qualités féminines, je suis la gloire et la beauté et la parole et la mémoire et l’intelligence et la constance et le pardon.

35. Je suis aussi la grande Sama parmi les mantras, la Gayatri parmi les mètres ; parmi les mois, je suis Marga-sirsha, première des mois ; je suis le printemps, la plus belle des saisons.

36. Je suis le jeu de la ruse et de la force des puissants; je suis la résolution, la persévérance et la victoire; je suis la qualité sattwique du bien.

37. Je suis Krishna parmi les Vrishnis, Arjuna parmi les Pandavas, Vyasa parmi les sages, Ushanas parmi les poètes-voyants.

38. Je suis la maîtrise et le pouvoir de tous ceux qui gouvernent et domptent et vainquent et la politique de tous ceux qui réussissent et conquièrent; je suis le silence des choses secrètes et la connaissance du connaisseur.

39. Et tout ce qui est la semence de toutes les existences, c’est moi, ô Arjuna;

Rien dans le monde ne peut être sans moi.

40. Il n’y a pas de numérotation ou de limite à Ma divine Vibhutis, O Parantapa; ce que j’ai dit, n’est rien de plus qu’un développement résumé et je n’ai donné que la lumière de quelques indications principales.

41. Quelle que soit la belle et glorieuse créature que tu vois dans le monde, quel que soit l’être plein de force et puissant (parmi les hommes et au-dessus de l’homme et au-dessous de lui), sache être une splendeur, une lumière et une énergie de Moi-même, née d’une portion puissante et d’une puissance intense de mon existence.

42. Mais quel besoin y a-t-il d’une multitude de détails pour cette connaissance, ô Arjuna ? Prenez-le ainsi, que je suis ici dans ce monde et partout. Je soutiens cet univers entier avec une portion infinitésimale de Moi-même.

La Bhagavad-Gita de Sri Aurobindo, chapitre X.

Ashwattha