hindouisme - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Râmakrishna: Dieu seul est réel et l'argent ne peut être le but de la vie

13 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Asie, #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Religion, #Spiritualité

Les Entretiens de Râmakrisna, publiés par son disciple "M" (Mahendranath Gupta).

https://www.editionsducerf.fr/librairie/livre/3659/les-entretiens-de-ramakrishna

Râmakrishna: Les deux sortes de femmes

13 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité

In: Ramakrishna As We Saw Him.

Swami Vivekananda: Râmakrishna et le Christ

12 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Christianisme, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Swami Vivekananda, #Spiritualité

"Eight years later, some time in November 1874, Sri Ramakrishna was seized with an irresistible desire to learn the truth of the Christian religion. He began to listen to readings from the Bible, by Sambhu Charan Mallick, a gentleman of Calcutta and a devotee of the Master. Sri Ramakrishna became fascinated by the life and teachings of Jesus. One day he was seated in the parlour of Jadu Mallick's garden house (This expression is used throughout to translate the Bengali word denoting a rich man's country house set in a garden.) at Dakshineswar, when his eyes became fixed on a painting of the Madonna and Child. Intently watching it, he became gradually overwhelmed with divine emotion. The figures in the picture took on life, and the rays of light emanating from them entered his soul. The effect of this experience was stronger than that of the vision of Mohammed. In dismay he cried out, "O Mother! What are You doing to me?" And, breaking through the barriers of creed and religion, he entered a new realm of ecstasy. Christ possessed his soul. For three days he did not set foot in the Kali temple. On the fourth day, in the afternoon, as he was walking in the Panchavati, he saw coming toward him a person with beautiful large eyes, serene countenance, and fair skin. As the two faced each other, a voice rang out in the depths of Sri Ramakrishna's soul: "Behold the Christ, who shed His heart's blood for the redemption of the world, who suffered a sea of anguish for love of men. It is He, the Master Yogi, who is in eternal union with God. It is Jesus, Love Incarnate." The Son of Man embraced the Son of the Divine Mother and merged in him. Sri Ramakrishna realized his identity with Christ, as he had already realized his identity with Kali, Rama, Hanuman, Radha, Krishna, Brahman, and Mohammed. The Master went into samadhi and communed with the Brahman with attributes. Thus he experienced the truth that Christianity, too, was a path leading to God-Consciousness. Till the last moment of his life he believed that Christ was an Incarnation of God. But Christ, for him, was not the only Incarnation; there were others — Buddha, for instance, and Krishna."

Swami Vivekananda: The Gospel of Sri Ramakrishna.

Source: http://www.ramakrishnavivekananda.info/gospel/introduction/christianity.htm

NDLR: Swami Vivekananda (1863-1962) fut le principal disciple de Râmakrishna et c'est lui qui fit rayonner son enseignement dans le monde, notamment en fondant la Mission Râmakrishna.

Râmakrishna: Message au monde moderne

11 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Unnikrishnan, #Musique

In: "Râmakrishna As We Saw Him".

Le lotus (padma), un des emblèmes de Vishnou

4 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Lotus, #Religion, #Spiritualité, #Dharma, #Vishnou, #Râmakrishna, #Jean Herbert, #Sutra du Lotus, #Asie, #Bouddhisme, #Bouddhisme zen

Peinture de Vishnu représenté avec des lotus, Mankot-Basohli, vers 1750. Musée national, New Delhi.

Dans le Vishnou Purana, au début des temps, Brahma est décrit comme ayant été créé à l'intérieur d'un lotus s'épanouissant à partir du nombril de Vishnou. Le padma (lotus) occupe donc une place importante dans le récit de la cosmogonie Vaishnava, où Brahma reçoit de Vishnou l'instruction de commencer à générer l'univers et le reste de la création. Le lotus est considéré comme une représentation du dharma, la loi cosmique, ainsi que comme l'incarnation de la pureté, puisqu'il s'élève depuis le fond marin ou aquatique impur en direction du soleil.

Le Sūtra du Lotus (sanskrit : Saddharma Puṇḍarīka Sūtram, Sūtra sur le Lotus blanc du vrai Dharma, chinois : 妙法蓮華經, "l'Écrit de la fleur de lotus du beau dharma") est l'un des Mahāyāna sūtras bouddhistes les plus influents et les plus vénérés.

Consulter aussi

Yaksha Prashna (Mahabharata) : https://pocombelles.over-blog.com/2024/01/yaksha-prashna.html

Illustration japonaise représentant des lotus blancs dans le chapitre 25 : « La porte universelle » du Sutra du Lotus. Texte inscrit par Sugawara Mitsushige, période Kamakura, vers 1257, Metropolitan Museum of Art, New York.

" 298. - (...) Ceux-là seuls jouissent de la vraie béatitude et du vrai plaisir qui, profitant de l'expérience des autres, se gardent des convoitises et des richesses et recherchent leur refuge aux pieds de lotus de Dieu. (...)

Râmakrishna

In: L'enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Un ermite au bord d'un lac avec des lotus et des grues, dans les montagnes. Détail d'une peinture indienne.

La roue est le symbole principal de Dharma, associé au Soleil dans la cosmogonie indo-européenne. Le lotus et la roue sont tous les deux des cercles rayonnants. "Dharmo Rakshati Rakshitah" ( धर्मो रक्षति रक्षितः): "Le Dharma protège ceux qui le protègent." (Mahabharata). Le Logos hellénico-chrétien est le Dharma.

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

3 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Gandhi, #Inde, #Musique, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Akbar le Grand, #Islam

« Raghupati Raghava Raja Ram » (également appelé Ram Dhun) est un bhajan (chant dévotionnel) largement popularisé par le Mahatma Gandhi et mis en musique par Vishnu Digambar Paluskar dans le Raga Mishra Gara.

Les origines précises de la chanson ne sont pas tout à fait claires. On pense qu'elle a été écrite par Tulsidas (ou basée sur son œuvre Ramcharitmanas) ou basée sur une prière du 17ème siècle du saint-poète marathi Ramdas.

Anthony Parel écrit dans Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony (La philosophie de Gandhi et la quête de l'harmonie)*,

[L'origine de Ramdhun est entourée de légendes. Selon la légende qu'il préfère, il a été composé par le grand poète hindou Tulsidas (1532-1623). Lors d'un pèlerinage au temple de Vishnu à Dakore, dans le nord de l'Inde, Tulsidas fut amené à marchander avec Vishnu. Tant que Vishnu ne se serait pas révélé sous les traits de Rama, il n'inclinerait pas la tête pour prier. Son souhait est rapidement exaucé : Rama apparut dans son esprit avec sa femme Sita et trois de leurs fidèles. D'où, explique Gandhi, « Ramdhun, qui signifie l'ivresse de Dieu [Ram] ».

Il existe de nombreuses versions du Ramdhun, et celle que le Mahatma Gandhi a utilisée avait une « saveur œcuménique ». Gandhi a modifié le bhajan original en ajoutant que l'Ishwar des hindous et l'Allah des musulmans étaient une seule et même chose, afin de rendre la chanson plus laïque et de diffuser le message de réconciliation entre hindous et musulmans. La chanson a été largement utilisée pour projeter une vision laïque et composite de la société indienne - elle a été chantée lors de la Marche du sel de 1930.

https://en.wikipedia.org/wiki/Raghupati_Raghava_Raja_Ram

https://www.mkgandhi.org/g_audio.php

* https://assets.cambridge.org/97805218/67153/frontmatter/9780521867153_frontmatter.pdf

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

सीताराम, सीताराम,

भज प्यारे मन सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,

सबको सनमती दे भगवान

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

मुखमै तुलसी घाट म राम,

जब बोलो ताब सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

हाथो से करो घरका काम,

मुखासे बोलो सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

कौसल्याका वला राम,

दशरथजिका प्यारे राम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

बंसीवाला हे घनश्याम,

धनुष्य धारी सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Sitaram, Sitaram,

Bhaj Pyare Mana Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Ishwar Allah Tero Nam,

Sabako Sanmati De Bhagawan

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Mukhmen Tulsi Ghatamen Ram,

Jab Bolo Tab Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Hathose Karo Gharka Kam,

Mukhase Bolo Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Kaushalyaka Vhala Ram,

Dashrathjika Pyara Ram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Bansivala Hay Ghanshyam,

Dhanushya Dhari Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

30 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Islam, #Religion, #Spiritualité, #Hindouisme, #Râmakrishna

365. Les hommes qui ont l'esprit tourné vers les choses spirituelles forment une caste à part au-delà de toutes les conventions sociales.

Râmakrishna

In: L'Enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.

Ali Shariati

Folio du Nahj al Balagha

Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī.

Le Cavalier au cheval blanc de l'Apocalypse

25 Mai 2024 , Rédigé par Rouge et Blanc Publié dans #Catholicisme, #Christianisme, #Hindouisme, #Kalki, #Kali-Yuga, #Apocalypse, #Religion, #Spiritualité

Tenture de l'Apocalypse d'Angers. Par PMR Maeyaert

"Alors je vis le ciel ouvert:

c'était un cheval blanc,

celui qui le monte se nomme Fidèle et Véritable.

Il juge et combat avec justice.

Ses yeux sont une flamme ardente;

Sur sa tête, de nombreux diadèmes,

Et, inscrit sur lui, est un nom qu'il est seul à connaître.

Il est revêtu d'un manteau couvert de sang,

Et il se nomme : La Parole de Dieu."

Apocalypse de Jean

Tenture de l'Apocalypse d'Angers. Par PMR Maeyaert

(Eschatologie hindoue) Kâlki, dixième et dernier avatar de Vishnou, apparaîtra monté sur son cheval blanc Devadatta à la fin du Kali-Yuga ou Âge de Fer, pour rétablir le règne de la Vertu et de la Justice.

Sri Aurobindo: Sri Râmkrishna Paramahamsa

24 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité

Sri Aurobindo Ghose

Aurobindo Ghosh a passé avec succès l'examen de l'ICS mais n'est pas entré au service du gouvernement étranger pour se consacrer à la lutte pour la liberté (1902-1910). Il s'est retiré de la vie politique et s'est rendu à Pondichéry, où il est resté jusqu'au dernier jour de sa vie. Parmi ses écrits célèbres figurent La vie divine, La synthèse du yoga et Savitri.

Alors que le scepticisme avait atteint son apogée, le temps était venu pour la spiritualité de s'affirmer et d'établir la réalité du monde en tant que manifestation de l'esprit, le secret de la confusion créée par les sens, les magnifiques possibilités de l'homme et l'ineffable béatitude de Dieu. C'est l'œuvre dont Sri Ramakrishna est venu commencer l'achèvement et tout le développement des deux mille ans et plus qui ont précédé l'apparition de Bouddha, a été un développement de l'esprit.

Bouddha, a été une préparation à l'harmonisation de l'enseignement et de l'expérience spirituels par l'avatar de Dakshineshwar.

Les longues périodes de discipline qu'a connues l'Inde touchent à leur fin. Une grande lumière se lève sur l'Orient, une lumière dont les premières lueurs annonciatrices sont déjà visibles à l'horizon ; un jour nouveau est sur le point de se lever, si glorieux que même le dernier des avatars ne peut suffire à l'expliquer, bien que sans lui il n'aurait pas vu le jour. L'expression parfaite de la spiritualité hindoue a été le signal de la résurgence de l'Orient. L'humanité a longtemps expérimenté différents types de pensée, différents principes d'éthique, des rêves étranges d'une perfection à atteindre par des moyens matériels, des millénaires impossibles et des espoirs humanitaires. Nulle part elle n'a réussi à réaliser l'ultime secret de la vie. Nulle part la société ou la politique ne l'a aidé à échapper à la nécessité du chagrin, de la pauvreté, de la lutte, de l'insatisfaction, dont il s'efforce de trouver un exutoire ; car quiconque essaie d'en trouver un par des moyens matériels, doit inévitablement échouer. Seul l'Orient a une certaine connaissance de la vérité, seul l'Orient peut enseigner à l'Occident, seul l'Orient peut sauver l'humanité. Au cours de toutes ces époques, l'Asie a cherché la lumière intérieure, et chaque fois qu'elle a eu la chance d'entrevoir ce qu'elle cherchait, une grande religion est née, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme, le mahométanisme avec toutes leurs innombrables sectes. Mais le grand atelier d'expérimentation spirituelle, le laboratoire de l'âme a été l'Inde, où des milliers de grands esprits sont nés à chaque génération, qui se sont contentés de travailler tranquillement dans leur propre âme, de parfaire leurs connaissances, de transmettre les résultats de leurs expériences à quelques disciples et de laisser à d'autres le soin d'achever le reste. Ils ne se sont pas empressés de faire du prosélytisme, n'ont nullement cherché à se proclamer, mais ont simplement apporté leur lot d'expériences et sont retournés à la source d'où ils étaient issus. L'immense réservoir d'énergie spirituelle emmagasiné par la répression de soi fut la condition de cette naissance d'avatars, d'hommes si pleins de Dieu qu'ils ne pouvaient se contenter d'une félicité silencieuse, mais la déversaient sur le monde, non pas dans l'idée de faire du prosélytisme, mais parce qu'ils souhaitaient communiquer leur propre extase de réalisation à d'autres qui étaient aptes à la recevoir, soit par un tapasya préalable, soit par la pureté de leurs désirs. De toutes ces âmes, Sri Ramakrishna fut la dernière et la plus grande, car alors que les autres ressentaient Dieu sous un aspect unique ou limité, il le ressentait dans son unité illimitée, comme la somme d'une variété illimitée. En lui, les expériences spirituelles des millions de saints qui l'avaient précédé ont été renouvelées et unifiées. Sri Ramakrishna a donné à l'Inde le dernier message de l'hindouisme au monde. Sa naissance marque le début d'une nouvelle ère, une ère dans laquelle les peuples de la terre seront élevés pour un temps dans la communion avec Dieu et où la spiritualité deviendra la note dominante de la vie spirituelle. Ce que le christianisme n'a pas réussi à faire, ce que le mahométanisme s'est efforcé d'accomplir en des temps encore incertains, ce que le bouddhisme n'a accompli qu'à moitié, pendant une brève période et parmi un nombre limité d'hommes, l'hindouisme, tel qu'il est résumé dans la vie de Sri Ramakrishna, doit le tenter pour le monde entier. C'est la raison de la résurgence de l'Inde, c'est la raison pour laquelle Dieu lui a redonné vie, c'est la raison pour laquelle de grandes âmes sont à l'œuvre pour assurer son salut, c'est la raison pour laquelle un changement soudain s'opère dans le cœur de ses fils. Le mouvement dont la première manifestation a été politique, se terminera par une consommation spirituelle.

Sri Aurobindo

Traduit de l'anglais par Sudarshan

Source: https://sriramakrishna.in/2018/02/01/sri-aurobindo/

Sri Râmakrishna Paramahamsa

Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »

Rabindranath Tagore à propos de l'indépendance de l'Inde: Servir Narayana (Dieu) plutôt que la Nation

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ahimsâ, #Rabindranath Tagore, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Romain Rolland, #Narayana, #Bal Gangadhar Tilak, #Henry David Thoreau

Narayana (sanskrit : नारायण, IAST : Nārāyaṇa) est l'une des formes et épithètes de Vishnou. Sous cette forme, la divinité est représentée en sommeil yogique sous les eaux célestes, symbolisant le principe masculin et associé à son rôle de créateur. Il est également connu sous le nom de Purushottama et est considéré comme l'Être suprême dans le vaishnavisme.

Source: Romain Rolland, "Mahatma Gandhi" (Février 1923 / Stock, Paris, 1930)

Rabindranath Tagore (7 mai 1861 - 7 août 1941), était un homme universel* bengali actif en tant que poète, écrivain, dramaturge, compositeur, philosophe, réformateur social et peintre à l'époque de la Renaissance du Bengale. Il a remodelé la littérature et la musique bengalies ainsi que l'art indien avec le modernisme contextuel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Auteur de la poésie "profondément sensible, fraîche et belle" de Gitanjali, il est devenu en 1913 le premier non-Européen et le premier parolier à recevoir le prix Nobel de littérature. Les chants poétiques de Tagore étaient considérés comme spirituels et mercuriens, tandis que sa prose élégante et sa poésie magique étaient largement populaires dans le sous-continent indien. Il était membre de la Royal Asiatic Society. Surnommé le "barde du Bengale", Tagore était connu sous d'autres sobriquets : Gurudeb, Kobiguru et Biswokobi.

* NDLR: en anglais "polymath": une personne qui en sait beaucoup sur de nombreux sujets différents.

Consulter aussi:

https://pocombelles.over-blog.com/2024/05/la-mere-mira-alfassa.html

« Religion and practical life are not different. The real spirit is to make the country your family instead of working only for your own. The step beyond is to serve humanity and the next step is to serve God. »

« La religion et la vie pratique ne sont pas différentes. Le véritable esprit consiste à faire du pays sa famille au lieu de travailler uniquement pour ses propres intérêts. L'étape suivante est de servir l'humanité et l'étape suivante est de servir Dieu ».*

Bal Gangadhar Tilak (1856-1920)

* Inamdar, N. R. (1983), Political Thought and Leadership of Lokmanya Tilak, Concept Publishing Company.

Bal Gangadhar Tilak ; né Keshav Gangadhar Tilak ; 23 juillet 1856 - 1er août 1920), plus connu sous le nom de Lokmanya (IAST : Lokamānya), était un nationaliste indien, un enseignant et un militant pour l'indépendance. Il était l'un des trois membres du triumvirat Lal Bal Pal. Les autorités coloniales britanniques l'appelaient "le père de l'agitation indienne". Il a également reçu le titre de "Lokmanya", qui signifie "accepté par le peuple comme son leader". Le Mahatma Gandhi l'a appelé "l'artisan de l'Inde moderne".

Bharat Mata, 1905 painting by Abanindranath Tagore, one of the earliest visualizations of Bharat Mata, or "Mother India."

Henry David Thoreau: La désobéissance civile