inde - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Râmakrishna (1886-1886): Les quatre classes d'âmes

7 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Râmakrishna, #Religion

Jean Herbert, "L'enseignement de Râmakrishna", p. 29.

Le noble drapeau de l'Inde

25 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Dharma

En 1921, le Mahatma Gandhi propose un drapeau au Congrès national indien. Le drapeau, dessiné par Pingali Venkayya, un agriculteur de Machilipatnam, présente à l'origine deux couleurs, rouge pour les hindous et vert pour les musulmans, et au centre se trouve un rouet (charkha), symbolisant l'objectif du Mahatma de pousser les Indiens à l'autosuffisance en fabriquant leurs propres tissus. Le dessin est ensuite modifié pour inclure une bande blanche qui symbolise les autres communautés religieuses.
En 1931, l'ordre et la signification des couleurs sont modifiés : le safran, le blanc et le vert sont choisis, représentant respectivement le courage et le sacrifice, la vérité et la paix, la foi et la courtoisie.
Quelques jours avant l'Indépendance de l'Inde le 15 août 1947, l'Assemblée constituante décide d'adopter un drapeau acceptable par tous les partis et toutes les communautés. Une version modifiée du drapeau du Congrès est choisie, dans laquelle les trois couleurs safran, blanc et vert sont conservées mais le charka est remplacé par le chakra d'Ashoka, représentant la roue éternelle de la loi. Sarvepalli Radhakrishnan, qui devient plus tard le premier Vice-président de l'Inde, déclare :
« Bhagwa, la couleur safran, exprime la renonciation et le désintéressement. Nos leaders doivent être indifférents aux gains matériels et se dédier entièrement à leur travail. Le blanc au centre est la lumière, le chemin de la vérité qui guide notre conduite. Le vert montre notre relation avec le sol, notre relation avec la flore de laquelle dépend toute autre vie. Le chakra d'Ashoka au centre est la roue de la loi de dharma. Vérité ou satya, dharma ou vertu doivent être les principes de ceux qui travaillent sous ce drapeau. De plus la roue exprime le mouvement. La mort est dans la stagnation. La vie est dans le mouvement. L'Inde ne devrait plus résister au changement, elle doit bouger et aller de l'avant. La roue représente la dynamique d'un changement paisible."

Source: https://fr.wikipedia.org/wiki/Drapeau_de_l%27Inde

Le chakra d'Ashoka qui tourne représente la roue éternelle de la loi de Dharma

Sanātana Dharma

24 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Dharma, #Inde, #Hindouisme, #Religion

La svastika, symbole religieux du Sanātana Dharma

Sanātana Dharma (Devanagari : सनातन धर्म, signifiant " dharma éternel ", " ordre éternel ") est un endonyme utilisé par les Hindous pour désigner l'Hindouisme. Il fait référence à la vérité " éternelle " et aux enseignements de l'Hindouisme. Il peut également être traduit par "la façon naturelle et éternelle de vivre". Le terme est utilisé dans les langues indiennes à côté de l'expression plus courante Hindu Dharma pour désigner l'hindouisme. Sanatana Dharma peut également désigner la liste des devoirs et pratiques "éternels" ou absolus.

Swami Vivekananda: La grenouille du puits et la grenouille de la mer

18 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Vivekananda, #Hindouisme, #Inde, #Philosophie, #Religion

L'océan Pacifique. Photo: Pierre-Olivier Combelles

Je pense que je devrais vous raconter une histoire qui illustrerait la cause de cette variance. Une grenouille vivait dans un puits. Elle y vivait depuis longtemps. Elle était née et élevée là, et pourtant c'était une petite, petite grenouille. Bien sûr, les évolutionnistes n'étaient pas là pour nous dire si la grenouille avait perdu ses yeux ou non, mais, pour le bien de notre histoire, nous devons prendre pour acquis qu'elle avait ses yeux, et que elle nettoyait chaque jour l'eau de tous les vers et les bacilles qui y vivaient, avec une énergie qui ferait honneur à nos bactériologistes modernes. De cette façon, elle a continué et est devenue un peu élégante et grasse.
Un jour, une autre grenouille qui vivait dans la mer est venue et est tombée dans le puits.
- D’où viens-tu ?
- Je viens de la mer.
"La mer ! C'est grand comment ? Aussi grande que mon puits ?" et elle sauta d'un côté du puits à l'autre.
"Mon amie," dit la grenouille de la mer, "comment peux-tu comparer la mer avec ton petit puits ?"
Alors la grenouille fit un autre saut et demanda : "Ta mer est-elle aussi grande ?"
- Quelle absurdité dis-tu, de comparer la mer à ton puits !
"Eh bien, alors," dit la grenouille du puits, "rien ne peut être plus grand que mon puits ; il ne peut y avoir rien de plus grand que ça. Cet individu est une menteuse, alors chassez-la."

C'est la difficulté qui a toujours existé.

Je suis un Hindou. Je suis assis dans mon propre petit puits et je pense que le monde entier est mon petit puits. Le chrétien est assis dans son petit puits et pense que le monde entier est son puits. Le mahométan est assis dans son petit puits et pense que c'est le monde entier.

Conté par Swami Vivekananda (Calcutta,1863-Bengale occidental, 1902). Disciple de Râmakrishna.

Œuvres complètes de Vivekananda

https://ia902802.us.archive.org/30/items/completeworksofswamivivekananda_ninevolumes/SWAMI%20VIVEKANANDA%20COMPLETE%20WORKS%20%28Vol%201%29.pdf

Transhumanisme et immortalité

16 Février 2023 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Tranhumanisme, #Inde, #Politique, #Philosophie, #Religion, #Pierre-Olivier Combelles, #Tipu Sultan

Chercher l'immortalité par la science et la technologie est une stupidité et une folie. C'est celle d'une caste d'hyper-riches qui ont tout et rien en même temps. Dans leur égoïsme et leur ignorance (ignorance au sens hindouiste d'avidya, qui signifie le contraire de la connaissance, vidya, celle-ci étant prise dans son sens le plus élevé, qui n'est pas du tout le savoir), ils tournent le dos à ce qu'a signifié depuis l'aube de l'humanité la recherche de l'immortalité: la réalisation de Dieu, échapper au cycle des réincarnations, laisser un souvenir durable dans la mémoire des peuples et des hommes par les vertus et par la gloire. C'est pourquoi les modèles de l'Humanité ont été les saints, les grands souverains, les Héros. En France, en dehors des Évangiles, les livres d'histoire politique les plus étudiés ont été "Les Vies parallèles des hommes illustres" de Plutarque et la "Cyropédie" de Xénophon. On pourrait y ajouter aussi la "Vie de Saint Louis" par Joinville.

Pour beaucoup de peuples, une mort glorieuse était préférable à une vie vile. "Mieux vaut vivre un jour comme un tigre que mille ans comme un chacal", a dit Tipu Sultan, en Inde. Les Palestiniens, les Yéménites se battent comme des lions pour défendre leur patrie, la terre de leurs ancêtres. Les anciens hommes māori, même âgés, n'avaient qu'un souhait: mourir au combat pour que leur âme rejoigne les Dieux.

Les ploutocrates qui veulent diriger le monde aujourd'hui et éliminer la majeure partie de la population humaine devenue "inutile" pour eux et "nuisible" pour le "Climat", ne sont que des vulgaires menteurs, des escrocs, des pervers, des lâches criminels. La connaissance, la générosité, la compassion, la vaillance, la gloire et la sainteté étant impossibles pour eux, ils comptent sur le transhumanisme pour prolonger leur misérable vie matérielle et leur pouvoir. Ils sont la négation du divin et de l'Humanité. Le châtiment de Dieu est pour eux, car Dieu ne permettra jamais qu'ils continuent à souiller et à détruire Sa création.

Pierre-Olivier Combelles

Kâlki et son cheval blanc Devadatta qui viendront restaurer le règne de Vishnou (Dieu) et l'Ordre du monde à la fin du Kali Yuga (Âge de Fer). Manuscrit penjab.

M. K. Gandhi: HIND SWARAJ OU L’INDÉPENDANCE DE L’INDE (1833)

9 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Gandhi, #Politique, #Philosophie

HIND SWARAJ* OU L’INDÉPENDANCE DE L’INDE

Par : M. K. Gandhi

1833

La tendance de la civilisation indienne est d'élever l'être moral, celle de la civilisation occidentale est de propager l'immoralité. Cette dernière est sans Dieu, la première est fondée sur la croyance en Dieu.
Gandhi

(Extraits)

UN MOT D'EXPLICATION

C'est certainement une chance pour moi que ma brochure reçoive une large attention. L'original est en Gujarati. Il a eu une carrière mouvementée. Il a été publié pour la première fois dans les colonnes de l'Indian Opinion of South Africa. Il a été écrit en 1908 pendant mon voyage de retour de Londres en Afrique du Sud en réponse à l'école indienne de violence et à son prototype en Afrique du Sud. Je suis entré en contact avec tous les anarchistes indiens connus à Londres. Leur courage m'a impressionné, mais je sentais que leur zèle était mal orienté. Je pensais que la violence n'était pas un remède aux maux de l'Inde, et que sa civilisation nécessitait l'utilisation d'une arme différente et supérieure pour se protéger. Le Satyagraha d'Afrique du Sud était encore un enfant, âgé d'à peine deux ans. Mais il s'était suffisamment développé pour me permettre d'écrire à son sujet avec un certain degré de confiance. Ce que j'ai écrit a été tellement apprécié qu'il a été publié sous forme de brochure. Elle a attiré l'attention en Inde. Le gouvernement de Bombay a interdit sa diffusion. J'ai répondu en publiant sa traduction. J'ai pensé qu'il était de mon devoir de faire connaître son contenu à mes amis anglais.

À mon avis, c'est un livre qui peut être mis entre les mains d'un enfant. Il enseigne l'évangile de l'amour au lieu de celui de la haine. Il remplace la violence par le sacrifice de soi. Il oppose la force de l'âme à la force brute. Il a fait l'objet de plusieurs éditions et je le recommande à ceux qui voudraient le lire. Je n'en retire qu'un seul mot, et ce par déférence pour une amie.
Cette brochure est une sévère condamnation de la "civilisation moderne". Il a été écrit en 1908. Ma conviction est plus profonde aujourd'hui que jamais. Je sens que si l'Inde veut se débarrasser de la "civilisation moderne", elle ne peut qu'y gagner.

Mais je voudrais mettre en garde le lecteur contre l'idée que je vise aujourd'hui le Swaraj qui y est décrit. Je sais que l'Inde n'est pas mûre pour cela. Cela peut sembler une impertinence de le dire. Mais telle est ma conviction. Je travaille individuellement pour l'autonomie qui y est décrite. Mais aujourd'hui, mon activité collective est incontestablement consacrée à la réalisation du Swaraj parlementaire, conformément aux souhaits du peuple indien. Je n'ai pas l'intention de détruire les chemins de fer ou les hôpitaux, mais je serais certainement heureux de leur destruction naturelle. Ni les chemins de fer ni les hôpitaux ne sont le test d'une civilisation élevée et pure. Au mieux, ils sont un mal nécessaire. Aucun n'ajoute un pouce à la stature morale d'une nation. Je ne vise pas non plus à une destruction permanente des tribunaux, même si je considère que c'est une "consommation que l'on souhaite ardemment". Je ne cherche pas non plus à détruire toutes les machines et tous les moulins. Cela exige une simplicité et un renoncement plus grands que ceux auxquels le peuple est aujourd'hui préparé.
La seule partie du programme qui est actuellement mise en œuvre est celle de la non-violence. Mais je regrette d'avoir à confesser que même cela n'est pas réalisé dans l'esprit du livre. Si c'était le cas, l'Inde établirait le Swaraj en un jour. Si l'Inde adoptait la doctrine de l'amour comme une partie active de sa religion et l'introduisait dans sa politique, le Swaraj descendrait sur l'Inde du ciel. Mais je suis douloureusement conscient que cet événement est encore loin.
Je fais ces commentaires parce que j'observe que l'on cite beaucoup de passages de la brochure pour discréditer le mouvement actuel. J'ai même vu des écrits suggérant que je joue un jeu profond, que j'utilise l'agitation actuelle pour imposer mes lubies à l'Inde, et que je fais des expériences religieuses aux dépens de l'Inde. Je ne peux que répondre que le Satyagraha est fait d'une matière plus solide. Il n'y a rien de réservé et rien de secret en lui. Une partie de toute la théorie de la vie décrite dans Hind Swaraj est sans aucun doute mise en pratique. Il n'y a aucun danger à ce qu'elle soit mise en pratique dans sa totalité. Mais il n'est pas juste d'effrayer les gens en reproduisant des passages de mes écrits qui n'ont rien à voir avec la question qui se pose au pays.

Young India, janvier 1921

M. K. Gandhi

13. QU'EST-CE QUE LA VRAIE CIVILISATION ?

Lecteur : Vous avez dénoncé les chemins de fer, les avocats et les médecins. Je vois que vous allez rejeter toutes les machines. Qu'est-ce donc que la civilisation ?

Rédacteur : La réponse à cette question n'est pas difficile. Je crois que la civilisation que l'Inde a développée n’a pas son pareil dans le monde. Rien ne peut égaler les graines semées par nos ancêtres. Rome a disparu, la Grèce a partagé le même sort ; la puissance des pharaons a été brisée ; le Japon s'est occidentalisé ; on ne peut rien dire de la Chine ; mais l'Inde est toujours, d'une manière ou d'une autre, solide à la base. Les peuples d'Europe tirent leurs leçons des écrits des hommes de la Grèce ou de Rome, qui n'existent plus dans leur gloire passée. En essayant d'apprendre d'eux, les Européens s'imaginent qu'ils éviteront les erreurs de la Grèce et de Rome. Telle est leur condition pitoyable. Au milieu de tout cela, l'Inde reste inébranlable et c'est sa gloire. C'est une accusation contre l'Inde que son peuple soit si peu civilisé, ignorant et impassible, qu'il n'est pas possible de l'inciter à adopter un quelconque changement. C'est une accusation qui va à l'encontre de nos mérites. Ce que nous avons testé et trouvé vrai sur l'enclume de l'expérience, nous n'osons pas le changer. Beaucoup de gens donnent leurs conseils à l'Inde, et elle reste stable. C'est sa beauté : c'est l'ancre de notre espoir.
La civilisation est ce mode de conduite qui indique à l'homme le chemin du devoir. L'accomplissement du devoir et l'observation de la moralité sont des termes convertibles. Observer la moralité, c'est atteindre la maîtrise de notre esprit et de nos passions. Ce faisant, nous nous connaissons nous-mêmes. L'équivalent gujarati de civilisation signifie "bonne conduite".
Si cette définition est correcte, alors l'Inde, comme l'ont montré tant d'écrivains, n'a rien à apprendre des autres, et c'est bien ainsi. Nous remarquons que l'esprit est un oiseau agité ; plus il obtient, plus il veut, et reste toujours insatisfait. Plus nous cédons à nos passions, plus elles deviennent débridées. Nos ancêtres ont donc fixé une limite à nos indulgences. Ils ont vu que le bonheur était en grande partie une condition mentale. Un homme n'est pas nécessairement heureux parce qu'il est riche, ou malheureux parce qu'il est pauvre. Les riches sont souvent perçus comme malheureux, les pauvres comme malheureux.
Des millions de personnes resteront toujours pauvres. Constatant tout cela, nos ancêtres nous ont dissuadés du luxe et des plaisirs. Nous nous sommes débrouillés avec le même type de charrue qu'il y a des milliers d'années. Nous avons conservé le même type de maisons qu'autrefois et notre éducation indigène reste la même qu'auparavant. Nous n'avons pas eu de système de compétition qui corrode la vie. Chacun suivait sa propre occupation ou son propre métier et demandait un salaire réglementaire. Ce n'est pas que nous ne savions pas comment inventer des machines, mais nos ancêtres savaient que si nous nous attachions à de telles choses, nous deviendrions des esclaves et perdrions notre fibre morale. Ils ont donc décidé, après mûre réflexion, que nous ne devions faire que ce que nous pouvions faire avec nos mains et nos pieds. Ils ont vu que notre bonheur et notre santé réels consistaient en un usage approprié de nos mains et de nos pieds. Ils ont en outre estimé que les grandes villes étaient un piège et un encombrement inutile et que les gens n'y seraient pas heureux, qu'il y aurait des bandes de voleurs et de brigands, que la prostitution et le vice y fleuriraient et que les hommes pauvres seraient volés par les hommes riches. Ils se sont donc contentés de petits villages. Ils voyaient que les rois et leurs épées étaient inférieurs à l'épée de l'éthique, et ils tenaient donc les souverains de la terre pour inférieurs aux Rishis (1) et aux Fakirs. Une nation avec une telle constitution est plus apte à enseigner aux autres qu'à apprendre des autres. Cette nation avait des tribunaux, des avocats et des médecins, mais ils étaient tous dans les limites. Tout le monde savait que ces professions n'étaient pas particulièrement supérieures ; de plus, ces vakils (2) et vaids (3) ne volaient pas les gens ; ils étaient considérés comme les dépendants des gens, pas comme leurs maîtres. La justice était relativement équitable. La règle ordinaire était d'éviter les tribunaux. Il n'y avait pas de rabatteurs pour attirer les gens dans les tribunaux. Ce mal, lui aussi, n'était perceptible que dans et autour des capitales. Les gens du peuple vivaient indépendamment et suivaient leur occupation agricole. Ils jouissaient d'une véritable indépendance.
Et là où cette maudite civilisation moderne n'a pas atteint, l'Inde reste comme elle était avant. Les habitants de cette partie de l'Inde se moqueront très justement de vos notions nouvelles. Les Anglais ne règnent pas sur eux, et vous ne régnerez jamais sur eux. Ceux au nom desquels nous parlons, nous ne les connaissons pas, et ils ne nous connaissent pas non plus…
Je vous conseillerais certainement, ainsi qu'à ceux qui, comme vous, aiment la patrie, de vous rendre dans l'intérieur des terres qui n'a pas encore été pollué par les chemins de fer et d'y vivre pendant six mois ; vous pourriez alors être patriotes et parler d'indépendance.
Vous voyez maintenant ce que je considère comme la vraie civilisation. Ceux qui veulent changer les conditions telles que je les ai décrites sont des ennemis du pays et des pécheurs.

Lecteur : Ce serait bien si l'Inde était exactement comme vous l'avez décrite, mais c'est aussi l'Inde où il y a des centaines d'enfants orphelins, où des bébés de deux ans sont mariés, où des filles de douze ans sont mères et femmes au foyer, où les femmes pratiquent la polyandrie, où la pratique du Niyoga (4) existe, où, au nom de la religion, les filles se consacrent à la prostitution, et au nom de la religion, on tue des moutons et des chèvres. Considérez-vous que ce sont également des symboles de la civilisation que vous avez décrite ?

Rédacteur : Vous faites une erreur. Les défauts que vous avez montrés sont des défauts. Personne ne les confond avec une civilisation ancienne. Ils subsistent en dépit de celle-ci. Des tentatives ont toujours été faites et seront faites pour les éliminer. Nous pouvons utiliser le nouvel esprit qui est né en nous pour nous purger de ces maux. Mais ce que je vous ai décrit comme les emblèmes de la civilisation moderne est accepté comme tel par ses adeptes. La civilisation indienne, telle que je l'ai décrite, a été décrite ainsi par ses adeptes. Dans aucune partie du monde, et sous aucune civilisation, tous les hommes n'ont atteint la perfection. La tendance de la civilisation indienne est d'élever l'être moral, celle de la civilisation occidentale est de propager l'immoralité. Cette dernière est sans Dieu, la première est fondée sur la croyance en Dieu. En comprenant et en croyant ainsi, il incombe à tout amoureux de l'Inde de s'accrocher à la vieille civilisation indienne, comme un enfant s'accroche au sein de sa mère.

Traduit de l'anglais par Sudarshan avec DeepL.

* NDLR: Swaraj: indépendance complète, aussi bien individuelle, spirituelle que politique.

L'enseignement de Râmakrishna (Jean Herbert)

4 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna

Râmakrishna (1836-1886)

https://archive.org/details/LenseignementDeRamakrishnaFrancaisPDF

L'enseignement de Râmakrishna (Jean Herbert)

4 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Râmakrishna

Râmakrishna (1836-1886)

https://archive.org/details/LenseignementDeRamakrishnaFrancaisPDF

Amiya P. Sen: Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur

3 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Chaitanya, #Hindouisme, #Inde, #Religion, #Râmakrishna

Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur

Chaitanya, le saint du 15ème siècle, est connu pour son rôle dans la diffusion du Vaishnavisme au Bengale. Sahapedia réévalue son rôle de réformateur et les implications sociales du mouvement qu'il a dirigé.
Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque toujours abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corpus de mythes et de légendes de plus en plus important.

Amiya P. Sen | Publié le 29.07.19,

Amiya P. Sen est un historien qui s'intéresse à l'histoire intellectuelle et culturelle de l'Inde moderne. Il a beaucoup écrit sur des personnalités du Bengale colonial, notamment Chaitanya : A life and Legacy. Cet article fait partie de Saha Sutra sur Sahapedia.org, une ressource en ligne ouverte sur les arts, la culture et le patrimoine de l'Inde.

Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque invariablement abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corps de mythes et de légendes toujours plus grand. Dans la vie religieuse du Bengale, la province où il est né, il a eu un impact comparable à celui de Ramakrishna Paramahamsa (1836-86), bien plus tard. Il est également intéressant de noter que Chaitanya et Ramakrishna représentent les deux principales traditions religieuses connues au Bengale hindou - le Vaishnava et le Shakta, respectivement. Tous deux, d'ailleurs, étaient brahmanes, un rang social et rituel qui a contribué à consolider leur statut public d'enseignants, d'érudits ou de praticiens spirituels. Ce qui me préoccupe ici, cependant, c'est la manière dont leur présence historique a été définie et comprise, notamment en ce qui concerne la force et la résilience de l'identité culturelle et religieuse hindoue. Ces deux figures, par exemple, ont été considérées comme le symbole d'une réaction indigène à la subjugation politique. Dans le cas de Chaitanya, l'"adversaire", réel ou imaginaire, était la domination indo-musulmane et dans le cas de Ramakrishna, le colonialisme britannique.

Chaitanya comme le divin

Chaitanya a été acclamé comme un saint exemplaire, une âme compatissante, un personnage extatique et enivré par Dieu qui a ramené la justice sociale, la piété et la dévotion dans une société jusqu'alors affligée par la débauche, les inégalités sociales et la mondanité grossière. C'était le sujet de plusieurs hagiographies médiévales sur Chaitanya qui ont maintenant atteint une large diffusion, même parmi les personnes qui ne se réclament pas officiellement de Vaishnavas. Pour beaucoup, ce sont des contributions classiques et durables à la littérature bengalie. Mais si la célébration hagiographique de la vie et de l'œuvre extraordinaires de Chaitanya était tout à fait naturelle à son époque, de nouveaux arguments ont également émergé depuis, imposant des idées ou des questions nettement modernes à un individu qui était clairement pré-moderne.

Chaitanya en tant que réformateur socio-religieux

L'une des épithètes constamment attribuées à Chaitanya par les auteurs bengalis modernes est celle de "réformateur" social et religieux. En 1925, l'évangéliste et érudit américain Melville T. Kennedy a déclaré que Chaitanya recrutait librement des personnes sans distinction de caste et en fonction de leurs aspirations spirituelles. Cependant, les recherches historiques modernes (comme celles de l'universitaire B.B. Majumdar) montrent que la majorité des disciples les plus connus de Chaitanya étaient des hommes appartenant aux trois castes supérieures des brahmanes, des Baidya et des Kayastha. Et même s'il recrutait ostensiblement des femmes, le nombre de participantes actives était insignifiant.

Il y a d'autres raisons de remettre en question la représentation de Chaitanya en tant que réformateur religieux. Chaitanya n'a pas écrit de traités philosophiques savants ni construit d'institutions de propagande religieuse organisée. Alors que la réforme doit être considérée comme un acte de médiation conscient de soi et une croyance dans le pouvoir de transformation de la gent humaine, Chaitanya, pour autant que l'on puisse dire, ne s'est pas conformé à cette croyance ou stratégie. C'est plutôt à lui que l'on doit le conseil de remplacer la pédanterie et la conformité rituelle par le souvenir spontané de Dieu : être humble, compatissant, accommodant dans ses opinions religieuses et renoncer à l'ostentation dans la vie quotidienne. Une grande partie de la popularité personnelle et du charisme de Chaitanya découlait de la simplicité et de la spontanéité de ces enseignements, comme lorsqu'il disait aux gens d'être "aussi tolérants qu'un arbre, aussi humbles que l'herbe, de respecter ceux que la société ne respecte pas et d'être toujours absorbés par le souvenir de Dieu" dans un recueil de huit couplets appelés "Shikashtak" qui ont été répertoriés dans le Chaitanya Charitamrita écrit par Krishnadas Kaviraj Goswami au 17e siècle.

Chaitanya à travers le prisme des universitaires du 19e siècle

Au XIXe siècle, lorsque Chaitanya s'est rapidement imposé comme une figure emblématique pour les Bengalis hindous soucieux de tirer des leçons utiles de leur passé culturel, certaines de ses œuvres ont reçu une signification politique contemporaine. Ainsi, un épisode bien connu de la vie de Chaitanya, dans lequel lui et ses disciples ont défié les ordres arbitraires du Kazi local en interdisant une procession Vaishnava, a été lu comme le premier exemple enregistré de désobéissance civile pacifique. Dans les années 1930 et 1940, alors que les idées et les mouvements gandhiens avaient pris racine, cela n'est pas du tout surprenant. Cependant, en ce qui concerne les efforts visant à faire de Chaitanya une icône politique, nous pouvons également détecter des tendances contraires. Une section petite mais significative de l'intelligentsia bengalie associait Chaitanya et sa religion à un sentimentalisme émasculant, tout à fait inadapté à un peuple qui se bat pour trouver une voix politique. On en trouve un bon exemple dans le roman Anandamath (1882) de Bankimchandra Chattopadhyay, où Chaitanya est accusé d'émasculer le peuple bengali par son appel au sentimentalisme religieux.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec Deepl

Source: https://www.telegraphindia.com/culture/heritage/chaitanya-mahaprabhu-a-relook-at-the-saint-and-reformer/cid/1695447

Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu (1486-1535)

Cité de "Teachings of Lord Chaitanya" Version originale 1968
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Sri Siksastakam

Texte 1

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
shreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritaswadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krishna-sankirtanam

Gloire au Sri Krishna Sankirtana, qui nettoie le cœur de toute la poussière accumulée pendant des années et éteint le feu de la vie conditionnelle, de la naissance et de la mort répétées. Ce mouvement sankirtana est la première bénédiction pour l'humanité dans son ensemble car il répand les rayons de la lune de bénédiction. Il est la vie de toute connaissance transcendantale. Il augmente l'océan de la félicité transcendantale et nous permet de goûter pleinement au nectar que nous recherchons sans cesse.

Texte 2

namnam akari bahudha nija-sarva-shaktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrishi tava kripa bhagavan mamapi
durdaivam idrisham ihajani nanuragaha

O mon Seigneur, Ton saint nom seul peut rendre toute bénédiction aux êtres vivants, et ainsi Tu as des centaines et des millions de noms comme Krishna et Govinda. Dans ces noms transcendants, Tu as investi toutes Tes énergies transcendantes. Il n'y a même pas de règles strictes pour chanter ces noms. O mon Seigneur, par bonté, Tu nous permets de T'approcher facilement par Tes saints noms, mais je suis si malheureux que je n'ai aucune attirance pour eux.

Texte 3

trinad api sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

Il faut chanter le saint nom du Seigneur dans un état d'esprit humble, en se considérant plus bas que la paille dans la rue ; il faut être plus tolérant qu'un arbre, dépourvu de tout sentiment de faux prestige et être prêt à offrir tout le respect aux autres. Dans un tel état d'esprit, on peut chanter le saint nom du Seigneur en permanence.

Texte 4

na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki twayi

O Seigneur tout-puissant, je n'ai aucun désir d'accumuler des richesses, ni de désirer de belles femmes, ni de vouloir un quelconque nombre d'adeptes. Je veux seulement Votre service dévotionnel sans cause, naissance après naissance.

Texte 5

ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam vishame bhavambudhau
kripaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrisham vichintaya

Ô fils de Maharaja Nanda [Krishna], je suis Ton serviteur éternel, et pourtant, d'une manière ou d'une autre, je suis tombé dans l'océan de la naissance et de la mort. S'il te plaît, arrache-moi à cet océan de mort et place-moi comme l'un des atomes à Tes pieds de lotus.

Texte 6

nayanam galad-ashru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nichitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavishyati

O mon Seigneur, quand mes yeux seront-ils décorés de larmes d'amour coulant sans cesse lorsque je chanterai Ton saint nom ? Quand ma voix s'étranglera-t-elle, et quand les poils de mon corps se dresseront-ils sur la pointe des pieds à la récitation de Ton nom ?

Texte 7

yugayitam nimeshena
chakshusha pravrishayitam
shunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me

O Govinda ! En sentant Ta séparation, je considère qu'un instant est comme douze ans ou plus. Les larmes coulent de mes yeux comme des torrents de pluie, et je me sens tout vacant au monde en Ton absence.

Texte 8

ashlishya va pada-ratam pinashtu mam
adarshanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah

Je ne connais personne d'autre que Krishna comme mon Seigneur, et il le restera même s'il me malmène par son étreinte ou me brise le cœur en n'étant pas présent devant moi. Il est totalement libre de faire tout et n'importe quoi, car Il est toujours mon Seigneur adorateur inconditionnel.

https://omahagita.org/content/sri-sikshastakam-prayers-by-lord-chaitanya-mahaprabhu/

Sahasranamavali of Lord Vishnu: Les Mille noms du Seigneur Vishnou

1 Février 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Religion

https://www.drikpanchang.com/deities-namavali/gods/lord-vishnu/1008-vishnu-names.html

Dans le 135e chapitre de l'Anushāsanaparva (versets 14 à 120) du Mahabharata, le stotra a été donné à Yudhishthira par le grand-père de la dynastie Kuru et le guerrier Bhishma qui était sur son lit de mort (de flèches) sur le champ de bataille de Kurukshetra. Yudhishthira pose à Bhishma les questions suivantes :

    kimekam daivatam loke kim vāpyekam parāyaṇam
    stuvantaḥ kam kamarcantaḥ prāpnuyurmānavāḥ śubham
    ko dharmaḥ sarva dharmāṇām bhavataḥ paramo mataḥ
    kim japan mucyate jantuḥ janmasamsārabandhanāt

En ce monde, Qui est le seul refuge pour tous ? Qui est la plus grande divinité du monde ? En faisant l'éloge de qui une personne peut-elle atteindre les auspices ? En vénérant qui une personne peut-elle atteindre les auspices ? Quel est, à votre avis, le plus grand Dharma parmi tous les Dharmas ? En chantant le nom de qui, une créature peut-elle aller au-delà des liens du samsāra ?

Bhishma répond en affirmant que l'humanité sera libérée de tous les chagrins en chantant le Sahasranama de Vishnu, qui sont les mille noms de l'Être suprême Vishnu, qui est le maître de tous les mondes, la lumière suprême, l'essence de l'univers et qui est Brahman. Toute matière animée ou inanimée réside en lui, et il réside à son tour dans toute matière.

https://en.wikipedia.org/wiki/Vishnu_Sahasranama

Manuscrit de Vishnu sahasranama Vishnu étant vénéré sous ses cinq formes, y compris Rama et Lakshmana. Mewar, Inde.