inde - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

L'Esprit de Râmakrishna

4 Octobre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité

Le but de l'Ordre est écrit en sanskrit sur l'emblème: "Puisse l'Esprit Suprême nous illuminer."

Râmakrishna: La nature d'enfant de Dieu

2 Octobre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Jean Herbert, #Inde, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Spiritualité

1421.- Lorsqu'on a réalisé Dieu, on a une nature d'enfant. On se rapproche de la nature de l'être sur lequel on médite. On, la nature de Dieu est semblable à celle d'un enfant. De même qu'un enfant n'est lié par aucune qualité, Dieu est au-delà des trois gunas. C'est pourquoi les paramahamsas s'entourent d'enfants, afin de prendre la même nature qu'eux.

Râmakrishna

Guna: Nom des trois modes de l'énergie, des trois qualités premières (sattva, rajas, tamas) dont la combinaison crée la nature multiforme.

Paramahamsa: Nom donné à de très grands sages, littéralement "Cygne suprême".

Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Sri Ramakrishna: A Short Biography - The Ramakrishna Order

26 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Bouddhisme, #Râmakrishna, #Religion, #Sikhisme, #Spiritualité, #Swami Vivekananda

Sri Râmakrishna Paramahamsa (1836-1886)

India, with her wealth of spiritual tradition, has produced many spiritual giants. One of the greatest was Ramakrishna (1836-1886). His life was a testament to truth, universality, love and purity.

Born in a rural village outside Calcutta, Ramakrishna even as a boy naturally gravitated toward leading a spiritual life. This tendency only intensified as he grew older. When as a young man he became a temple priest, he was seized by an unquenchable thirst for union with God, and he immersed himself in intense meditation and other spiritual practices.
Ramakrishna was constantly absorbed in the thought of God. He would often go into high spiritual states where he would merge with the Infinite Reality. For him, the Vedantic teaching of unity of all existence was more than theory; he literally saw, and knew, this to be true.
In his thirst for the divine, Ramakrishna followed different religious paths including various branches of Hinduism. Not content to stop there, however, he also practiced Islam and later meditated deeply on Christ, experiencing the same divine Reality through these non-Hindu paths. Thus, he came to the conclusion, based on his direct experience, that all religions lead to the same goal.
In addition, through his many Sikh devotees, he learned of their faith and its great founders, and he was told of the wonderful life and teachings of the Buddha. This exposure to Sikhism and Buddhism further confirmed his experience of the universality of spiritual truth.
Ramakrishna’s love for humanity was limitless. He often said human beings were the highest manifestations of God. His disciples saw this love firsthand, and the monastic order Ramakrishna inspired achieved the distinction of being the first order in India to serve humanity. Service to God in humankind is one of the foremost ideals of the Ramakrishna Order.
Among his many other noteworthy characteristics were his universality and childlike purity, his intense sincerity, his vast knowledge of things spiritual and human (which came not from book-learning but from direct perception), and his extraordinary power to transform lives.
Ramakrishna’s teachings regarding the highest truths of spiritual life were delivered in the simplest language and were punctuated by parables and homely metaphors as illustrations. Many noted writers and philosophers—Mahatma Gandhi, Leo Tolstoy, Aldous Huxley, Christopher Isherwood, Thomas Merton, Arnold Toynbee, Joseph Campbell—have been deeply impressed and influenced by him.

Quotes from Sri Ramakrishna

“Different people call on [God] by different names: some as Allah, some as God, and others as Krishna, Siva, and Brahman. It is like the water in a lake. Some drink it at one place and call it ‘jal’, others at another place and call it ‘pani’, and still others at a third place and call it ‘water’. The Hindus call it ‘jal’, the Christians ‘water’, and the Moslems ‘pani’. But it is one and the same thing.”

“One can ascend to the top of a house by means of a ladder or a bamboo or a staircase or a rope; so too, diverse are the ways of approaching God, and each religion in the world shows one of the ways. . . . A truely religious man should think that other religions are also so many paths leading to the Truth. One should always maintain an attitude of respect towards other religions.”

“There are pearls in the deep sea, but you must hazard all perils to get them. If you fail to get at them by a single dive, do not conclude that the sea is without them. Dive again and again, and you are sure to be rewarded in the end. So also in the quest for the Lord, if your first attempt to see Him proves fruitless, do not lose heart. Persevere in the attempt, and you are sure to realise Him at last.”

“As a lamp does not burn without oil, so a man cannot live without God.”

“That which you think, you should speak. Let there be harmony between your thought and word. Otherwise, if you merely say that God is your all in all, while in your mind you have made the world your all in all, you cannot derive any benefit.”

“Knowledge leads to unity; ignorance to diversity.”

“When God is realised, the world never appears empty. He who has attained Him sees that the Lord Himself has become all these—the universe and its creatures.”

What Others Said About Sri Ramakrishna

“The story of Ramakrishna Paramahamsa’s life is a story of religion in practice. His life enables us to see God face to face.” —Mahatma Gandhi

“Sri Ramakrishna’s message was unique in being expressed in action. Religion is not just a matter for study, it is something that has to be experienced and to be lived, and this is the field in which Sri Ramakrishna manifested his uniqueness. His religious activity and experience were, in fact, comprehensive to a degree that had perhaps never before been attained by any other religious genius, in India or elsewhere.” —Arnold Toynbee

“Ramakrishna was a rare combination of individuality and universality, personality and impersonality. His word and example have been echoed in the hearts of Western men and women. His soul animates modern India.” —Romain Rolland

“This highly noteworthy document [The Gospel of Sri Ramakrishna] conveys the personality of a great mystic in such an intimate, direct, and almost astounding manner that to read it must be an enriching experience for any intellect which is receptive and open to all things human.” —Thomas Mann

Source: https://vedanta.org/our-teachers/sri-ramakrishna/

The Ramakrishna Order

The Ramakrishna Order, with headquarters in Kolkata, is one of the largest and most respected religious orders in India today. The Order was inspired by the great Bengali saint, Sri Ramakrishna. Shortly before his death in 1886, Ramakrishna encouraged his young disciples to formally renounce the world by giving them the ochre cloth of renunciation. He entrusted the care of these young men to his foremost disciple, Swami Vivekananda, who later, in 1897, founded the Ramakrishna Order.

The swan represents the Supreme Being or Godhead. By the union of these four paths, the vision of God is obtained. The goal of the Ramakrishna Order is written in Sanskrit on the emblem: May the Supreme Spirit illumine us [परमात्मा अस्मान् प्रकाशयतु।]
The Ramakrishna Order was formed along two parallel lines: The Ramakrishna Math, which is primarily dedicated to spiritual development, and the Ramakrishna Mission, which is dedicated to social service. In a sense these twin efforts cannot be separated, since the motto of the Ramakrishna Order has been since its inception: “Liberation for oneself and service to mankind.”
There are over 166 official centers of the Ramakrishna Order, and many more unofficial, or unaffiliated ones. These centers not only cover the length and breadth of the Indian subcontinent, but can also be found in Europe, Russia, Japan, South America, Africa, Canada and the United States.
Those branches of the Ramakrishna Order located outside India are generally known as Vedanta Societies, and are under the spiritual guidance of the Ramakrishna Order. The work of the Vedanta Societies in the West has primarily been devoted to spiritual and pastoral activities, though many of them do some form of social service.
On the Indian subcontinent, the Ramakrishna Mission has been in the forefront of philanthropic activities. Its first social service efforts—inspired by Swami Vivekananda—began in 1897. Since that time, the Mission’s activities have continued to expand up to the present day.
The Ramakrishna Mission has its own hospitals, charitable dispensaries, maternity clinics, tuberculosis clinics, and mobile dispensaries. It also maintains training centers for nurses. Orphanages and homes for the elderly are included in the Mission’s field of activities, along with rural and tribal welfare work.
In educational activities, the Ramakrishna Mission has consistently been ahead of its time. It has developed some of the most outstanding educational institutions in India, having its own colleges, vocational training centers, high schools and primary schools, teachers’ training institutes, as well as schools for the visually handicapped. It also has adult education centers through out the county.
Whenever disaster has struck, the Ramakrishna Mission has been there to offer relief from famine, epidemic, fire, flood, earthquake, cyclone, and communal disturbances.

Source: https://vedanta.org/the-ramakrishna-order/

Râmakrishna: Il faut se tenir à l'écart des méchants

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Jean Herbert, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité

51.- Il est bien vrai que Dieu réside même dans le tigre, mais nous ne devons pas pour cela nous jeter au cou de l'animal et le serrer sur notre coeur. Ainsi il est vrai que Dieu existe même dans les méchants, mais il n'est pas recommandable de les fréquenter.

52.- Il est dit dans les Écritures sacrées que l'eau est Dieu en personne. Mais il y a certaines eaux dont on peut se servir pour le culte, d'autres qui sont bonnes seulement à laver le linge ou la vaisselle, d'autres encore avec lesquelles on peut se laver la figure et les mains après les repas, et qu'on ne doit ni boire, ni employer sur l'autel. De même, il y a des hommes bons et méchants, des adorateurs de Dieu et des hommes qui n'aiment pas Dieu. Il est vrai que Dieu habite le coeur de tous les hommes, mais on ne peut pas fréquenter les méchants, ni ceux qui n'aiment pas Dieu. nous ne pouvons pas avoir avec eux des rapports étroits. Il y a des gens à qui l'on peut tout juste dire bonjour, de loin, et il y en a d'autres avec qui même cela n'est pas possible. Il faut se tenir à l'écart de ces gens-là.

Râmakrishna

Jean Herbert: L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Asie, #Japon, #Jean Herbert, #Hindouisme, #Râmakrishna, #Religion, #Shintoïsme, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Bouddhisme zen

Jean Herbert (1897-1980)

Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne

(Revue Question DE. No 6. 1er Trimestre 1975)

Depuis plus de trente ans, Jean Herbert se consacre à la rédaction d’ouvrages qui visent à mieux faire connaître l’hindouisme aux Occidentaux et tout particulièrement aux Français. Son maître livre, Spiritualité hindoue, reste irremplaçable comme introduction à cet univers spirituel dont le prestige même est, souvent chez nous, facteur de méconnaissance. Si on le complète par son Introduction à l’Asie où la spécificité hindoue se trouve intégrée au reste de l’Asie, on a en main un trousseau de clés permettant d’ouvrir toutes les portes de ce qu’il est convenu d’appeler la Sagesse orientale. D’autres ont certes œuvré dans la même direction, mais ce qui fait l’originalité de Jean Herbert, c’est qu’il a toujours voulu présenter l’Inde (et l’Asie) vivante : c’est le spiritualisme hindou contemporain qu’il présente par priorité, même s’il le replace dans le développement de la Tradition. C’est pourquoi il est aussi connu comme directeur de la célèbre collection « Spiritualités vivantes », chez Albin Michel, où il a donné la parole aux maîtres modernes, de Râmakrishna à Aurobindo en passant par Râmdâs et Ananda Moyî. C’est lui qui a « révélé » le zen aux Français en traduisant, avec René Daumal et d’autres, les Essais sur le bouddhisme zen, de D.T. Suzuki, dont l’impact fut considérable. Il est enfin celui qui a donné accès au monde fermé du shintô japonais grâce à des ouvrages comme Les dieux nationaux du Japon ou Aux sources du Japon : le shintô.

Jean Varenne. Le public français vous connaît non seulement comme auteur de livres à succès sur les spiritualités asiatiques, mais aussi comme directeur d’importantes collections vouées à l’édition en notre langue de maîtres contemporains, principalement hindous. Qu’est-ce qui vous a conduit à ce genre d’activité ?

Jean Herbert. C’est essentiellement parce que j’ai été frappé par le fait que les élites spirituelles d’Orient et d’Occident ne se connaissaient pas du tout au début de ce siècle. A cette époque, les Orientaux ne se doutaient même pas qu’il y avait en Occident une spiritualité quelconque, et les Occidentaux, les chrétiens en particulier, n’imaginaient pas qu’il pût en exister une en dehors du christianisme, sauf ce qu’il était convenu d’appeler avec condescendance les « mystiques naturelles ». Quant à moi, ayant découvert à travers certains livres de Romain Rolland qu’il y avait des grands maîtres de spiritualité dans certains pays d’Orient, et en particulier en Inde, j’ai pensé que ce serait une œuvre utile que de les faire connaître à l’élite occidentale et c’est pour cela que je me suis mis à publier leurs œuvres dès que j’ai eu les moyens de le faire.

J. V. En dehors de la lecture de Romain Rolland, des circonstances particulières vous ont-elles permis de connaître directement de telles œuvres ?

J. H. Eh bien, c’est tout à fait accidentellement que je suis arrivé en Inde au cours d’un voyage qui me ramenait d’Extrême-Orient en Occident. J’ai été orienté, sans savoir pourquoi (mais le hasard n’existe pas), sur l’âshram du Shrî Aurobindo. Avant d’y arriver, je n’avais même jamais entendu son nom et donc ne savais pas du tout qui il était. Or j’ai rencontré en lui un homme qui m’a passionnément intéressé et dont les œuvres m’ont paru et me paraissent encore de première importance dans le mouvement spirituel contemporain. A cette époque, j’avais déjà eu accès aux œuvres de Râmakrishna et de Vivekânanda. Il y avait là tout un ensemble qu’il m’a semblé urgent de faire connaître directement, c’est-à-dire en laissant la parole à ces maîtres eux-mêmes.

J. V. Avez-vous pu rencontrer d’autres maîtres qu’Aurobindo ?

J. H. Oui. J ai eu le privilège invraisemblable de pouvoir m’asseoir non seulement aux pieds de Shrî Aurobindo, comme je viens de vous le dire, mais également de Râmana Maharshi, du Swami Râmdâs et de Ma Ananda Moyî, et d’autres encore qui ont bien voulu m’accueillir et me communiquer leur enseignement soit oralement, soit en m’autorisant à traduire leurs œuvres.

J. V. N’êtes-vous pas également responsable de l’introduction en France du bouddhisme zen, puisque c’est vous qui y avez fait connaître l’œuvre de Suzuki ?

J. H. Là encore il y a quelque chose d’apparemment fortuit à l’origine puisqu’il s’agissait d’une simple commande qui m’avait été faite. Pourtant, à lire Suzuki je me suis rendu compte qu’il y avait là une autre source d’enrichissement extraordinaire, même sur le plan intellectuel. Mais je vous avouerai que je ne me doutais pas à l’époque que ce travail pourrait conduire un jour à la formation de groupes d’Occidentaux tentant de pratiquer en Europe les techniques du zen et du za-zen. Je dois dire d’ailleurs que par Suzuki j’ai été conduit à m’interroger sur le bouddhisme en général, ce qui m’a permis de constater que cette discipline présentait des aspects très divers dans le monde contemporain, un peu à la façon du christianisme qui diffère tant chez les calvinistes que chez les orthodoxes ou les catholiques, par exemple. C’est pourquoi je n’ai pas voulu m’en tenir au zen et j’ai publié quelques œuvres relevant des bouddhismes birman, chinois ou cinghalais, afin surtout de permettre aux Occidentaux de comprendre que le zen, sous sa forme japonaise, n’est pas tout le bouddhisme, loin de là. Soit dit en passant, cela m’a valu les critiques que vous imaginez, car le public souhaite instinctivement pouvoir vous étiqueter une fois pour toutes : ayant publié, avec des préfaces sympathiques, Aurobindo ou Râmakrishna, j’étais sûrement converti à l’hindouisme !

J. V. Puisque vous mentionnez cette équivoque autour de votre nom, permettez-moi de vous demander si vous pensez qu’il est bon que des Occidentaux pratiquent telle ou telle discipline orientale.

J. H. Mon opinion est formelle à cet égard et elle est négative. J’adopte entièrement sur ce point l’attitude de Gandhi qui s’opposait absolument à toute conversion religieuse. Il peut, certes, y avoir des cas exceptionnels où une conversion à l’hindouisme, à l’islam ou au christianisme se justifie, mais cela ne peut rester justement que l’exception qui confirme la règle. Pour ma part, le fait de communier spirituellement avec Shrî Aurobindo ou Râmana Maharshi ne m’a pas empêché de continuer à me considérer personnellement comme chrétien. Tout au contraire, il faut chercher dans l’étude des spiritualités ou des religions orientales un approfondissement de la religion dans laquelle on est né ou des conceptions philosophiques et spirituelles auxquelles on adhérait avant d’avoir commencé cette étude. Ce n’est pas parce que l’on pratique le hatha-yoga que l’on doit se convertir à l’hindouisme et je pense qu’une discipline comme le zen peut être adoptée par des chrétiens sans inconvénient.

J. V. Ainsi donc vous pensez que pratiquer le yoga ou le zen peut apporter quelque chose à l’Occidental moderne ?

J. H. Vous savez bien que les gens qui pratiquent de telles disciplines se comptent par dizaines de milliers dans l’Europe actuelle, et j’en connais beaucoup qui en ont été profondément enrichis non seulement sur le plan physique, mais également sur les plans intellectuel, philosophique et spirituel. Mais, sincèrement, je ne pense pas que ce soit une raison pour faire abstraction de ce qui constitue notre atavisme culturel. La richesse de nos traditions est telle qu’elle se compare sans difficulté à ce qu’offre l’Orient. Y renoncer, c’est-à-dire renoncer à ce trésor que nous avons reçu par notre éducation et qui constitue notre milieu culturel serait une perte irrémédiable. Il y a lieu, en ce domaine comme en tant d’autres, non pas de repartir de zéro, mais d’apprendre à utiliser (et le yoga ou le zen peuvent nous y aider) ce que nous avons reçu pendant nos années de formation et de l’approfondir, de l’enrichir.

Ouvrages principaux de Jean Herbert Aux éditions Albin Michel

L'enseignement de Râmakrishna (1942)

Aux sources du Japon, le shintô.
Les dieux nationaux du Japon.
Introduction à l’Asie.
La mythologie hindoue, son message.
Spiritualité hindoue.
Le yoga de Shri Aurobindo.
Le yoga de l’amour.
Le bouddhisme en Asie au XXe siècle (Tartas).
Ce que Gandhi a vraiment dit (Stock).

Maîtres spirituels hindous édités par Jean Herbert

Citons, entre autres (tous chez Albin Michel, collection Spiritualités vivantes ») :

Shrî Aurobindo : la Vie divine (4 volumes).
Râmana Maharshi : Enseignement.
Gandhi : Lettres à l’ashram.
Vivekânanda : Entretiens et causeries.
Ma Ananda Moyî : Enseignement.
Râmdâs : Carnets de pèlerinage.
Râmakrishna : Enseignement.

Source: http://www.revue3emillenaire.com/blog/questions-a-jean-herbert-lintroducteur-en-france-de-lhindouisme-par-jean-varenne/

Jean Herbert: Entretien avec Jean Varenne

Un auteur et son œuvre : Jean Herbert (1897-1980) par Josette Herbert

18 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Inde, #Hindouisme, #Jean Herbert, #Religion, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Bouddhisme, #Shintoïsme

"L’attrait exercé sur Jean Herbert par l’Hindouisme réside dans le fait que l’Hindouisme est une religion qui n’a pas de dogme. Elle admet n’importe quelle croyance et c’est précisément cette diversité qui implique une tolérance illimitée et plus qu’une tolérance, un respect pour les opinions d’autrui. Sur le plan des idées, l’Hindouisme propose, écrit-il:
1) Une conception du monde à la fois plus complète et plus cohérente que celles, souvent contradictoires, que nous apportent séparément, d’une part une compréhension étroite de notre enseignement religieux traditionnel et, d’autre part, nos théories scientifiques en constante évolution.
2) Plus généralement, une logique dans laquelle, au lieu de dilemmes et d’oppositions irréductibles, on envisage plutôt des complémentarités nécessaires.
3) Une connaissance de la psychologie humaine à la fois plus détaillée et mieux vérifiable que celle dont nous disposons actuellement en Occident.
4) Une conception statique et dynamique de l’âme humaine qui pourrait offrir une explication plus satisfaisante que la nôtre d’un certain nombre de phénomènes.
5) Une conception des rapports humains qui, sans être acceptable pour nous sous sa forme d’origine, peut nous amener à repenser certains des problèmes auxquels nous nous heurtons.
6) Une vision d’ensemble du divin qui élimine les contradictions entre les diverses écoles de pensée qui chez nous s’opposent. Et dans ce domaine, par conséquent, une attitude qui, dépassant la tolérance, va jusqu’au respect mutuel, attitude que nous aurions avantage à étendre à d’autres domaines.
7) Un mode de compréhension des mythes qui nous permet d’y puiser de précieux renseignements. […] "

Josette Herbert

Un auteur et son œuvre : Jean Herbert (1897-1980)
par Josette Herbert

Grâce à une connaissance très large et compréhensive de l’orient, et notamment de l’Inde, combinée à une grande ouverture d’esprit, Jean Herbert a réussi à ouvrir un peu plus l’occident aux philosophies orientales. La clarté de ses écrits, comme de ses conférences, témoigne de la justesse de sa pensée comme de ses talents de pédagogue.

« La vie de Jean Herbert -ou plus exactement les vies de Jean Herbert ,orientaliste, linguiste, interprète- ont une seule et même préoccupation: aider les gens à se comprendre mutuellement. « L’hindouiste, comme l’interprète -dit-il- se consacre à la découverte et à l’explication de l’être humain. En même temps, dans l’un et l’autre cas, il recherche l’établissement des relations humaines, s’efforçant d’en justifier la nécessité. » Ce ne sont pas des vies parallèles, elles s’imbriquent, se complètent pour donner ce personnage si étonnamment fort et complet qu’est Jean Herbert.

Jean Herbert est né à Paris le 27 juin 1897. De son père, Fernand Herbert, protestant de la Charente, professeur d’anglais à l’école des Sciences politiques de Paris et de sa mère, catholique de la Bourgogne, enseignante elle aussi, il hérite d’un remarquable don de pédagogue et de deux religions chrétiennes; d’une tendre grand-mère qui règne avec douceur et autorité sur la maison une forte dose de bon sens et un répertoire de dictons qu’il cite fréquemment. Au collège Chaptal, il est profondément influencé par le professeur de philosophie André Cresson -représentant de l’école positiviste- dont Jean Herbert dit aujourd’hui encore qu’il lui a appris à raisonner.
[…]
– Jusqu’à la guerre de 1939 il travaille pour la Société des Nations, pour plus de 100 organisations internationales. Il rencontre Briand, Stresemann, Barthou, Mussolini, Churchill.
Vers 1930, il constate que « les conférences internationales [n’aboutissent] pas à grand chose. Chaque délégué [s’attache] plus à défendre les intérêts du groupe qu’il [représente] qu’à rechercher une solution générale ». Dès 1931 il s’intéresse au Bouddhisme, il étudie le Pali et découvre Râmakrishna et Vivekânanda dans les écrits de Romain Rolland. Il passe quelque temps dans la Science chrétienne, qu’il a même pratiquée. Elle lui ouvre les yeux à la valeur ésotérique de la religion. Mais il finit par se fatiguer de l’intransigeance de ses membres.
Dégoûté également par le complexe de supériorité des Chrétiens, Catholiques et Protestants (fils d’un protestant et d’une catholique il avait été très tôt frappé par le fait que chacun croit posséder la seule vérité), il décide d’aller voir si les Bouddhistes possèdent la même vérité, auquel cas ce complexe de Supériorité des Chrétiens serait injustifié.
En 1933, à 36 ans, il part faire la tournée des pays bouddhistes, se plonge dans le Mahâyâna, mais s’aperçoit bientôt qu’une intransigeance très marquée existe d’une secte à l’autre. Encore une fois déçu, il décide de rentrer en faisant escale dans cette Inde dont Romain Rolland avait tant parlé. Chargé simplement de remettre une lettre à un artiste qui vivait à Pondichéry dans l’ashram d’Aurobindo, Jean Herbert pense n’y faire qu’une brève escale. Mais c’est la première rencontre avec Shrî Aurobindo: elle remonte à 1934, le maître a 62 ans. Il répond à la formation cartésienne de Jean Herbert qui est immédiatement séduit par la rigueur logique de la recherche spirituelle d’Aurobindo, par sa vision qui lui semble dépasser toutes celles vues jusqu’alors, par son expérience considérable de la vie dans le monde, par sa connaissance de l’Occident.
En 1935 Aurobindo accepte Jean Herbert comme disciple. Le nom qu’il lui donne, Vishvabandhu, « l’ami de tous », est tout un programme: il déclenche l’orientation de toute la vie de Jean Herbert et continue maintenant encore à prendre tout son sens. Selon la tradition hindoue, une initiation donne premièrement l’indication de la voie à suivre, deuxièmement la soif et troisièmement la force de le faire, force dont Jean Herbert est un symbole vivant et qui lui permet de continuer de remplir sa mission. Aurobindo demande a Jean Herbert de « traduire tous ses ouvrages en français et de les faire traduire dans d’autres langues ». Suivant l’enseignement du Maître, Jean Herbert pénètre de plus en plus profondément dans la connaissance de la sagesse orientale. […]
Séduit par la largeur de vues de l’Inde il en parle chaque fois que l’occasion s’en présente. […] « Je crois que l’Orient peut encore donner des leçons à l’Occident. Nous savons parfois être tolérants, la plupart du temps avec un sentiment de supériorité et de condescendance envers ceux qui ne pensent pas comme nous. Vous avez l’habitude -qui nous manque- de voir la même chose sous plusieurs angles différents, simultanément, y compris l’angle des Occidentaux. » […]
En 1937, Jean Herbert s’installe à Genève et continue à mener de front son travail d’interprète et son travail d’orientaliste. Au cours de plusieurs voyages dans l’Inde il séjourne aussi auprès de Ramana Maharshi, Swâmi Ramdas, Mâ Ananda Moyi, Swâmi Shivânanda, Nanga Bâba, dont il s’emploie à diffuser l’enseignement.
En 1939, mobilisé, il passe une année à Valence comme chef d’état-major d’un centre de formation de régiments d’artillerie lourde. Au moment de la débâcle on lui confie 2 000 jeunes Alsaciens qui venaient d’être mobilisés et qui risquaient d’être fusillés s’ils étaient pris par les Allemands. Il réussit à les amener jusqu’aux Pyrénées. Il revient dans le Midi où une amie hindoue, Mme Banerjee, met à sa disposition une petite maison qu’elle possède en pleine forêt dans les Maures; il y passe le reste de la guerre, plongé dans l’étude des textes sacrés hindous et dans l’enseignement des maîtres, jusqu’au jour de 1945 où un télégramme du Ministère des Affaires étrangères lui demande d’aller à San Francisco où les Alliés posent les bases des Nations Unies. […]
Jean Herbert suit ensuite la Commission préparatoire des Nations Unies et de l’UNESCO à Londres et, de là, avec la première avant-garde des Nations Unies, part pour New-York comme chef interprète.
Avant 1918, les interprètes internationaux n’étaient pas des professionnels mais des gens ayant une vaste culture générale et une connaissance approfondie d’une langue étrangère comme l’historien Paul Montoux, fondateur de l’Institut des hautes études internationales, ou Gaston Bergery, plus tard Ambassadeur de France.
Les besoins s’étant multipliés, il fallait créer et organiser la profession. Jean Herbert est appelé à créer de toutes pièces le corps d’interprètes de l’ONU. […]
Ses multiples travaux de linguistes ne l’empêchent toutefois pas de poursuivre son oeuvre d’orientaliste.
En 1947, à la suite d’une polémique dans les « Cahiers du Sud » où Jean Herbert s’en prenait violemment au professeur Masson-Oursel, de la Sorbonne, M. Sabatier, directeur des Editions Albin Michel, demande à Jean Herbert d’écrire un ouvrage sur l’Hindouisme. Ce sera « Spiritualité hindoue ». Il lui confie également la direction de la collection « Spiritualités vivantes » où les éditions Albin Michel reprennent peu à peu tous les livres que Jean Herbert avait publiés à son compte. Devant son succès considérable, la collection est étendue au Bouddhisme, puis à l’Islam. A l’heure actuelle elle comprend quelque 60 volumes, dont plus de 25 ont été réédités en livres de poche (plus d’un million d’exemplaires déjà distribués).
Il traduit, introduit en France les œuvres originales des grands sages de la fin du XIX° siècle et du début du XX° siècle, Au cours de ses voyages, il rencontre et reçoit directement les enseignements de sages d’autres religions, notamment D. T. Suzuki, l’ayatolla de Oum, le sheikh Mohammed at-Tadili, des chefs religieux bouddhistes, coréens, zen.
[…]
Vers 1960, les Japonais lui demandent de faire pour le Shintô ce qu’il a fait pour l’Hindouisme. Le petit ouvrage projeté se transforme en quatre volumes dont l’un est couronné par l’Académie française […]. Jean Herbert y consacrera 4 ou 5 ans et les traduira lui-même en anglais. Par la suite il publie encore sur le sujet deux petits volumes.
Du Shintô, Jean Herbert déclare avoir tiré un grand principe « Ici et maintenant ».
Depuis « Spiritualité hindoue », Jean Herbert est également l’auteur d’une quinzaine de volumes sur l’Hindouisme, d’un ouvrage d’introduction à l’Asie. Il dirige diverses collections sur l’orientalisme publiées par une demi-douzaine d’éditeurs dans autant de langues. Actuellement quelque 250 volumes ont parus. Il collabore avec le Grand Larousse Encyclopédique pour des sujets relatifs à l’Inde, la mythologie, etc.
Jean Herbert se plonge de plus en plus dans les études mythologiques. Pour lui « Un mythe est la description d’une certaine interaction entre deux ou plusieurs forces déterminées qui existent dans la nature . On n’inventepas plus un mythe que l’on n’invente le processus de germination d’une graine, mais on peut y découvrir des significations et des explications jusque-là insoupçonnées ». Avec au départ certaines clés reçues de Shri Aurobindo, il avance dans la compréhension des textes sacrés qu’il décortique et qui lui révèlent des trésors invraisemblables dans tous les domaines, spirituel, psychologique, etc. Il travaille avec cette minutie qui lui est propre: il établit des fiches, des glossaires, des index qui sont pour lui de précieux instruments de travail.
L’attrait exercé sur Jean Herbert par l’Hindouisme réside dans le fait que l’Hindouisme est une religion qui n’a pas de dogme. Elle admet n’importe quelle croyance et c’est précisément cette diversité qui implique une tolérance illimitée et plus qu’une tolérance, un respect pour les opinions d’autrui. Sur le plan des idées, l’Hindouisme propose, écrit-il:
1) Une conception du monde à la fois plus complète et plus cohérente que celles, souvent contradictoires, que nous apportent séparément, d’une part une compréhension étroite de notre enseignement religieux traditionnel et, d’autre part, nos théories scientifiques en constante évolution.
2) Plus généralement, une logique dans laquelle, au lieu de dilemmes et d’oppositions irréductibles, on envisage plutôt des complémentarités nécessaires.
3) Une connaissance de la psychologie humaine à la fois plus détaillée et mieux vérifiable que celle dont nous disposons actuellement en Occident.
4) Une conception statique et dynamique de l’âme humaine qui pourrait offrir une explication plus satisfaisante que la nôtre d’un certain nombre de phénomènes.
5) Une conception des rapports humains qui, sans être acceptable pour nous sous sa forme d’origine, peut nous amener à repenser certains des problèmes auxquels nous nous heurtons.
6) Une vision d’ensemble du divin qui élimine les contradictions entre les diverses écoles de pensée qui chez nous s’opposent. Et dans ce domaine, par conséquent, une attitude qui, dépassant la tolérance, va jusqu’au respect mutuel, attitude que nous aurions avantage à étendre à d’autres domaines.
7) Un mode de compréhension des mythes qui nous permet d’y puiser de précieux renseignements. […] »

Les carnets du yoga, n°5, mai 1979, pp. 2-15.

15 août: Fête de l'Indépendance de l'Inde (15 août 1947)

15 Août 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Asie, #Gandhi

La tendance de la civilisation indienne est d'élever l'être moral, celle de la civilisation occidentale est de propager l'immoralité. Cette dernière est sans Dieu, la première est fondée sur la croyance en Dieu. En comprenant et en croyant ainsi, il incombe à tout amoureux de l'Inde de s'accrocher à la vieille civilisation indienne, comme un enfant s'accroche au sein de sa mère.

Gandhi, Hind Swaraj

https://pocombelles.over-blog.com/2024/03/m.k.gandhi-hind-swaraj-ou-l-autonomie-de-l-inde-1833.html

Bharat Mata, Mère Inde, par Abanindranath Tagore

15 août 1947

78e anniversaire de l’indépendance de l’Inde.

(Bloomberg 15/08/2024). Le Premier ministre Narendra Modi a une nouvelle fois appelé au remplacement des lois indiennes fondées sur la religion par un code civil uniforme, une initiative qui a été dénoncée par certains groupes minoritaires comme une couverture pour son programme nationaliste. Actuellement, les questions de mariage, de divorce, d'adoption et d'héritage sont régies par de multiples lois religieuses et coutumières. Un code civil uniforme effacera toute pratique religieuse indépendante dans la mise en œuvre de ces lois et les regroupera sous un même parapluie - une mesure qui, selon les critiques, fait partie de la poussée sociale majoritaire de Modi.

"Je crois à la paternité bienveillante de Dieu et à la fraternité des hommes ... et vous, qu'est-ce que vous croyez ?"

10 Août 2024 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Bharat, #Inde, #Ella Maillart, #Lettres, #Sikhisme, #Religion

On n'arrive pas à exprimer les choses les plus importantes et qui demeurent insaisissables.

Ella Maillart

"Je crois à la paternité bienveillante de Dieu et à la fraternité des hommes ... et vous, qu'est-ce que vous croyez ?"

Ella Maillart: La vie immédiate

https://pocombelles.over-blog.com/2019/10/ella-maillart-et-l-unite-du-monde.html

Entretien avec Vandana Shiva: Cultiver l'espérance face aux attaques sur le vivant (essentiel. news)

10 Août 2024 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Bharat, #Eau, #Ecologisme, #Environnement, #Inde, #Vandana Shiva, #Déforestation, #Nature, #Opération Réchauffement climatique, #Sciences, #Jean Dorst, #Rachel Carlson, #Judith Shapiro, #Guillaume Sainteny

La gageure à notre époque est de séparer le bon grain de la vérité de l'ivraie de la propagande. En matière d'environnement, cela consiste à différencier l'écologie (de éco: demeure et logos: intelligence, science, esprit, discours), qui est la science des habitats et des relations des espèces entre elles et avec leur habitat, de l'écologisme et de l'idéologie capitaliste (faussement "verte"), totalitaire et malthusienne du "Changement climatique". Depuis la naissance de la Terre, la climat n'a pas cessé de varier; ses variations sont en grande partie naturelles car dues à celles de l'activité solaire et de l'axe de la Terre. La déforestation et l'érosion, conséquences des activités humaines surtout depuis la période industrielle, influent aussi beaucoup sur le climat. Il faut donc faire la part de tous ces facteurs, en sachant que ce qui guide la politique mondiale n'est pas la recherche de la vérité et du bonheur de tous mais seulement le pouvoir et le profit d'une oligarchie parasitaire.

POC

Sur ce thème, consulter notamment:

Jean Dorst: Avant que nature meure.

Jean Dorst: La force du vivant

Rachel Carlson: Silent Spring

Judith Shapiro: Mao's War Against Nature

Guillaume Sainteny: Climat: l'arbre qui cache la forêt

Akira Miyawaki: The Healing Power of Forests: The Philosophy behind Restoring Earth's Balance with Native Trees

Sur ce blog, lire aussi:

Ella Maillart et l'"unité du monde"

https://pocombelles.over-blog.com/2019/10/ella-maillart-et-l-unite-du-monde.html

Capture d'écran des nouvelles rapides de Bloomberg

Même Bloomberg le reconnaît...

La modélisation, c'est de l'anti-science.

https://www.bloomberg.com/graphics/2024-flood-fire-climate-risk-analytics/?cmpid=BBD080924_BIZ&utm_medium=email&utm_source=newsletter&utm_term=240809&utm_campaign=bloombergdaily

Rapport du Forum économique mondial sur l'écart entre les hommes et les femmes ou l'état du Lit de Procuste de la Révolution mondiale

9 Août 2024 , Rédigé par Rouge et Blanc Publié dans #Bharat, #Inde, #Mondialisme, #Politique, #Société, #World Economic Forum

Ce qui n'est pas semblable ne peut pas être égal.

Aristote, Politique.

"Le rapport du Forum économique mondial sur l'écart entre les hommes et les femmes montre que la parité se fait attendre depuis 134 ans
La parité mondiale entre les hommes et les femmes est de 68,5 % et, au rythme actuel, la parité totale n'est pas attendue avant 2158. L'Inde se classe au troisième rang des pays d'Asie du Sud."

Rapport du Forum économique mondial sur l'écart entre les hommes et les femmes ou l'état du Lit de Procuste de la Révolution mondiale

Source:

https://frontline.thehindu.com/economy/wef-world-economic-forum-global-gender-gap-report-2024-india-challenges-gender-equality/article68318597.ece?cx_testId=25&cx_testVariant=cx_1&cx_artPos=4#cxrecs_s

WEF: Global Gender Gap Report 2024

https://www.weforum.org/publications/global-gender-gap-report-2024/digest/

https://www3.weforum.org/docs/WEF_GGGR_2024.pdf

Céramique grecque illustrant le Lit de Procuste. Thésée tue le bandit Procuste qui racourcissait ou allongeait les passants pour les mettre de force à la mesure de son lit. La véritable mesure de toutes choses, et donc de l'homme, n'est pas l'homme comme prétendait le sophiste Protagoras, mais Dieu. Par son acte, Thésée a donc accompli la justice divine, "dharma"