inde - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Le lotus (padma), un des emblèmes de Vishnou

4 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Lotus, #Religion, #Spiritualité, #Dharma, #Vishnou, #Râmakrishna, #Jean Herbert, #Sutra du Lotus, #Asie, #Bouddhisme, #Bouddhisme zen

Peinture de Vishnu représenté avec des lotus, Mankot-Basohli, vers 1750. Musée national, New Delhi.

Dans le Vishnou Purana, au début des temps, Brahma est décrit comme ayant été créé à l'intérieur d'un lotus s'épanouissant à partir du nombril de Vishnou. Le padma (lotus) occupe donc une place importante dans le récit de la cosmogonie Vaishnava, où Brahma reçoit de Vishnou l'instruction de commencer à générer l'univers et le reste de la création. Le lotus est considéré comme une représentation du dharma, la loi cosmique, ainsi que comme l'incarnation de la pureté, puisqu'il s'élève depuis le fond marin ou aquatique impur en direction du soleil.

Le Sūtra du Lotus (sanskrit : Saddharma Puṇḍarīka Sūtram, Sūtra sur le Lotus blanc du vrai Dharma, chinois : 妙法蓮華經, "l'Écrit de la fleur de lotus du beau dharma") est l'un des Mahāyāna sūtras bouddhistes les plus influents et les plus vénérés.

Consulter aussi

Yaksha Prashna (Mahabharata) : https://pocombelles.over-blog.com/2024/01/yaksha-prashna.html

Illustration japonaise représentant des lotus blancs dans le chapitre 25 : « La porte universelle » du Sutra du Lotus. Texte inscrit par Sugawara Mitsushige, période Kamakura, vers 1257, Metropolitan Museum of Art, New York.

" 298. - (...) Ceux-là seuls jouissent de la vraie béatitude et du vrai plaisir qui, profitant de l'expérience des autres, se gardent des convoitises et des richesses et recherchent leur refuge aux pieds de lotus de Dieu. (...)

Râmakrishna

In: L'enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Un ermite au bord d'un lac avec des lotus et des grues, dans les montagnes. Détail d'une peinture indienne.

La roue est le symbole principal de Dharma, associé au Soleil dans la cosmogonie indo-européenne. Le lotus et la roue sont tous les deux des cercles rayonnants. "Dharmo Rakshati Rakshitah" ( धर्मो रक्षति रक्षितः): "Le Dharma protège ceux qui le protègent." (Mahabharata). Le Logos hellénico-chrétien est le Dharma.

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

3 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Gandhi, #Inde, #Musique, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Akbar le Grand, #Islam

« Raghupati Raghava Raja Ram » (également appelé Ram Dhun) est un bhajan (chant dévotionnel) largement popularisé par le Mahatma Gandhi et mis en musique par Vishnu Digambar Paluskar dans le Raga Mishra Gara.

Les origines précises de la chanson ne sont pas tout à fait claires. On pense qu'elle a été écrite par Tulsidas (ou basée sur son œuvre Ramcharitmanas) ou basée sur une prière du 17ème siècle du saint-poète marathi Ramdas.

Anthony Parel écrit dans Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony (La philosophie de Gandhi et la quête de l'harmonie)*,

[L'origine de Ramdhun est entourée de légendes. Selon la légende qu'il préfère, il a été composé par le grand poète hindou Tulsidas (1532-1623). Lors d'un pèlerinage au temple de Vishnu à Dakore, dans le nord de l'Inde, Tulsidas fut amené à marchander avec Vishnu. Tant que Vishnu ne se serait pas révélé sous les traits de Rama, il n'inclinerait pas la tête pour prier. Son souhait est rapidement exaucé : Rama apparut dans son esprit avec sa femme Sita et trois de leurs fidèles. D'où, explique Gandhi, « Ramdhun, qui signifie l'ivresse de Dieu [Ram] ».

Il existe de nombreuses versions du Ramdhun, et celle que le Mahatma Gandhi a utilisée avait une « saveur œcuménique ». Gandhi a modifié le bhajan original en ajoutant que l'Ishwar des hindous et l'Allah des musulmans étaient une seule et même chose, afin de rendre la chanson plus laïque et de diffuser le message de réconciliation entre hindous et musulmans. La chanson a été largement utilisée pour projeter une vision laïque et composite de la société indienne - elle a été chantée lors de la Marche du sel de 1930.

https://en.wikipedia.org/wiki/Raghupati_Raghava_Raja_Ram

https://www.mkgandhi.org/g_audio.php

* https://assets.cambridge.org/97805218/67153/frontmatter/9780521867153_frontmatter.pdf

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

सीताराम, सीताराम,

भज प्यारे मन सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,

सबको सनमती दे भगवान

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

मुखमै तुलसी घाट म राम,

जब बोलो ताब सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

हाथो से करो घरका काम,

मुखासे बोलो सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

कौसल्याका वला राम,

दशरथजिका प्यारे राम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

बंसीवाला हे घनश्याम,

धनुष्य धारी सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Sitaram, Sitaram,

Bhaj Pyare Mana Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Ishwar Allah Tero Nam,

Sabako Sanmati De Bhagawan

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Mukhmen Tulsi Ghatamen Ram,

Jab Bolo Tab Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Hathose Karo Gharka Kam,

Mukhase Bolo Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Kaushalyaka Vhala Ram,

Dashrathjika Pyara Ram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Bansivala Hay Ghanshyam,

Dhanushya Dhari Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

Un hymne de Gandhi

3 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Gandhi, #Inde, #Jaïnisme, #Religion, #Spiritualité

Au petit matin
Je vénère celui qui est au-delà de toute pensée et de toute parole,
mais par la grâce duquel toute parole est prononcée
J'adore celui dont les Écritures disent
Qu'il ne sera pas limité par les mots
Je vénère celui que les anciens sages nomment
Le Dieu des dieux,
Celui qui n'est pas né,
Lui le parfait,
Lui la source de tout
Au petit matin
Je m'incline devant celui qui habite au-delà des ténèbres,
qui brille comme le soleil :
J'adore celui qui est la perfection,
Lui, qui s'appelait autrefois le Tout Bon :
En lui,
Nous, qui regardons à travers ce voile d'obscurité,
Imaginons que nous voyons naître l'univers,
alors même que, dans l'obscurité,
Les hommes pensent qu'une corde est un serpent.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://www.mkgandhi.org/g_hymns/hymn1.htm

Sri Aurobindo: Sri Râmkrishna Paramahamsa

24 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité

Sri Aurobindo Ghose

Aurobindo Ghosh a passé avec succès l'examen de l'ICS mais n'est pas entré au service du gouvernement étranger pour se consacrer à la lutte pour la liberté (1902-1910). Il s'est retiré de la vie politique et s'est rendu à Pondichéry, où il est resté jusqu'au dernier jour de sa vie. Parmi ses écrits célèbres figurent La vie divine, La synthèse du yoga et Savitri.

Alors que le scepticisme avait atteint son apogée, le temps était venu pour la spiritualité de s'affirmer et d'établir la réalité du monde en tant que manifestation de l'esprit, le secret de la confusion créée par les sens, les magnifiques possibilités de l'homme et l'ineffable béatitude de Dieu. C'est l'œuvre dont Sri Ramakrishna est venu commencer l'achèvement et tout le développement des deux mille ans et plus qui ont précédé l'apparition de Bouddha, a été un développement de l'esprit.

Bouddha, a été une préparation à l'harmonisation de l'enseignement et de l'expérience spirituels par l'avatar de Dakshineshwar.

Les longues périodes de discipline qu'a connues l'Inde touchent à leur fin. Une grande lumière se lève sur l'Orient, une lumière dont les premières lueurs annonciatrices sont déjà visibles à l'horizon ; un jour nouveau est sur le point de se lever, si glorieux que même le dernier des avatars ne peut suffire à l'expliquer, bien que sans lui il n'aurait pas vu le jour. L'expression parfaite de la spiritualité hindoue a été le signal de la résurgence de l'Orient. L'humanité a longtemps expérimenté différents types de pensée, différents principes d'éthique, des rêves étranges d'une perfection à atteindre par des moyens matériels, des millénaires impossibles et des espoirs humanitaires. Nulle part elle n'a réussi à réaliser l'ultime secret de la vie. Nulle part la société ou la politique ne l'a aidé à échapper à la nécessité du chagrin, de la pauvreté, de la lutte, de l'insatisfaction, dont il s'efforce de trouver un exutoire ; car quiconque essaie d'en trouver un par des moyens matériels, doit inévitablement échouer. Seul l'Orient a une certaine connaissance de la vérité, seul l'Orient peut enseigner à l'Occident, seul l'Orient peut sauver l'humanité. Au cours de toutes ces époques, l'Asie a cherché la lumière intérieure, et chaque fois qu'elle a eu la chance d'entrevoir ce qu'elle cherchait, une grande religion est née, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme, le mahométanisme avec toutes leurs innombrables sectes. Mais le grand atelier d'expérimentation spirituelle, le laboratoire de l'âme a été l'Inde, où des milliers de grands esprits sont nés à chaque génération, qui se sont contentés de travailler tranquillement dans leur propre âme, de parfaire leurs connaissances, de transmettre les résultats de leurs expériences à quelques disciples et de laisser à d'autres le soin d'achever le reste. Ils ne se sont pas empressés de faire du prosélytisme, n'ont nullement cherché à se proclamer, mais ont simplement apporté leur lot d'expériences et sont retournés à la source d'où ils étaient issus. L'immense réservoir d'énergie spirituelle emmagasiné par la répression de soi fut la condition de cette naissance d'avatars, d'hommes si pleins de Dieu qu'ils ne pouvaient se contenter d'une félicité silencieuse, mais la déversaient sur le monde, non pas dans l'idée de faire du prosélytisme, mais parce qu'ils souhaitaient communiquer leur propre extase de réalisation à d'autres qui étaient aptes à la recevoir, soit par un tapasya préalable, soit par la pureté de leurs désirs. De toutes ces âmes, Sri Ramakrishna fut la dernière et la plus grande, car alors que les autres ressentaient Dieu sous un aspect unique ou limité, il le ressentait dans son unité illimitée, comme la somme d'une variété illimitée. En lui, les expériences spirituelles des millions de saints qui l'avaient précédé ont été renouvelées et unifiées. Sri Ramakrishna a donné à l'Inde le dernier message de l'hindouisme au monde. Sa naissance marque le début d'une nouvelle ère, une ère dans laquelle les peuples de la terre seront élevés pour un temps dans la communion avec Dieu et où la spiritualité deviendra la note dominante de la vie spirituelle. Ce que le christianisme n'a pas réussi à faire, ce que le mahométanisme s'est efforcé d'accomplir en des temps encore incertains, ce que le bouddhisme n'a accompli qu'à moitié, pendant une brève période et parmi un nombre limité d'hommes, l'hindouisme, tel qu'il est résumé dans la vie de Sri Ramakrishna, doit le tenter pour le monde entier. C'est la raison de la résurgence de l'Inde, c'est la raison pour laquelle Dieu lui a redonné vie, c'est la raison pour laquelle de grandes âmes sont à l'œuvre pour assurer son salut, c'est la raison pour laquelle un changement soudain s'opère dans le cœur de ses fils. Le mouvement dont la première manifestation a été politique, se terminera par une consommation spirituelle.

Sri Aurobindo

Traduit de l'anglais par Sudarshan

Source: https://sriramakrishna.in/2018/02/01/sri-aurobindo/

Sri Râmakrishna Paramahamsa

Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »

Rabindranath Tagore à propos de l'indépendance de l'Inde: Servir Narayana (Dieu) plutôt que la Nation

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ahimsâ, #Rabindranath Tagore, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Romain Rolland, #Narayana, #Bal Gangadhar Tilak, #Henry David Thoreau

Narayana (sanskrit : नारायण, IAST : Nārāyaṇa) est l'une des formes et épithètes de Vishnou. Sous cette forme, la divinité est représentée en sommeil yogique sous les eaux célestes, symbolisant le principe masculin et associé à son rôle de créateur. Il est également connu sous le nom de Purushottama et est considéré comme l'Être suprême dans le vaishnavisme.

Source: Romain Rolland, "Mahatma Gandhi" (Février 1923 / Stock, Paris, 1930)

Rabindranath Tagore (7 mai 1861 - 7 août 1941), était un homme universel* bengali actif en tant que poète, écrivain, dramaturge, compositeur, philosophe, réformateur social et peintre à l'époque de la Renaissance du Bengale. Il a remodelé la littérature et la musique bengalies ainsi que l'art indien avec le modernisme contextuel à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle. Auteur de la poésie "profondément sensible, fraîche et belle" de Gitanjali, il est devenu en 1913 le premier non-Européen et le premier parolier à recevoir le prix Nobel de littérature. Les chants poétiques de Tagore étaient considérés comme spirituels et mercuriens, tandis que sa prose élégante et sa poésie magique étaient largement populaires dans le sous-continent indien. Il était membre de la Royal Asiatic Society. Surnommé le "barde du Bengale", Tagore était connu sous d'autres sobriquets : Gurudeb, Kobiguru et Biswokobi.

* NDLR: en anglais "polymath": une personne qui en sait beaucoup sur de nombreux sujets différents.

Consulter aussi:

https://pocombelles.over-blog.com/2024/05/la-mere-mira-alfassa.html

« Religion and practical life are not different. The real spirit is to make the country your family instead of working only for your own. The step beyond is to serve humanity and the next step is to serve God. »

« La religion et la vie pratique ne sont pas différentes. Le véritable esprit consiste à faire du pays sa famille au lieu de travailler uniquement pour ses propres intérêts. L'étape suivante est de servir l'humanité et l'étape suivante est de servir Dieu ».*

Bal Gangadhar Tilak (1856-1920)

* Inamdar, N. R. (1983), Political Thought and Leadership of Lokmanya Tilak, Concept Publishing Company.

Bal Gangadhar Tilak ; né Keshav Gangadhar Tilak ; 23 juillet 1856 - 1er août 1920), plus connu sous le nom de Lokmanya (IAST : Lokamānya), était un nationaliste indien, un enseignant et un militant pour l'indépendance. Il était l'un des trois membres du triumvirat Lal Bal Pal. Les autorités coloniales britanniques l'appelaient "le père de l'agitation indienne". Il a également reçu le titre de "Lokmanya", qui signifie "accepté par le peuple comme son leader". Le Mahatma Gandhi l'a appelé "l'artisan de l'Inde moderne".

Bharat Mata, 1905 painting by Abanindranath Tagore, one of the earliest visualizations of Bharat Mata, or "Mother India."

Henry David Thoreau: La désobéissance civile

Râmakrishna: Le silex et la foi

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Religion, #Spiritualité

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1942.

Gandhi à propos de l'Occident: "Cette civilisation satanique se détruira elle-même"

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Gandhi, #Bharat, #Inde, #Occident, #Romain Rolland

« Western civilization is such that one has only to be patient and it will be self-destroyed. » Gandhi

Gandhi à propos de l'Occident: "Cette civilisation satanique se détruira elle-même"

La Mère (Mira Alfassa)

17 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Spiritualité, #Sri Aurobindo, #Inde, #La Mère (Mira Alfassa)

"Non seulement la Mère gouverne tout d'en haut, mais elle descend dans ce triple univers inférieur. Impersonnellement, toutes les choses ici, même les mouvements de l'Ignorance, sont elle-même en puissance voilée et ses créations en substance diminuée, sa Nature-corps et sa Nature-force, et elles existent parce que, poussée par le Fiat mystérieux du Suprême à réaliser quelque chose qui était là dans les possibilités de l'Infini, elle a consenti au grand sacrifice et a revêtu comme un masque l'âme et les formes de l'Ignorance. Mais, personnellement aussi, elle s'est abaissée à descendre ici dans les Ténèbres pour les conduire à la Lumière, dans le Faux et l'Erreur pour les convertir en Vérité, dans cette Mort pour la transformer en Vie divine, dans cette douleur du monde et son chagrin et sa souffrance obstinés pour y mettre fin dans l'extase transformatrice de son sublime Ananda. Dans son grand et profond amour pour ses enfants, elle a consenti à revêtir le manteau de cette obscurité, a accepté de supporter les attaques et les influences torturantes des puissances des Ténèbres et du Faux, a traversé les portails de la naissance qui est une mort, a pris sur elle les angoisses, les peines et les souffrances de la création, puisqu'il semblait que c'était la seule façon de l'élever vers la Lumière, la Joie, la Vérité et la Vie éternelle. C'est le grand sacrifice appelé parfois le sacrifice du Purusha, mais beaucoup plus profondément l'holocauste de la Prakriti, le sacrifice de la Mère Divine."

Sri Aurobindo

Source: https://www.sriaurobindoashram.org/mother/

Râmakrishna: le yoga

11 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Yoga

14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.

Râmakrishna

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Thiruppugazh - Muthai tharu Pathi | முத்தைத்தரு பத்தித் | Uthara Unnikrishnan | Murugan Bhakti Padal

2 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Musique, #Religion, #Unnikrishnan, #Bharat, #Shaiva Siddhanta

Uthara Unnikrishnan interprète la chanson traditionnelle d'Arunagirinathar Swamigal « Muthai tharu Pathi » en l'honneur du Seigneur Muruga, tirée du Thiruppugazh, sur une musique de Veeramani Kannan.

Kartikeya (Sanskrit : कार्तिकेय, IAST : Kārtikeya), également connu sous les noms de Skanda, Subrahmanya, Shanmukha et Murugan (Tamoul : முருகன்), est le dieu hindou de la guerre. Il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Ganesha.

Kartikeya est une divinité importante dans le sous-continent indien depuis l'Antiquité. Il a été postulé que la divinité tamoule de Murugan a été syncrétisée avec la divinité védique de Skanda après l'ère Sangam. Il est considéré comme le « Dieu du peuple tamoul » et est salué comme le seigneur des collines de Palani, la divinité tutélaire de la région de Kurinji dont le culte a acquis une immense popularité. La littérature tamoule Sangam compte plusieurs œuvres attribuées à Murugan, comme Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr et Tiruppukal d'Arunagirinathar. Des preuves archéologiques datant du Ier siècle de notre ère et d'avant indiquent que son iconographie est associée à Agni, le dieu hindou du feu, ce qui suggère qu'il était une divinité importante dans l'hindouisme primitif.

L'iconographie de Kartikeya varie considérablement ; il est généralement représenté comme un homme toujours jeune, chevauchant ou à proximité d'une poule indienne, appelée Paravani, et portant parfois l'emblème d'un coq sur sa bannière. Il manie une lance appelée vel, qui lui aurait été donnée par sa mère Parvati. La plupart des icônes le représentent avec une seule tête, mais certaines en ont six, ce qui reflète la légende entourant sa naissance, selon laquelle il est né de six garçons qui ont ensuite été réunis en un seul par Parvati. Il est décrit comme ayant vieilli rapidement dès l'enfance, devenant un guerrier, à la tête de l'armée des Devas et crédité de la destruction de rakshasas tels que Tarakasura et Surapadma. Il est considéré comme un philosophe qui a enseigné la poursuite d'une vie éthique et la théologie du Shaiva Siddhanta*.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya

* Le Shaiva Siddhanta (IAST : Śaiva-siddhānta)[est une forme de shivaïsme populaire en Inde du Sud et au Sri Lanka qui propose une philosophie dévotionnelle dont le but ultime est l'union avec Shiva. Elle s'appuie principalement sur les hymnes dévotionnels tamouls écrits par les saints shaivas entre le 5e et le 9e siècle de notre ère, connus sous leur forme rassemblée sous le nom de Tirumurai. Tirumurai est considéré comme le fondateur du terme Siddhanta et de ses principes fondamentaux. Au XIIe siècle, Aghorasiva, à la tête d'une branche du monastère de l'ordre d'Amardaka à Chidambaram, a entrepris de formuler le Shaiva Siddhanta. Il s'agit du système Aghora Paddhati le plus ancien connu du Shaiva Siddhanta des Adi Shaivas mathas du Kongu Nadu, qui rejette les Meykanda Shastras en tant qu'ajouts ultérieurs. Meykandar (13e siècle) a été le premier philosophe systématique de l'école. Les rites normatifs, la cosmologie et la théologie du Shaiva Siddhanta s'appuient sur une combinaison d'Agamas et d'écritures védiques.

On pense que cette tradition était autrefois pratiquée dans toute l'Inde, mais l'asservissement de l'Inde du Nord par les musulmans a restreint le Shaiva Siddhanta au sud, où il a été préservé par le mouvement Shaiva tamoul, exprimé dans la poésie bhakti des Nayanars. C'est dans ce contexte historique que le Shaiva Siddhanta est communément considéré comme une tradition « méridionale », toujours très vivante. Le recueil tamoul de chants dévotionnels connu sous le nom de Tirumurai, les Shaiva Agamas et les « Meykanda » ou « Siddhanta » Shastras, constituent le canon scriptural du Tamil Shaiva Siddhanta.

Murugan assis sur un paon, XIIe siècle de notre ère.