inde

"Le Dieu infini prend une forme humaine finie et joue dans ce monde comme l'un d'entre nous afin que nous puissions sentir sa présence et avoir un aperçu de sa nature infinie. Ce n'est pas un mythe. C'est un fait. Les vies de Bouddha, du Christ et de Râmakrishna le prouvent. Les êtres humains voient ces hommes-dieux ou avatars avec leurs yeux, entendent leurs voix avec leurs oreilles, touchent leurs formes physiques avec leurs mains."

3 mars 2024

La politique étrangère américaine en état de mort cérébrale

Paul Craig Roberts

Une source m'a récemment envoyé un article rédigé par un expert en affaires étrangères russe bien placé, accompagné d'une note : "Il pense comme vous".  Pas tout à fait, mais nous partageons certaines des mêmes préoccupations.

L'article de Sergueï A. Karaganov , président honoraire du présidium du Conseil de la politique étrangère et de défense, Moscou ( https://eng.globalaffairs.ru/articles/an-age-of-wars-what-is-to-be-done/ ), intitulé "What Is To Be Done", reflète les opinions que j'ai exprimées à maintes reprises, notamment que, face à l'hostilité du monde occidental, la Russie devrait éviter la poursuite du conflit en se tournant vers l'Est, vers la Chine et l'Inde, et vers l'expansion des BRICS. Comme moi, Karaganov espère éviter la mort de l'humanité dans une guerre nucléaire. Il rejette les libéraux russes atlantistes et intégrationnistes pro-occidentaux qui se sont accrochés trop longtemps à leur fantasme d'être une partie acceptée de l'Occident.  Il est probable que c'est ce groupe délirant de libéraux russes qui est responsable des erreurs de jugement que Karaganov rapporte au Kremlin, ces mêmes erreurs que j'ai signalées. La dernière chose dont la Russie a besoin, c'est d'une interdépendance avec l'Occident.  

Karaganov souligne que les racines asiatiques de la Russie, qui remontent à l'époque des seigneurs mongols, sont aussi fortes que les racines occidentales et que c'est la Chine qui s'élève, et non l'Europe et les États-Unis, qu'il considère comme essentiellement délabrés sur les plans politique, économique, moral et spirituel.

Karaganov écrit : "L'Europe - autrefois un phare de la modernisation pour nous et de nombreuses autres nations - se dirige rapidement vers le néant géopolitique et, espérons que je me trompe, vers la décadence morale et politique. Son marché encore riche mérite d'être exploité, mais notre principal effort à l'égard de l'ancien sous-continent devrait consister à nous en séparer moralement et politiquement. Après avoir perdu son âme - le christianisme - il perd maintenant le fruit des Lumières - le rationalisme. En outre, sur ordre de l'extérieur [Washington], l'eurobureaucratie isole elle-même la Russie de l'Europe. Nous lui en sommes reconnaissants.

"La rupture avec l'Europe est une épreuve pour beaucoup de Russes. Mais nous devons la traverser le plus rapidement possible. Bien sûr, la clôture ne doit pas devenir un principe ou être totale. Mais parler de recréer un système de sécurité européen est une dangereuse chimère. Les systèmes de coopération et de sécurité doivent être construits dans le cadre du continent de l'avenir - la Grande Eurasie - en invitant les pays européens qui sont intéressés et qui nous intéressent".

L'Occident, écrit-il, est l'équivalent moderne de Sodome et Gomorrhe. "Il aurait été préférable de terminer notre odyssée occidentale et européenne un siècle plus tôt. Il ne reste plus grand-chose d'utile à emprunter à l'Occident, bien que de nombreux déchets s'y infiltrent. Mais, en achevant tardivement le voyage, nous conserverons la grande culture européenne qui est aujourd'hui rejetée par la mode post-européenne".  Comme l'Occident s'est rejeté lui-même, il est un mal et la Russie doit s'en éloigner. Il a répondu à ma question récente en disant que la culture que l'Occident a créée et dont il s'est aujourd'hui éloigné sera sauvée par la Russie.

Il y a d'autres points sur lesquels nous portons le même jugement, comme la manière défaitiste dont Poutine a mené le conflit avec l'Ukraine et son acceptation des provocations qui ont intensifié la participation de l'Occident au conflit.  La façon dont Poutine tente de faire en sorte que l'Occident ne se sente pas menacé, alors même que l'Occident menace la Russie, alimente le conflit. Exprimer continuellement votre volonté de négocier avec Washington, qui a l'intention de détruire la Russie et Poutine personnellement, est un manque de jugement extraordinaire. Le manque de réalisme vous frappe de plein fouet.

Karaganov écrit que la Russie devrait revoir son approche de la politique étrangère et passer d'une attitude défensive à une attitude offensive, et cesser de chercher à plaire à l'Occident et à négocier avec lui.  Les tentatives du Kremlin "sont non seulement immorales mais aussi contre-productives" car elles sont irréalistes et multiplient les provocations.

Karaganov voit l'Occident comme moi, c'est-à-dire qu'il s'enfonce dans la débauche morale et l'anti-humanisme. Il écrit : "Il est temps de brandir ouvertement la bannière de la défense des valeurs humaines normales contre les valeurs post-humaines, voire anti-humaines, de l'Occident".

Comme je l'ai expliqué, l'Ukraine fait partie de la Russie depuis des siècles, bien avant l'existence de l'Union soviétique. L'Ukraine est un tout nouveau pays arraché à la Russie par les néoconservateurs de Washington lors de l'effondrement de l'Union soviétique. L'Ukraine a été créée par Washington comme une arme à utiliser contre la Russie.  Il est extraordinaire qu'il ait fallu tant de temps aux Russes pour s'en rendre compte.  Les Russes ont dû subir un lavage de cerveau complet par Voice of America et Radio Free Europe.  C'était certainement le cas des intégrationnistes atlantistes.

Karaganov a échappé au lavage de cerveau.  Il écrit :

"Notre seul objectif raisonnable concernant les terres de l'Ukraine me paraît évident : la libération et la réunification avec la Russie de l'ensemble du sud, de l'est et (probablement) du bassin du Dniepr. Les régions occidentales de l'Ukraine feront l'objet de futures négociations. La meilleure solution consisterait à y créer un État tampon démilitarisé doté d'un statut formel de neutralité (avec des bases russes pour garantir la neutralité) - un lieu de vie pour les résidents de l'Ukraine actuelle qui ne veulent pas être citoyens de la Russie et vivre selon les lois russes. Et pour éviter les provocations et les migrations incontrôlées, la Russie devrait construire une clôture le long de sa frontière avec l'État tampon, comme celle que Trump a commencée à la frontière avec le Mexique."  Ou celle qu'Israël a construite en Palestine.

Karaganov écrit que dans la politique de défense de la Russie, le Kremlin attendait trop de l'Occident, s'attendant à une coopération et à de la bonne volonté. Le Kremlin ne devait pas être informé de la doctrine néoconservatrice de l'hégémonie américaine, qui déclare que la Russie est un obstacle à l'hégémonie de Washington et qu'elle doit être éliminée. Pour faire face à l'Occident, écrit Karaganov, la Russie devrait utiliser sa capacité nucléaire largement supérieure pour intimider l'Occident.

"En lançant à titre préventif (bien que tardivement) une opération militaire contre l'Occident [intervention militaire limitée en Ukraine], nous nous sommes fondés sur de vieilles hypothèses et ne nous attendions pas à ce que l'ennemi déclenche une guerre totale. Nous n'avons donc pas utilisé les tactiques d'intimidation de la dissuasion nucléaire active dès le début. Et nous continuons à traîner les pieds. Ce faisant, non seulement nous condamnons à la mort des centaines de milliers de personnes en Ukraine (y compris les pertes liées à la dégradation de la qualité de vie) et des dizaines de milliers de nos hommes, mais nous rendons également un mauvais service au monde entier. L'agresseur, qui est de facto l'Occident, reste impuni. Cela ouvre la voie à de nouvelles agressions".

Je suis heureux de voir que je soutiens que la non-réponse de Poutine à l'agression condamne le monde à la mort, non pas parce que je souhaite ces morts, mais parce que cela confirme ma conviction que tolérer les provocations ne mène pas à la paix, mais à davantage de provocations qui déboucheront sur une guerre nucléaire.  Je reste convaincu que l'absence de volonté d'agir de Poutine entraîne l'Armageddon nucléaire.

M. Karaganov souligne que M. Poutine s'écarte de la pratique militaire russe :

"La tradition russe veut que l'on inflige une défaite cuisante aux envahisseurs européens et que l'on se mette ensuite d'accord sur un nouvel ordre" conçu par les Russes.

Quant à la guerre menée par erreur en Ukraine, "l'opération militaire spéciale doit être poursuivie jusqu'à la victoire. Nos ennemis doivent savoir que s'ils ne battent pas en retraite, la légendaire patience russe s'épuisera et la mort de chaque soldat russe sera payée par des milliers de vies dans l'autre camp".

Là où Karaganov et moi divergeons, c'est sur sa conviction que la contrainte sur les guerres réside dans le fait que la plupart des pays disposent de moyens de dissuasion nucléaire. Son argument est rationnel.  Il écrit que si un agresseur s'expose à des représailles nucléaires, il est peu probable qu'il agresse. Le problème avec son argument est qu'il y a des psychopathes qui dirigent des pays, et que les psychopathes ne se soucient pas des populations*.  Il l'admet lui-même.  

Karaganov et moi-même sommes d'accord sur le fait qu'une attitude plus agressive de la part de la Russie amènerait l'Occident à repenser son agression et réduirait ainsi la probabilité d'une guerre nucléaire. Karaganov écrit :

"En intensifiant la dissuasion nucléaire, nous ne dégriserons pas seulement les agresseurs, mais nous rendrons également un service inestimable à l'humanité tout entière. Il n'existe actuellement aucune autre protection contre une série de guerres et un conflit thermonucléaire majeur. La dissuasion nucléaire doit être activée.

Karaganov décrit ici le sort probable de l'Europe et des États-Unis, peuples impuissants dépourvus de toute influence sur "leurs" gouvernements :

"La politique de la Russie devrait se fonder sur l'hypothèse que l'OTAN est un bloc hostile qui a prouvé son agressivité par sa politique antérieure et qui mène de facto une guerre contre la Russie. Par conséquent, toute frappe nucléaire sur l'OTAN, y compris les frappes préventives, est moralement et politiquement justifiée. Cela s'applique principalement aux pays qui apportent le soutien le plus actif à la junte de Kiev. Les anciens et surtout les nouveaux membres de l'alliance doivent comprendre que leur sécurité s'est cardinalement affaiblie depuis qu'ils ont rejoint le bloc, et que leurs élites compradores au pouvoir les ont mis au bord de la vie et de la mort. J'ai écrit à plusieurs reprises que si la Russie lance une attaque préventive de représailles sur un pays de l'OTAN, les États-Unis ne réagiront pas, à moins que la Maison Blanche et le Pentagone ne soient peuplés de fous qui haïssent leur pays et sont prêts à détruire Washington, Houston, Chicago ou Los Angeles au nom de Poznan, Francfort, Bucarest ou Helsinki".

"De mon point de vue, la politique nucléaire russe et la menace de représailles devraient également dissuader l'Occident d'utiliser massivement des armes biologiques ou cybernétiques contre la Russie ou ses alliés. La course aux armements dans ce domaine, menée par les États-Unis et certains de leurs alliés, doit être stoppée".

Les cibles à rayer de la surface de la terre ne se limitent pas à l'Europe.

"Il apparaît également nécessaire de modifier (dans une certaine mesure, publiquement) la liste des cibles des frappes nucléaires de représailles. Nous devons réfléchir sérieusement à qui, exactement, nous avons l'intention de dissuader.

"Les Américains [Washington] ont tué des millions de personnes au Vietnam, au Cambodge, au Laos et en Irak, ils ont commis des actes d'agression monstrueux contre la Yougoslavie et la Libye et, contre toute attente, ils ont délibérément jeté des centaines de milliers, voire des millions, d'Ukrainiens dans le feu de la guerre. En d'autres termes, ils ne se soucient même pas de leurs propres citoyens et ne seront pas effrayés par les pertes en vies humaines parmi eux".

Étant donné que les élites occidentales au pouvoir ne se préoccupent pas du tout de leur peuple, les attaques contre l'Amérique devraient être dirigées contre les élites au pouvoir totalement corrompues, "l'oligarchie mondialiste" :

"Il serait peut-être utile de désigner les lieux de rassemblement de cette oligarchie comme cibles de la première vague, voire de frappes de représailles préventives.

"Dieu a frappé d'une pluie de feu Sodome et Gomorrhe, plongées dans l'abomination et la débauche. Pourquoi la Russie ne donnerait-elle pas un coup de main à Dieu et ne frapperait-elle pas l'Occident de la même pluie de feu ?  C'est la question que pose Karaganov. "L'équivalent moderne : une frappe nucléaire limitée sur l'Europe. Une autre allusion à l'Ancien Testament : pour purifier le monde, Dieu a déclenché le Grand Déluge. Nos torpilles nucléaires Poséidon peuvent déclencher des inondations similaires sous forme de tsunamis. Aujourd'hui, les États les plus effrontément agressifs sont des États côtiers. L'oligarchie mondialiste et l'État profond ne doivent pas espérer s'échapper comme l'ont fait Noé et sa pieuse famille".

Karaganov écrit que "la Russie a finalement cessé de se traîner après l'Occident" et s'est réveillée face à son ennemi occidental.

Une plus grande confiance dans la dissuasion nucléaire est nécessaire pour refroidir les "dirigeants" européens qui ont perdu la tête, parlent d'un affrontement inévitable entre la Russie et l'OTAN et exhortent leurs forces armées à s'y préparer. Il faut rappeler à ces bavards et à leurs auditeurs qu'en cas de guerre entre la Russie et l'OTAN en Europe, il ne restera plus grand-chose de nombreux membres de l'alliance européenne, même après les premiers jours du conflit".

L'Occident, écrit Karaganov, est une menace morale et spirituelle aussi bien que militaire :

"La diffusion continue des technologies numériques ne se contente pas de promouvoir, mais impose des idéologies, des valeurs et des modes de comportement anti-humains ou post-humains qui rejettent les fondements naturels de la moralité humaine et presque toutes les valeurs humaines fondamentales.

"Nous pouvons déjà constater que les élites européennes ont perdu presque complètement la capacité de penser stratégiquement, et qu'il n'en reste pratiquement plus aucune au sens méritocratique traditionnel. Nous assistons à un déclin intellectuel de l'élite dirigeante aux États-Unis, un pays doté d'énormes capacités militaires, y compris nucléaires".

La question que nous pose Karaganov est la suivante :  Le nouveau monde en pleine ascension peut-il contenir l'ancien monde en déclin, caractérisé par la débauche, le péché et toutes les formes de mal, avant que le mal qui règne en Occident ne détruise le monde ?  Poutine et Xi peuvent-ils voir la réalité avant qu'il ne soit trop tard ?

Il est clair que les penseurs stratégiques russes ont été radicalisés par ce qu'ils ont vécu comme une trahison de la part de l'Occident.  La poursuite de l'hégémonie américaine à tout prix par les néoconservateurs a créé un ennemi dont la confiance en l'Occident est épuisée.  Comme je l'ai répété à maintes reprises, cette situation est bien plus dangereuse que celle qui prévalait pendant la guerre froide du XXe siècle.  La prise de conscience de ce danger continue d'échapper aux décideurs occidentaux.

Traduit de l'américain par Rouge et Blanc avec DeepL.com

Source: https://www.paulcraigroberts.org/2024/03/03/the-braindead-american-foreign-policy-establishment/

* Voir: https://pocombelles.over-blog.com/2024/03/jean-dominique-michel-autopsie-d-un-desastre-et-apres-covidhub.ch/cara.news.html

NDLR: SLAVOPHOBIE ? CHRISTIANOPHOBIE ?

Les soldats ukrainiens, Slaves et chrétiens dans leur immense majorité, morts dans la guerre contre la Russie, se chiffrent par centaines de milliers. On cite le chiffre de 600.000. Les images des cimetières militaires ukrainiens montrent d'immenses étendues de tombes pavoisées qui s'étendent jusqu'à l'horizon:

https://www.youtube.com/watch?v=jblS71GeDx0

Côté russe, ce sont des dizaines de milliers de soldats morts. C'est une guerre fratricide. Qui, en Russie, souhaite ces morts de part et d'autre, en prolongeant la guerre ? Le nettoyage ethnique de l'Ukraine et ensuite de la Russie est-il l'un des objectifs de ceux qui ont organisé et qui contrôlent cette guerre, tant en Occident qu'en Russie et en Ukraine ? Qui profite de la corruption en Ukraine, du détournement des énormes fonds et de l'armement en provenance des pays alliés, de la prostitution des veuves et des filles des familles des soldats morts, du trafic des enfants orphelins ? Qui, en Russie, profite de la guerre ? Qui, par principe,  ne va pas se battre et mourir au front ? Qui (re) colonisera l'Ukraine quand tous ses habitants indigènes auront disparu ? Cui bono ? Pourquoi les patriotes russes chrétiens ou musulmans qui dénoncent les injustices du pouvoir dans leur pays sont-ils censurés ou persécutés, comme le colonel Vladimir V. Kvachkov par exemple ? Et pour finir, la Chine actuelle, capitaliste et communiste, championne du  contrôle social, de la censure et de la répression, serait-elle un meilleur modèle civilisationnel pour les peuples que l'Occident (dont la Russie) décadent et même "satanique", dixit Gandhi ? En tous les cas cette Chine capcom*, ennemie de celle du Falun Gong**, semble être la référence ultime de Klaus Schwab ... le WEF et tout ce qu'il représente est-il le trait d'union du pouvoir entre l'Occident, la Russie et la Chine ?

* Alliance entre deux pouvoirs: le Pouvoir de l'argent (capitalisme) et le Pouvoir de l'idéologie (communisme).

** https://fr.faluninfo.net/caracteristique-falun-gong/

Pour un regard critique sur la Russie poutinienne, théâtre d'une habile propagande "souverainiste", lire l'article d'Hannibal: "Le rôle de Poutine dans le cinéma arc-en-ciel" dans RIVAROL N°3604 du 6 mars 2024. On peut aussi consulter, sur ce blog, des articles du Club Izborsk traduits du russe en français et choisis en fonction de leur esprit critique (hashtag "Club d'Izborsk"), ainsi que ce qui concerne le colonel russe Vladimir V. Kvachkov et aussi le général russe Leonid Ivashov.

Manifestement, Paul Craig Roberts manque d'informations directes sur la Russie et fait trop confiance aux médias russes comme RT. Présenter l'Occident comme le camp du Mal et la Russie comme le camp du Bien, c'est de la propagande.

Rouge et Blanc

Voir aussi:

https://pocombelles.over-blog.com/2023/06/pierre-hillard-la-russie-fait-partie-integrale-du-mondialisme.entretien-avec-radio-lorraine-engagee.html

Entretien avec Jean Herbert

(Entretien réalisé par Bruno Sourdin à Rennes en novembre 1979)

Shrî Aurobindo l’appelait Vishvabandhu, « l’ami de tous ». Aucun autre nom ne pouvait mieux lui convenir. Jean Herbert a été l’un des grands érudits du XXe siècle. C’est lui qui, un des premiers, nous a ouvert les portes de la sagesse orientale. Il a traduit Aurobindo, Ramana Maharshi, Ramdas, Sivananda, Mâ Anandamayi, Suzuki et bien d’autres. Son œuvre d’orientaliste est gigantesque, incontournable.
Ce que l’on sait peut-être moins, c’est que cet éminent savant a aussi été un grand témoin de son époque. Jean Herbert naquit à Paris en 1897 dans une famille d’universitaires. Après la Première Guerre mondiale, laquelle le voit mobilisé comme officier d’artillerie, il assiste en qualité d’interprète aux commissions d’armistice entre les Alliés et les Allemands. Il n’a que 21 ans. Pendant la Conférence de la Paix de Paris, il participe à la préparation de la Société des Nations, côtoyant Clemenceau, Wilson, Lloyd George et Benes. Il travaille ensuite à la SDN en qualité d’interprète jusqu’en 1939 et il rencontre alors Poincaré, Briand, Stresemann, Barthou, Mussolini et Churchill. En 1945, on lui demande de suivre la Commission préparatoire des Nations Unies et de l’Unesco. Jean Herbert va alors créer de toutes pièces le corps d’interprètes de l’ONU. Son Manuel de l’interprétation est diffusé dans huit langues.
Ses travaux d’interprète et de linguiste ne l’ont pas empêché de mener de front son œuvre de traducteur. C’est en 1934 à Pondichéry qu’il rencontre Shrî  Aurobindo, qui l’accepte comme disciple et lui demande de traduire ses ouvrages en français et de les faire traduire dans d’autres langues. Parallèlement, Romain Rolland, qui venait de révéler Ramakrishna à l’Occident, lui demande de poursuivre son œuvre et de traduire Vivekananda. Pour Jean Herbert, c’est un travail considérable qui commence. Un travail considérable mais aussi un travail ingrat car, dans les années 30, personne ne s’intéresse à ses manuscrits et il est obligé de publier ses premières traductions à compte d’auteur et de faire du porte à porte chez les libraires pour déposer des exemplaires de ses ouvrages.
Au total, soit comme auteur, soit comme traducteur, soit comme préfacier ou directeur de collection, Jean Herbert a fait publier quelque 250 volumes. Mais son approche de l’Inde n’était pas seulement livresque. Bien au contraire, Jean Herbert était un homme d’expérience et il aimait, avec une rare pédagogie, faire partager son intérêt pour le yoga qu’il pratiquait, le Karma-Yoga, qu’il résumait ainsi : « Fais ce que dois, advienne que pourra. »
Il nous a quittés le 21 août 1980, à l’âge de 83 ans. C’était un homme d’une grande chaleur et d’une grande simplicité, qui aimait passionnément la vie, qui s’est toujours efforcé d’aider les hommes à se comprendre mutuellement, et qui a été, pour tous ceux qui ont eu le bonheur de le rencontrer, « l’ami de tous ».

Bruno Sourdin: Qu’entend-on par yoga dans l’Inde ?

Jean Herbert: Le yoga qui vient de l’Inde a, dans ce pays, une signification tout à fait différente de celle que nous avons ici. Dans l’Inde, on appelle yoga n’importe quelle discipline intérieure, ou matérielle aussi d’ailleurs, à laquelle on se soumet pour provoquer ou faciliter une certaine évolution intérieure, quelle qu’elle soit : ce peut être ce qu’on appelle maintenant le yoga en Occident et que dans l’Inde on appelle le Hatha-Yoga ; ce peut être aussi une des autres formes classiques de yogas qui s’adressent, les unes à l’homme intellectuel, les autres à l’homme émotif, les autres encore à l’homme soucieux de ses relations avec la société ou envers le prochain. Et puis il existe enfin des quantités d’autres yogas : la musique, par exemple, peut être un yoga, la poésie aussi, la médecine, la recherche scientifique, le journalisme également… à la seule condition que l’on ait dans cette recherche pour but essentiel, et éventuellement pour but unique, une évolution intérieure.

Quel est le but de cette évolution intérieure ?

Il est évidemment extrêmement difficile à définir. Nous avons tous conscience d’évoluer dans un certain sens que nous jugeons positif : non seulement par la taille quand nous passons de l’enfance à l’âge adulte, non seulement par l’intellect quand nous apprenons des choses à l’école, à l’université ou dans la vie, mais également par l’évolution des sentiments, de l’idéal, par l’intensification de l’effort que l’on consacre à se rapprocher de cet idéal.

Comme vous le dites, nous évoluons constamment, mais pourtant nous avons la certitude de rester le même. Comment les Hindous résolvent-ils le problème ?
Les Hindous font une distinction entre ce qui est permanent en nous et ce qui évolue. Normalement, nous nous identifions tantôt à notre corps, tantôt à nos désirs, tantôt à nos pensées. Or, non seulement nos pensées, nos désirs changent continuellement, mais même notre corps, puisqu’on m’enseignait autrefois qu’il n’y a pas une cellule dans le corps qui ne se renouvelle pas tous les sept ans. Et néanmoins nous avons la certitude absolue (c’est peut-être la plus grande certitude que nous ayons) d’être resté la même personne depuis notre naissance. Alors les Hindous en concluent qu’il doit y avoir quelque chose de permanent en nous. Mais cette entité permanente, qui est notre vérité la plus profonde, se manifeste par un désir d’évoluer. Dans la théorie des vies successives, on estime que cette évolution commence à l’état végétal, passe ensuite dans le règne animal, finit par le règne humain. C’est cette entité qui évolue que l’on peut appeler l’âme, en termes très approximatifs.

Quelles sont les différentes méthodes employées par les quatre grands yogas de l’Inde ?
Dans le Jnana-Yoga, on travaille par l’intellect, par la raison, par la logique, pour essayer de découvrir, derrière les apparences, la vérité la plus profonde, la vérité la plus profonde de l’être humain ou la vérité la plus profonde de l’Univers.
Dans le Bakti-Yoga, qui est le yoga de l’adoration, on utilise ses facultés émotives, en priorité, pour essayer de les orienter vers un idéal de plus en plus élevé, c’est-à-dire non pas seulement des rapports avec le prochain, mais quelque chose de plus vaste que l’on peut appeler Dieu.
Dans le Karma-Yoga, que j’appelle le yoga de la vie quotidienne, on cherche à comprendre les rapports entre l’être humain et son entourage, pour essayer de pousser ces rapports jusqu’à la plus haute perfection possible. Ce qui veut dire que l’on doit envisager chacune des actions que nous faisons tout au long de notre vie sous un certain angle, pour les adapter à cette fin.
Le quatrième grand yoga, le Raja-Yoga, est essentiellement une recherche par la méditation, par l’intériorisation. Dans le Hatha-Yoga, qui n’est en fait qu’une variante du Raja-Yoga, on attache une grande importance au corps physique, que l’on essaye d’améliorer, de développer, à la fois par des postures et des exercices de respiration.

Le yoga peut-il présenter certains dangers ?

Le yoga est un moyen puissant d’évoluer. En ce qui concerne le Hatha-Yoya, comme tout ce qui est puissant, il présente des dangers. Ce qui peut faire beaucoup de bien peut aussi faire beaucoup de mal, forcément. Si vous avez un couteau émoussé, il ne peut pas vous servir à grand-chose ; mais s’il est bien aiguisé, ce n’est pas la même chose. Le Hatha-Yoga fait certainement beaucoup de bien à beaucoup de gens, c’est un fait que je peux constater ; mais s’il est mal utilisé, comme n’importe quelle arme puissante, il peut aussi faire beaucoup de mal, et j’ai connu un certain nombre de personnes qui ont été complètement détraquées soit mentalement, soit physiquement. C’est relativement rare mais c’est possible.
Le Karma-Yoga, lui, ne présente jamais aucun danger.

Pouvez-vous nous parler de ce Karma-Yoga que vous pratiquez vous-même. Comment l’avez-vous découvert ?

Je l’ai découvert lorsque j’ai découvert celui qui est maintenant mon maître, Shrî  Aurobindo, chez qui je suis arrivé, conduit par le hasard, il y a 45 ans. J’ai été immédiatement séduit par le fait qu’il combinait une logique cartésienne absolument rigoureuse avec une aspiration mystique extrêmement intense. C’était la première fois que je trouvais les deux réunies chez une même personne.
Le yoga de Shrî  Aurobindo est un yoga très vaste qui, comme celui de la Bhagavad-Gîta, le grand texte sacré hindou, embrasse tous les yogas classiques : la recherche intellectuelle, l’orientation vers le Divin, l’action quotidienne et la méditation. Mais Sri Aurobindo, comme tous les très grands sages de l’Inde, individualisait considérablement son enseignement. Nous sommes tous différents les uns des autres et, par conséquent, ce qui convient à l’un ne convient pas à l’autre. Nous n’attendons pas d’un médecin qu’il ait une ordonnance tout imprimée qu’il distribue à tous ses patients ; nous nous attendons au contraire à ce qu’il examine chaque patient pour décider ce qui est bon pour lui, et même qu’à quelques années de distance il ordonne le contraire de ce qu’il avait indiqué auparavant. Il en va exactement de même pour l’individualisation du yoga. Shrî Aurobindo traitait chacun de ses disciples d’une façon différente, pour utiliser au mieux ses possibilités individuelles.
Il m’a orienté essentiellement vers le Karma-Yoga, mais pas exclusivement. Le yoga qu’il a donné était un yoga portant surtout sur l’action matérielle, mais naturellement assaisonné d’une certaine recherche intellectuelle, d’une certaine orientation vers un idéal que l’on peut appeler religieux et d’un peu de méditation aussi.

Quels sont les grands principes du Karma-Yoga ?

On les trouve en particulier dans la Bhagavad-Gîta, d’où ils ont été puisés. Le premier principe c’est que l’homme ne reste jamais un seul instant sans agir. S’il n’agit pas physiquement, il agit mentalement. Et même s’il arrive à arrêter complètement les mouvements de son corps et le travail de son mental, il y a encore des choses qui se passent en lui : sa circulation continue, de même que sa digestion. Et puis il continue à exercer une influence sur les gens autour de lui : d’abord parce qu’en n’agissant pas, il provoque des conséquences autres que celles qu’il provoquerait s’il agissait. Et puis les gens qui le regardent sont soit agacés, soit inquiets ou bien ont envie de l’imiter. C’est donc aussi une action qu’il exerce sur les autres.
Si l’homme ne peut rester un instant sans agir, il ne faut pas se proposer l’inaction comme but. C’est le deuxième grand principe.
Troisième principe : il faut faire ce que les textes sacrés appellent « les actions prescrites », c’est-à-dire ce que nous pouvons appeler notre devoir, nos obligations. Ce devoir peut résulter soit de ce que nous croyons _ morale laïque ou morale religieuse _, soit de ce que la « petite voix de la conscience » nous indique. Il faut nous comporter de la façon que nous estimons nous être prescrite par l’une ou l’autre de ces sources. Ce que je traduis de façon plus globale par « l’idéal du moment ». Chacun de nous, à n’importe quel moment, a un certain idéal. Nous devons nous y conformer, essayer de la suivre, dans toute la mesure où nous en sommes capables.
L’originalité du Karma-Yoga réside dans son principe suivant : l’homme n’a pas le droit aux conséquences de son action, ni bonnes ni mauvaises.

Ce quatrième principe mérite une explication.

Nous agissons toujours, évidemment, pour obtenir un certain résultat. Si je parle en ce moment, c’est pour que vous m’entendiez. Mais _ c’est le principe du Karma-Yoga _, les conséquences de ce que je fais ne dépendent pas de moi. En effet, il ne dépend pas de moi que vous m’écoutiez ou que vous pensiez à autre chose lorsque je vous parle ; il ne dépend pas de moi qu’en me quittant vous pensiez que je vous ai raconté des idioties ou au contraire des choses géniales et que cela va vous orienter un petit peu dans votre action personnelle ou au contraire que cela ne va pas vous orienter du tout.
Et à plus long terme, c’est encore plus clair. Voici un exemple que je donne généralement : si je donne un livre à quelqu’un, c’est en espérant qu’il le lira, que cela le fera réfléchir, peut-être même que cela le fera changer d’avis. Mais il y a beaucoup de chance pour que cela ne lui fasse pas changer d’avis, beaucoup de chance aussi pour qu’il ne réfléchisse pas, et même beaucoup de chance pour qu’il ne le lise pas.
Les Hindous en concluent, dans le cas du Karma-Yoga, que ces conséquences ne dépendent pas de nous, que nous n’en sommes pas maîtres, et que par conséquent nous n’en sommes pas responsable. Ceci a pour effet de libérer énormément de la crainte des conséquences de ce que nous faisons. Pour prendre un autre exemple, nous savons ce que c’est que le trac lors d’un examen ; il nous paralyse, il nous enlève une partie de nos moyens. C’est pour cela qu’un des effets du Karma-Yoga est de donner une plus grande liberté, une plus claire vision de ce que nous allons faire et une plus grande efficacité dans notre action. L’un des autres principes du Karma-Yoga est, comme le disent les Hindous, « l’habileté dans l’action ».

Si les conséquences ne nous appartiennent pas, à qui appartiennent-elles ?

Si on a l’esprit religieux, comme c’était le cas de Gandhi, qui était le plus grand représentant du Karma-Yoga à notre époque, on peut reprendre sa formule : vouloir décider des conséquences, c’est usurper une fonction qui n’appartient qu’à Dieu. Au contraire, si on n’a pas l’esprit religieux, ce sont les circonstances, le sort, la fatalité ou les lois de la nature qui peuvent déterminer ce que seront les conséquences de son action.
La conception de « l’idéal du moment » est assez étrangère aux Occidentaux puisqu’on nous a enseigné qu’il existe un idéal qui doit être le même pour tous. Mais en réalité ce n’est pas vrai : cet idéal que l’on nous propose ne peut être qu’un idéal lointain et c’est sur l’idéal immédiat que nous nous guidons. Un moine hindou que j’avais invité autrefois à Genève me disait, d’un endroit où l’on voyait le Mont Blanc : votre idéal lointain peut être d’arriver au sommet du Mont Blanc, mais votre idéal immédiat c’est d’aller en direction de la première borne kilométrique, même si cette route vous conduit dans une direction totalement opposée et vous fait tourner le dos au Mont Blanc. Par conséquent, si l’on conserve à l’esprit un idéal lointain, on se conforme inévitablement à l’idéal immédiat.
Or, cet idéal immédiat change constamment en nous dans notre évolution générale. En ce qui me concerne personnellement, il est bien évident que je ne peux pas juger ce que je fais aujourd’hui d’après l’idéal que j’aurai dans 20 ans ; et il est tout aussi grotesque de vouloir juger ce que j’ai fait dans le passé d’après l’idéal que j’ai aujourd’hui. C’est une chose à laquelle on ne pense pas parce que constamment nous disons : « J’aurais dû faire ceci », « Si j’avais su », « Si j’avais compris », etc. Et le fait de distinguer cet idéal ancien de cet idéal actuel écarte également toute possibilité de remords ou de regret, ce qui est également un très grand allégement. C’est fantastique la quantité d’énergie que nous gaspillons à craindre l’avenir ou à regretter le passé !

Cela accroît en même temps notre responsabilité ?

Naturellement, on reste responsable de ce qu’on a fait dans le passé, mais cela ne sert absolument à rien d’y revenir. L’exemple que je donne habituellement est personnel : pendant la Première Guerre mondiale, j’étais officier d’artillerie et je commandais une batterie de canons à longue portée et, lorsque de mon observatoire j’apercevais une concentration de troupes ennemies, évidemment je tirais dessus pour massacrer le plus de gens possible. C’était mon idéal du moment : la patrie, le drapeau, un idéal que tout le monde d’ailleurs partageait à l’époque, à peu d’exceptions près. Et si maintenant, mais c’est peu vraisemblable, je me trouvais devant la même situation, il est très probable que j’agirais différemment, parce que mon idéal s’est complètement transformé.
Et puis cette conception a également des conséquences extrêmement importantes dans les rapports avec le voisin. Nous jugeons les autres, individus ou nations, la plupart du temps pour dire qu’ils font du mal. Mais alors il faut se demander selon quels critères je les juge. Et si je prends conscience du fait que je les juge d’après un idéal provisoire, cela évite de critiquer. Je ne peux pas critiquer, par exemple, des parachutistes qui vont massacrer des gens en Afrique, même si ce n’est pas mon idéal du moment. Mais en revanche je peux agir moi-même : je peux écrire des lettres dans les journaux, aller faire un sit-in à l’aéroport d’où ils s’envolent, ou aller les trouver sur place pour essayer de les convaincre qu’il vaudrait mieux faire autre chose. Je suis responsable de mon action, mais cela n’implique pas du tout que je les critique. À mon avis, c’est l’essence même du Karma-Yoga.

Vous pensez naturellement que c’est le yoga le plus accessible à un Occidental ?

Je dirais que c’est le yoga le plus commode pour un Occidental, car nous sommes avant tout des gens d’action. Si nous voyons par exemple un enfant assis dans une pièce à ne rien faire, nous ne trouvons pas cela normal. Et si nous-mêmes restons sans rien faire pendant un certain temps, nous nous culpabilisons. Nous avons besoin d’action. Et, comme je vous le disais, ce Karma-Yoga s’applique à l’action.

Et les grands maîtres de l’Inde disent que le résultat du Karma-Yoga est le même que celui des autres yogas ?

Exactement le même. Et puis il y a pour nous cet autre avantage que nous n’avons pas besoin de renoncer à aucune de nos convictions. Que l’on soit athée ou que l’on soit religieux, que l’on soit communiste ou que l’on soit conservateur, on peut appliquer le Karma-Yoga. Il laisse une totale liberté d’agir selon la voie qu’individuellement on s’est tracée.

Les Hindous se préoccupent beaucoup de morale, mais leur conception est différente de la nôtre puisqu’ils insistent sur la notion de morale individuelle. Pouvez-vous préciser cela ?

C’est un concept très important. Les Hindous sont peut-être parmi les âtres les plus obsédés de morale. Mais leur morale est individualisée. Nous procédons, en ce qui nous concerne, par principes généraux d’application universelle et absolue : « Tu ne tueras pas », « Tu ne voleras pas », « Tu ne mentiras pas ». Mais cela nous amène immédiatement à faire un tas d’exceptions. Tu ne tueras pas, mais si tu es soldat, en temps de guerre, pendant la bataille, tu n’as pas le droit de te désolidariser de tes camarades et tu dois tuer les gens qui sont en face. Et sur cette objection, se branche immédiatement une autre objection : si l’ennemi est désarmé, s’il est prisonnier, tu n’as pas le droit de le tuer. Et sur cette objection à l’objection, il s’en branche alors une autre : si cet ennemi prisonnier essaye tout à coup de tuer un de tes camarades, tu as à nouveau l’obligation de le tuer. Cette cascade d’exceptions résulte de ce que nous principes sont très généraux.
Au contraire, dans l’Inde, la morale de l’individu dépend de beaucoup d’éléments différents, de son âge, de son sexe, de sa situation familiale, du groupe humain auquel il appartient. Par exemple, un brahmane n’a pas le droit de gagner sa vie par le travail, il doit vivre de l’aumône. Celui qui appartient à la caste des commerçants a au contraire l’obligation de gagner de l’argent. Sur le plan de la sexualité, à certaines périodes de la vie, la continence absolue est considérée comme une règle d’ordre pratique. Mais à un autre stade de la vie, c’est une obligation d’avoir des enfants. Vous avez ici deux injonctions absolument contradictoires et je pourrais en citer bien d’autres. Dans la caste des brahmanes, on n’a pas le droit de tuer, pas même un moustique ; mais dans la caste des guerriers, on a l’obligation de tuer, si c’est nécessaire, pour défendre le droit, pour défendre la veuve et l’orphelin.

Vous avez parlé de Shrî  Aurobindo qui était votre maître. Quel est le rôle d’un maître dans l’Inde ?

La tradition considère qu’il n’existe qu’un seul maître, un seul gourou qui est Dieu. Le maître spirituel humain n’est en réalité qu’un canal par lequel arrive l’influence du gourou unique. Alors, du moment que c’est un canal, il peut y en avoir de bons et de mauvais et même des canaux qui ne laissent rien passer du tout. C’est pour cela que, parmi ceux qui se présentent comme maître spirituel, il y en a à qui l’on peut se confier et d’autres dont il faut se méfier. Une grande discrimination est nécessaire. Comme dans tous les domaines d’ailleurs, il faut choisir celui en qui on a confiance. Si je veux faire du piano, je ne choisirai pas quelqu’un qui ferait des fausses notes. C’est aussi simple que cela.
Dans la mesure où l’on a accepté un maître, et dans la mesure où ce maître vous a accepté également, il faut naturellement se conformer à ce qu’il vous dit, jusqu’au moment où l’on décide de s’en séparer, d’en choisir un autre. Tant que l’on reste sous la domination de son gourou, il faut une obéissance absolue. Si l’on veut se laisser guider sur le plan spirituel par quelqu’un, il faut se laisser guider. C’est tout simple. C’est la même chose lorsque vous voulez étudier le piano ou les mathématiques.

En quoi consiste l’initiation ?

C’est un terme que l’on emploie à trot et à travers et qui peut se situer à des niveaux différents. Je peux dire que je vous initie au Karma-Yoga en ce moment en vous expliquant ce que c’est. On initie un enfant à l’écriture en lui apprenant à faire des lettres et des bâtons. Sur le plan supérieur, si l’on pense à l’initiation par un très grand gourou, c’est une chose extrêmement grave. Dans une véritable initiation, comme celle que j’ai eu le privilège de recevoir, le gourou donne à son disciple trois choses simultanément : il vous indique avec une précision invraisemblable _ précisions dont on ne se rend pas compte sur le moment _ la vie que vous allez suivre. Il vous donne aussi un désir irrésistible de suivre cette voie, et la force de le faire.
Sur le plan pratique, je connais deux façons de donner cette initiation. La première c’est la transmission d’un mot, d’un nom, d’un mantra, qui devient votre mantra, c’est-à-dire la formule sacrée à laquelle vous pouvez revenir continuellement et dont vous découvrez la signification très progressivement. J’ai reçu mon initiation de Shrî  Aurobindo il y a plus de 45 ans et je n’ai pas fini de découvrir ce que signifiait le nom, le mantra qu’il m’a donné. La seconde façon c’est un contact physique. Par exemple, il vous pose la main sur la tête.

Pour les Hindous, la vie n’est pas un phénomène unique. Ils parlent de vies successives.
Leur conception c’est que cet élément permanent que nous avons en nous _ soit envisagé sous sa forme statique, soit sous sa forme dynamique _ ne peut pas, dans son évolution, se contenter d’une seule vie. Une vie c’est trop court, on n’a pas le temps, entre une naissance et la mort qui suit, de faire grand-chose. C’est pourquoi ils estiment que, pour évoluer, il faut beaucoup de vies différentes.
Voici comment les choses peuvent s’expliquer. Périodiquement, cet élément permanent qui est en nous puise dans la matière cosmique de quoi fabriquer un corps matériel, puise dans la vie cosmique l’élément nécessaire pour rendre ce corps vivant, et puise enfin dans le mental cosmique de quoi « mentaliser » ce corps vivant. Cet élément permanent utilise ainsi ce corps pour un certain stade de son évolution et, une fois qu’il a fini de s’en servir, il le rejette comme un vêtement usé, en attendant d’en fabriquer un autre.

Quel est le point de vue des Hindous sur la mort ? Pour eux, c’est un passage à une autre étape ?

Pour l’Hindou, la mort est exactement comme pour nous de nous endormir le soir. Nous nous endormons à peu près certains que nous nous réveillerons le lendemain matin. Quand les Hindous meurent, ils savent que c’est en attendant de renaître. La mort n’est donc pas effrayante pour eux, pas plus que pour nous le sentiment de nous endormir.

Dans l’hindouisme, les dieux sont innombrables et pourtant, dans vos livres, vous parlez de monothéisme. Pouvez-vous expliquer cela ?

Fondamentalement, à sa base, la religion hindoue est monothéiste. Elle admet qu’il existe un seul Dieu susceptible d’avoir des rapports avec les hommes. Mais pour les Hindous, ce Dieu est beaucoup trop grand, beaucoup trop vaste et trop lointain pour que le mental humain puisse le concevoir et pour que le corps humain puisse l’adorer. Alors, ils préfèrent l’envisager sous l’un ou l’autre de ses aspects.
Il y a trois éléments qui sont considérés comme fondamentaux et qui résultent de ce que les Hindous considèrent que toute action humaine nécessite forcément la combinaison de trois éléments : destruction, conservation et création. Si je veux construire une table en bois, je commence par détruire l’arbre, je conserve le bois et je fabrique la table.
Alors, pour eux, l’action divine doit nécessairement se plier à cette même règle. Dieu ne peut rien créer sans en même temps détruire ce qui précédait et sans conserver ce qu’il y a de commun entre les deux. À chacun de ces aspects, qu’ils appellent les trois visages du Dieu unique, ils donnent un nom. Dieu sous son aspect de créateur, ils l’appellent Brahma. Dieu sous son aspect de protecteur, ils l’appellent Vishnou. Dieu sous son aspect de destructeur, ils l’appellent Shiva. Et ils l’adorent tantôt sous l’un de ses aspects, tantôt sous l’autre, chacun selon son goût, chacun selon ses dispositions.
Et puis il existe d’innombrables autres aspects, entre lesquels il peut choisir. L’Hindou dispose de ce qu’on appelle sa divinité d’élection. Entre tous ses aspects, il choisit celui qui lui convient, vers lequel il préfère se tourner. Ce qui ne l’oblige pas du tout et l’empêche même de rejeter tous les autres aspects. Quand un Hindou adore sa divinité d’élection, disons par exemple Shiva, il commence par dire : Tu es Shiva, mais Tu es aussi Vishnou, Tu es aussi Brahma, et Tu es le Dieu unique.

Pratiquement, il se concentre sur un seul aspect de Dieu et il semble se désintéresser des autres. C’est pour cela que vous parlez de monothéisme ?

Non, le monothéisme résulte de ce qu’il sait que l’aspect de Dieu qu’il adore est un aspect du Dieu unique. Mais rien ne l’empêche de s’adresser, selon les cas ou les circonstances, à n’importe quel autre aspect. Par exemple, il est inconcevable qu’un Hindou écrive une œuvre littéraire ou même une lettre personnelle sans invoquer le nom de Ganesha. Et de la même façon, lorsqu’il veut entreprendre un voyage, il se tourne vers Garuda.

Dans vos livres, vous insistez aussi beaucoup sur la mythologie, c’est-à-dire l’histoire des dieux. Vous expliquez que la mythologie hindoue revêt une importance pratique considérable. Pouvez-vous développer cette idée ?

La mythologie, telle que j’essaie de la présenter, est un concept qui est étranger aux Hindous et dans l’Inde on me dit souvent : pourquoi perdez-vous votre temps à vous occuper de constructions mythologiques, des rapports entre les différents dieux ? Consacrez-vous à votre dieu et ne vous occupez pas du reste. Et en effet les Hindous se consacrent uniquement à la mythologie de leur dieu d’élection, et même souvent à une partie de cette mythologie, à tel ou tel mythe qui est pour eux leur principale source d’inspiration, qu’ils vivent, qu’ils étudient, qu’ils appliquent ou qu’ils interprètent tout au long de leur vie.
Le mythe hindou a toute une échelle de significations dans beaucoup de domaines. Il peut servir de guide à celui qui s’y intéresse, aussi bien dans la recherche intellectuelle que dans l’attitude religieuse ou dans la vie pratique. Je crois que le mythe, tel qu’il est conçu dans l’Inde, est infiniment plus riche que n’importe quelle conception intellectuelle ou scientifique. Il embrasse tous les domaines à la fois, y compris la morale.

Quel peut être l’intérêt de cette mythologie hindoue pour un Occidental ?

Pour nous, elle a un intérêt intellectuel mais aussi pratique. Elle nous montre que la vérité peut avoir quantité d’aspects différents, qui sont aussi valables les uns que les autres. Il n’y a aucune raison de supposer que l’adorateur de Ganesha a tort et que l’adorateur de Dourga a raison. Dans la mesure où nous nous en inspirons, cette multiplicité d’attitudes crée chez nous, non pas un sentiment de tolérance _ les Hindous n’aiment pas ce mot car ils estiment qu’il implique toujours un complexe de supériorité _, mais un respect des opinions d’autrui. Un adorateur de Shiva respecte l’adorateur de Vishnou, car il voit dans ces différentes techniques autant de moyens aussi efficaces les uns que les autres. Dans le domaine religieux, cette conception amène à comprendre qu’il y a beaucoup de façons de chercher à évoluer. Par conséquent, il n’y a pas lieu, non seulement de critiquer les autres, mais de penser que la voie que l’on a choisie est meilleure que les autres. Tout ceci peut donc avoir une très grande influence sur notre comportement.

Vous avez longuement étudié la Bhagavad-Gîta, le texte le plus sacré de l’Inde. Vous montrez notamment qu’il ne s’agit pas du tout, comme on le dit généralement, d’un dialogue entre un homme, Arjuna, et un dieu, Krishna, mais plutôt d’un dialogue qui se passe à l’intérieur de nous. Je crois que ceci mérite une explication.

Je ne dirais pas que la Bhagavad-Gîta est le texte le plus sacré de l’Inde, mais le texte dont les Hindous se servent le plus souvent, celui que l’on cite le plus fréquemment et qui est utilisé dans toutes les écoles philosophiques. En effet, contrairement à cette conception généralement admise que c’est un dialogue entre un dieu et un homme, pour moi il s’agit d’un dialogue qui se déroule entre nos exigences mentales et nos aspirations qui dépassent le mental.

Des aspirations d’ordre spirituel ?

Je n’aime pas beaucoup le mot spirituel parce qu’on lui attache des idées trop précises, qui ne sont pas les mêmes chez tout le monde. Je dirais : ce qui dépasse le mental, l’évolution intérieure.
Nous avons tous certaines exigences mentales. On dit : je ne peux pas faire telle chose car c’est contraire à ma raison, à ma logique. Et puis néanmoins je sens en moi que je devrais le faire.
Prenons un exemple : je sens qu’il est complètement idiot d’aller prier dans une église, car logiquement cela ne répond à rien. Mais tout de même je sens en moi le désir de le faire. Autre exemple, sur un plan plus pratique : il est peut-être idiot que j’envoie de l’argent à telle œuvre parce que je ne sais pas au juste ce qu’on en fera (raison mentale). Mais tout de même je sens en moi une impulsion à le faire. La Bhagavad-Gîta c’est ce dialogue entre les exigences mentales et les aspirations intérieures, qui se présentent d’ailleurs sous forme de deux idéaux également valables. La Bhagavad-Gîta, qui part d’un dilemme semblable, et qui donne la solution de ce dilemme en s’appuyant sur des considérations métaphysiques et autres, c’est précisément ce dialogue qui se déroule en nous-mêmes.

Certaines écoles hindoues développent l’idée que le monde est un jeu, une pièce de théâtre que se fait représenter le Divin. Est-ce que cette conception est couramment admise dans l’Inde ?

Elle est admise d’une façon absolue chez les Vishnnouistes (ceux qui se tournent vers Vishnou, vers Krishna ou vers Rama). Elle est admise implicitement par tous les autres.
On admet que le monde a été créé par Dieu, ou par une puissance que nous ne connaissons pas, qui évidemment a combiné le monde, lors de sa création et de son évolution intérieure, selon sa volonté. J’ai découvert récemment une formule de Shrî  Aurobindo qui est excellente : « Seul Dieu a créé le monde et il l’a créé tel qu’il est. » Ce n’est pas l’homme qui l’a déformé, ou si l’homme l’a déformé c’est que Dieu voulait qu’il le déforme. Selon cette conception, le créateur a mis chaque élément de sa création, et en particulier l’être humain, à sa place. Chacun a la tâche qui lui a été confiée et l’intelligence qui lui a été donnée pour s’acquitter de cette tâche. C’est la conception du jeu divin.
Et en conséquence, on y revient toujours lorsqu’on aborde l’Hindouisme, il n’y a aucune raison de critiquer quelqu’un qui agit différemment, puisque c’est le rôle qui lui a été confié. Vous devez le respecter autant que vous vous attendez à ce qu’il vous respecte.

Comment expliquez-vous, depuis quelques années, la vogue de l’hindouisme. Lorsque vous l’avez découvert il y a 45 ans, est-ce que vous pouviez imaginer ce qui se passe aujourd’hui ?

Absolument pas. J’ai été le premier surpris de voir l’intérêt que l’hindouisme a suscité dans beaucoup de milieux. C’est Romain Rolland qui a été le premier à présenter l’hindouisme avec ses livres sur Ramakrishna et Vivekananda, des livres remarquables, mais qui sont arrivés trop tôt et qui n’ont éveillé aucun intérêt nulle part. C’est Romain Rolland qui m’a montré qu’il y avait quelque chose de passionnant pour l’Occident dans les enseignements des grands sages de l’Inde et qui m’a demandé de prendre la suite. Mais je peux vous dire qu’au moment où j’ai commencé à écrire sur le sujet, je me suis heurté à une incompréhension totale : aucun éditeur n’a voulu prendre mon livre. Le cercle de ceux qui s’y intéressaient ne s’est élargi que très progressivement.
À mon avis, la raison pour laquelle beaucoup de gens s’intéressent à l’hindouisme actuellement, c’est que l’on est déçu de la conception du monde dans lequel nous vivons. En Occident, nous nous sommes appuyés sur deux piliers fondamentaux, la religion et la science. Pour toutes sortes de raisons, le nombre de gens qui fréquentent les églises ou les temples diminue continuellement, et ceux qui sont profondément religieux sont de moins en moins nombreux. Quant à la science, en laquelle nous avions mis toute notre confiance _ on pensait qu’elle allait nous assurer le bonheur et la paix _, on s’aperçoit qu’elle nous a apporté la bombe atomique et qu’elle est en train de nous apporter l’informatique.
En ce moment, la science et la religion ont perdu beaucoup de leur crédibilité aux yeux des gens. Alors on cherche autre chose, et particulièrement les jeunes. Ce peut être la drogue, l’hindouisme, le bouddhisme, le zen, les arts martiaux japonais, le communisme, etc. Et pour moi, la motivation des gens qui vont vers la drogue est exactement la même que celle des gens qui vont vers l’hindouisme. C’est un refus des valeurs que nous leur avons transmises.
Alors, ceux qui vont vers la drogue se cassent la figure assez vite, même si cela leur donne de grandes joies pendant un certain temps. L’hindouisme, y compris le Hatha-Yoga, donne moins de satisfaction pour commencer, mais progressivement les gens s’aperçoivent que cela leur donne quelque chose qui leur convient. Et puis naturellement il y a le goût de l’exotisme qui intervient et qui joue un rôle chez beaucoup de gens.

C’est peut-être pour cela qu’on ne parle pas beaucoup du Karma-Yoga, parce qu’il n’y a pas beaucoup d’exotisme là-dedans ?

Oui. Il n’y a pas de gens qui se mettent à propager le Karma-Yoga, à l’inverse du Hatha-Yoga par exemple. Mais je dois dire que, dans les conférences que je donne, ce Karma-Yoga passionne les gens, il provoque dans l’auditoire de nombreuses réactions, pour ou contre. Je fais suivre mes causeries de débats qui sont toujours extrêmement animés, et je sais que les gens continuent à en discuter ensuite entre eux ou à y réfléchir individuellement. Cela a un très gros impact, évidemment sur des petits groupes pour commencer. Mais je n’ai pas du tout l’intention de faire de la propagande ou de la publicité. Ce n’est pas mon genre.

Source: https://brunosourdin.blogspot.com/2014/12/fais-ce-que-dois-advienne-que-pourra.html

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Voyez également:

Sri Aurobindo, poète unique de l'Inde profonde

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Sri Sarada Devi (1853-1920) est connue comme la Sainte Mère parmi les dévots et les admirateurs. Elle était l'épouse spirituelle de Sri Ramakrishna Paramahamsa qui est vénéré comme un Dieu incarné dans le monde entier. Sri Ramakrishna a révélé qu'elle était une incarnation de la déesse Sarasvati, venue pour éliminer l'ignorance de l'humanité souffrante.

https://saradadevi-darshan.blogspot.com/search/label/film%20on%20sri%20sarada%20devi

"Je suis la mère des méchants, comme je suis la mère des vertueux. N'ayez jamais peur. Chaque fois que tu es dans la détresse, dis-toi simplement : " J'ai une mère. "

"Pratiquez la méditation et, peu à peu, votre esprit sera si calme et si fixe qu'il vous sera difficile de vous éloigner de la méditation."

"L'esprit est tout. C'est dans l'esprit seul que l'on se sent pur et impur. Un homme doit d'abord rendre son propre esprit coupable et c'est alors seulement qu'il peut voir la culpabilité d'un autre homme."

"Je vous dis une chose. Si vous voulez la paix de l'esprit, ne cherchez pas les fautes des autres. Voyez plutôt vos propres fautes. Apprenez à vous approprier le monde entier. Personne n'est un étranger, mon enfant ; le monde entier t'appartient."

"Il faut avoir de la dévotion pour son propre gourou. Quelle que soit la nature du gourou, le disciple obtient le salut grâce à sa dévotion inébranlable envers son gourou."

Sri Sarada Devi

Pratiquez la droiture (dharma), pas l'injustice. Dites la vérité, pas un mensonge. Regardez ce qui est loin, pas ce qui est à portée de main. Regardez ce qui est le plus élevé, et non ce qui est moins élevé.

- Vasishtha Dharmasutra 30.1

Les disciples de Râmakrishna (18 février 1836 -16 août 1886) ont rapporté que dans sa chambre du temple de Dakshineswar (Kolkata, Bengale occidental) était accrochée au mur la reproduction d'un tableau représentant Saint Pierre marchant sur les eaux. Sur les photos de sa chambre, conservée dans ce temple de Kâli où il était prêtre, je ne suis pas parvenu à la distinguer, si toutefois elle y est encore. Peut-être était-ce le tableau de Vasari ? Dans les paroles de Râmakrishna rapportées par ses disciples, je n'ai pas trouvé d'allusion à ce tableau, mais en revanche, de nombreuses concernent le christianisme qu'il aimait et respectait et qu'il avait pratiqué pendant un certain temps, et qui exerça certainement une grande influence sur lui.

+ Aussitôt Jésus obligea les disciples à remonter dans la barque et à le précéder sur l'autre rive, pendant qu'il renverrait les foules. Et après avoir renvoyé les foules, il monta dans la montagne pour prier à l'écart. Le soir venu, il était là, seul. La barque se trouvait déjà à plusieurs centaines de mètres de la terre, elle était battue par les vagues, le vent étant contraire. Vers la fin de la nuit, il vint vers eux en marchant sur la mer. En le voyant marcher sur la mer, les disciples furent affolés: "C'est un fantôme", disaient-ils, et, de peur, ils poussèrent des cris. Mais aussitôt Jésus leur parla: "Confiance, c'est moi, n'ayez pas peur!" S'adressant à lui, Pierre lui dit: "Seigneur, si c'est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux." "Viens", dit-il. Et Pierre, descendu dans la barque, marcha sur les eaux et alla vers Jésus. Mais, remarquant le vent, il eut peur et, commençant à couler, il s'écria: "Seigneur, sauve-moi!" Aussitôt, Jésus, tendant la main, le saisit en lui disant: "Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ?" Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. Ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui et lui dirent: "Vraiment, tu es Fils de Dieu!" +

Matthieu, 14, 22-33.

Narada Bhakti Sutra:

https://en.wikipedia.org/wiki/Narada_Bhakti_Sutra

https://ia903402.us.archive.org/17/items/narada-bhakti-sutra-sanskrit-text-with-english-translation/93030292-Narada-Bhakti-Sutra-Sanskrit-Text-With-English-Translation.pdf

Source: Les entretiens de Ramakrishna, recueillis par son disciple "M" (Mahendranath Gupta), traduits sur l'original bengali par Charles Maix. Les Éditions du Cerf, Paris, 1996.

Dans le Mâhâbharata, la grande épopée indienne, les cinq frères Pândava partent en exil pendant douze années après leur défaite aux échecs face à leur fratrie rivale, les Kaurava. Au cours de leur exil dans les déserts et les forêts (Vana Parva), quatre des frères arrivent l'un après l'autre devant un lac. Il sont assoiffés. Un oiseau échassier (grue, héron ou aigrette ?) leur dit: "Vous ne pourrez boire l'eau de ce lac qu'après avoir répondu à mes questions." Les quatre frères n'en tiennent pas compte, boivent et meurent. Arrive à son tour Yudhishthira (fils de la reine Kunti et du dieu Dharma), qui répond sans faute aux questions. Le Yaksha révèle alors à Yudhishthira qu'il est son père, Dharma (l'Ordre du Monde), et ressuscite ses quatre frères. Cet épisode du Mâhâbharata (et, à l'intérieur de cette épopée, du Vana Parva), d'une très grande élévation, s'appelle Yaksha Prashna. Il est aussi connu sous le nom de Dharma-Baka Upakhyan, le Conte de la grue vertueuse.

Les Yaksha sont des divinités mineures du panthéon hindou, jaïn et bouddhique, généralement bénéfiques, mais souvent capricieuses.

Cet épisode a été représenté dans l'adaptation filmée du Mahabharata par Peter Brook. Dans le film, la scène est très touchante mais inexacte et très incomplète. Le Yaksha (héron, grue ou aigrette) devient le lac lui-même, qui parle; les questions sont très limitées (il y en a environ 125 dans le Yaksha Prashna) et sont aussi différentes:

https://pocombelles.over-blog.com/2022/10/les-questions-du-lac-dharma-a-yudhisthira-dans-le-mahabharata-adaptation-de-peter-brook.html

Les militaires feraient bien  de méditer la quatrième question. Les Kshatriyas (guerriers) sont la deuxième des castes hindoues après les brahmanes.

La septième question et sa réponse sont particulièrement importantes.

Dharma protège celui qui protège le Dharma

Les entretiens de Ramakrishna, recueillis par son disciple "M" ( Mahendranath Gupta). Les Éditions du Cerf, Paris, 1995.

832.- Il est inutile de lire les Écritures si vous ne possédez pas Viveka et Vairâgya. Sans discernement et sans renoncement, on n'atteint jamais à la spiritualité.

835.- Viveka signifie discrimination entre le réel et le non-réel, et Vairâgya indifférence pour les choses terrestres. On n'y parvient pas tout à coup, mais par une pratique journalière. Il faut renoncer, d'abord mentalement, à "la femme et l'or", puis, Dieu aidant, le renoncement se fait intérieurement et extérieurement. Par Abhyâsa-yoga, on arrive à l'indifférence pour "la femme et l'or". C'est affirmé par la Gitâ. Les pratiques ininterrompues portent l'esprit à une puissance extraordinaire. On ne ressent plus aucune difficulté à subjuguer ses sens, ses passions et ses désirs. On est comme une tortue qui n'étire jamais ses membres une fois qu'elle les a retirés sous sa carapace. Même si vous la mettez en morceaux, elle ne bougera plus.

Râmakrishna (1836-1886)

In: Jean Herbert et al., L'Enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.