inde
La Mère (Mira Alfassa)
"Non seulement la Mère gouverne tout d'en haut, mais elle descend dans ce triple univers inférieur. Impersonnellement, toutes les choses ici, même les mouvements de l'Ignorance, sont elle-même en puissance voilée et ses créations en substance diminuée, sa Nature-corps et sa Nature-force, et elles existent parce que, poussée par le Fiat mystérieux du Suprême à réaliser quelque chose qui était là dans les possibilités de l'Infini, elle a consenti au grand sacrifice et a revêtu comme un masque l'âme et les formes de l'Ignorance. Mais, personnellement aussi, elle s'est abaissée à descendre ici dans les Ténèbres pour les conduire à la Lumière, dans le Faux et l'Erreur pour les convertir en Vérité, dans cette Mort pour la transformer en Vie divine, dans cette douleur du monde et son chagrin et sa souffrance obstinés pour y mettre fin dans l'extase transformatrice de son sublime Ananda. Dans son grand et profond amour pour ses enfants, elle a consenti à revêtir le manteau de cette obscurité, a accepté de supporter les attaques et les influences torturantes des puissances des Ténèbres et du Faux, a traversé les portails de la naissance qui est une mort, a pris sur elle les angoisses, les peines et les souffrances de la création, puisqu'il semblait que c'était la seule façon de l'élever vers la Lumière, la Joie, la Vérité et la Vie éternelle. C'est le grand sacrifice appelé parfois le sacrifice du Purusha, mais beaucoup plus profondément l'holocauste de la Prakriti, le sacrifice de la Mère Divine."
Sri Aurobindo
Râmakrishna: le yoga
14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.
Râmakrishna
In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.
Thiruppugazh - Muthai tharu Pathi | முத்தைத்தரு பத்தித் | Uthara Unnikrishnan | Murugan Bhakti Padal
Uthara Unnikrishnan interprète la chanson traditionnelle d'Arunagirinathar Swamigal « Muthai tharu Pathi » en l'honneur du Seigneur Muruga, tirée du Thiruppugazh, sur une musique de Veeramani Kannan.
Kartikeya (Sanskrit : कार्तिकेय, IAST : Kārtikeya), également connu sous les noms de Skanda, Subrahmanya, Shanmukha et Murugan (Tamoul : முருகன்), est le dieu hindou de la guerre. Il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Ganesha.
Kartikeya est une divinité importante dans le sous-continent indien depuis l'Antiquité. Il a été postulé que la divinité tamoule de Murugan a été syncrétisée avec la divinité védique de Skanda après l'ère Sangam. Il est considéré comme le « Dieu du peuple tamoul » et est salué comme le seigneur des collines de Palani, la divinité tutélaire de la région de Kurinji dont le culte a acquis une immense popularité. La littérature tamoule Sangam compte plusieurs œuvres attribuées à Murugan, comme Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr et Tiruppukal d'Arunagirinathar. Des preuves archéologiques datant du Ier siècle de notre ère et d'avant indiquent que son iconographie est associée à Agni, le dieu hindou du feu, ce qui suggère qu'il était une divinité importante dans l'hindouisme primitif.
L'iconographie de Kartikeya varie considérablement ; il est généralement représenté comme un homme toujours jeune, chevauchant ou à proximité d'une poule indienne, appelée Paravani, et portant parfois l'emblème d'un coq sur sa bannière. Il manie une lance appelée vel, qui lui aurait été donnée par sa mère Parvati. La plupart des icônes le représentent avec une seule tête, mais certaines en ont six, ce qui reflète la légende entourant sa naissance, selon laquelle il est né de six garçons qui ont ensuite été réunis en un seul par Parvati. Il est décrit comme ayant vieilli rapidement dès l'enfance, devenant un guerrier, à la tête de l'armée des Devas et crédité de la destruction de rakshasas tels que Tarakasura et Surapadma. Il est considéré comme un philosophe qui a enseigné la poursuite d'une vie éthique et la théologie du Shaiva Siddhanta*.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya
* Le Shaiva Siddhanta (IAST : Śaiva-siddhānta)[est une forme de shivaïsme populaire en Inde du Sud et au Sri Lanka qui propose une philosophie dévotionnelle dont le but ultime est l'union avec Shiva. Elle s'appuie principalement sur les hymnes dévotionnels tamouls écrits par les saints shaivas entre le 5e et le 9e siècle de notre ère, connus sous leur forme rassemblée sous le nom de Tirumurai. Tirumurai est considéré comme le fondateur du terme Siddhanta et de ses principes fondamentaux. Au XIIe siècle, Aghorasiva, à la tête d'une branche du monastère de l'ordre d'Amardaka à Chidambaram, a entrepris de formuler le Shaiva Siddhanta. Il s'agit du système Aghora Paddhati le plus ancien connu du Shaiva Siddhanta des Adi Shaivas mathas du Kongu Nadu, qui rejette les Meykanda Shastras en tant qu'ajouts ultérieurs. Meykandar (13e siècle) a été le premier philosophe systématique de l'école. Les rites normatifs, la cosmologie et la théologie du Shaiva Siddhanta s'appuient sur une combinaison d'Agamas et d'écritures védiques.
On pense que cette tradition était autrefois pratiquée dans toute l'Inde, mais l'asservissement de l'Inde du Nord par les musulmans a restreint le Shaiva Siddhanta au sud, où il a été préservé par le mouvement Shaiva tamoul, exprimé dans la poésie bhakti des Nayanars. C'est dans ce contexte historique que le Shaiva Siddhanta est communément considéré comme une tradition « méridionale », toujours très vivante. Le recueil tamoul de chants dévotionnels connu sous le nom de Tirumurai, les Shaiva Agamas et les « Meykanda » ou « Siddhanta » Shastras, constituent le canon scriptural du Tamil Shaiva Siddhanta.
Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas
C'est cela et cela seulement
est la vraie religion,
Servir ses frères.
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères.
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur.
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin.
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche,
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible.
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci:
Comment puis-je servir mes semblables ?
Un prince moghol rend visite à Tulsidas. Peinture de la dynastie des Sisodia du début du 18e siècle provenant d'Udaipur, Mewar.
Rambola Dubey ; 11 août 1511 - 30 juillet 1623), connu sous le nom de Tulsidas], était un saint et poète hindou Vaishnava (Ramanandi), réputé pour sa dévotion à la divinité Rama. Il a écrit plusieurs œuvres populaires en sanskrit, en awadhi et en braj bhasha, mais il est surtout connu comme l'auteur de la Hanuman Chalisa et de l'épopée Ramcharitmanas, une relecture du Ramayana sanskrit, basée sur la vie de Rama, dans la langue vernaculaire awadhi.
Le Mahatma Gandhi et l'Ahimsâ
"Ses parents appartenaient à l'école Jaïn de l'Hindouisme, dont un des grands principes est l'Ahimsâ*, qu'il devait victorieusement affirmer dans le monde. "
* Ahimsâ: A privatif, Himsa, faire du mal. Non-injure à toute vie, Non-violence. Un des plus anciens principes de la religion hindoue, particulièrement affirmé par Mahâvira, fondateur du Jaïnisme, par Buddha, ainsi que par les champions du culte de Vishnou, qui eut beaucoup d'influence sur Gandhi.
" Pour les Jaïnistes, l'amour plus que l'intelligence est la voie qui mène à Dieu. Le père du Mahâtma n'attachait aucun prix à l'argent, et en laissa peu aux siens, ayant presque tout dépensé en charité."
Romain Rolland, Vie du Mahatma Gandhi.
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Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas
C'est cela et cela seulement
est la vraie religion-
Servir ses frères :
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères :
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur :
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin :
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche :
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible :
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci-
Comment puis-je servir mes semblables ?
Râmakrishna: La venue de Dieu
"Dieu peut venir à tout moment, disait-il, mais cela ne doit pas nous effrayer. Lorsque le roi souhaite rendre visite à l'un de ses serviteurs, il sait que celui-ci n'aura pas de coussins moelleux ni d'objets appropriés pour le recevoir, alors les jours précédents, il envoie d'autres serviteurs pour tout nettoyer et préparer cette réception. De même, Dieu, avant de venir dans le cœur, envoie ses serviteurs pour le préparer à sa venue. Et qui sont ces serviteurs ? La pureté, la chasteté, l'humilité, l'amour bienveillant. Ou encore, comme à l'est la lueur rouge dans le ciel nous indique que le soleil est sur le point de se lever, il suffit de regarder un homme pour savoir si Dieu va bientôt venir à lui".
Ramakrishna As We Saw Him.
Texte original en anglais:
"God may come at any time" he would say, "but this need not frighten us. When the king wishes to visit one of his servants, he knows the servant will not have soft cushions and the proper things whith which to receive him, so the days before he comes, he sends other servants to cleanse everything and prepare for this reception. Similarly, God, before he comes to the heart, send his servants to make it ready for his coming. And who are these servants? Purity, Chastity, Humility, loving Kindness. Or again, as in the east the red glow in the sky tell us that the sun is about to rise, so just by looking at a man one can tell wether God will come soon to him."
Ramakrishna As We Saw Him.
La Sainte Mère - Sri Sarada Devi
La Sainte Mère - Sri Sarada Devi
Surnommée la "Sainte Mère", Sri Sarada Devi, l'épouse spirituelle de Sri Ramakrishna, est née le 22 décembre 1853 dans une famille brahmane pauvre de Jayrambati, un village voisin de Kamarpukur, au Bengale occidental. Son père, Ramachandra Mukhopadhyay, était un homme pieux et au grand cœur, et sa mère, Shyama Sundari Devi, une femme aimante et laborieuse.
Quelques paroles de la Sainte Mère
Dieu est le propre de chacun. C'est une relation éternelle.
L'amour humain ordinaire aboutit à la misère. L'amour pour Dieu apporte la bénédiction.
Celui qui prend l'habitude de prier surmontera facilement toutes les difficultés.
Comme le vent enlève les nuages, le nom de Dieu détruit les nuages de la mondanité.
Mon enfant, tu as eu beaucoup de chance de recevoir cette naissance humaine. Aie une dévotion intense envers Dieu. Il faut travailler dur. Peut-on accomplir quelque chose sans effort ? Tu dois consacrer du temps à la prière, même au milieu des heures les plus chargées de la journée.
Faites le labeur du Maître et pratiquez en même temps les disciplines spirituelles. Le labeur permet d'éviter les pensées oisives. Si l'on n'a pas de labeur, de telles pensées surgissent dans l'esprit.
Il faut travailler. Ce n'est que par le labeur que l'on se libère de l'esclavage du travail et que l'on acquiert un esprit de non-attachement.
Il faut toujours faire preuve de discernement et s'efforcer de réaliser Dieu.
Même l'eau, qui a une tendance naturelle à s'écouler vers le bas, est attirée vers le ciel par les rayons du soleil. De la même manière, la grâce de Dieu élève l'esprit qui a tendance à courir après les objets des sens.
Grâce aux disciplines spirituelles, les liens du karma passé sont coupés. Mais la réalisation de Dieu ne peut se faire sans un amour extatique pour lui.
Il est vain de s'attendre à ce que les dangers et les difficultés ne surviennent pas. Ils sont inévitables. Mais pour un dévot, ils disparaîtront sous ses pieds comme de l'eau.
Peut-on qualifier d'être humain une personne dépourvue de compassion ? C'est une véritable bête.
Je vous dis une chose : si vous voulez la paix, ne cherchez pas à critiquer les autres. Voyez plutôt vos propres défauts. Apprenez à vous approprier le monde entier. Personne n'est un étranger, mon enfant, le monde entier t'appartient.
Lorsqu'un homme voit des défauts chez les autres, c'est d'abord son propre esprit qui est pollué. Que gagne-t-il à trouver des défauts chez les autres ? Il ne fait que se faire du mal.
Tous les enseignants ne font qu'un. Le même pouvoir de Dieu agit à travers eux.
Je suis votre vraie mère, une mère non pas en vertu du fait qu'elle est la femme de votre gourou, ni par le biais d'un discours creux, mais véritablement la mère.
Je suis la mère des vertueux comme des méchants.
Si mon fils se vautre dans la poussière ou la boue, c'est moi qui dois essuyer toute la saleté et le prendre sur mes genoux.
Mon fils, si une épine te pique le pied, elle me blesse comme une lance qui pénètre dans mon cœur. N'aie jamais peur, et chaque fois que tu es dans la détresse, dis-toi simplement : "J'ai une mère"
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Râmakrishna: Purusha, Prakriti
+ Purusha: c'est le principe mâle, tandis que Prakriti est le principe femelle. Ce dernier est la Nature toujours en activité, tandis que Purusha est immobile et en contemplation. Voir la statue de Kali dansant sur le corps de Shiva. +
Râmakrishna
In: Les Entretiens de Ramakrishna recueillis par son disciple M. (Mahendranath Gupta), traduits sur l'original bengali par Charles Maix, Les Éditions du Cerf, 1996, p. 177.
Sa vie [de Râmakrishna] nous permet de voir Dieu face à face.
Gandhi
La tendance de la civilisation indienne est d'élever l'être moral, celle de la civilisation occidentale est de propager l'immoralité. Cette dernière est sans Dieu, la première est fondée sur la croyance en Dieu. En comprenant et en croyant ainsi, il incombe à tout amoureux de l'Inde de s'accrocher à la vieille civilisation indienne, comme un enfant s'accroche au sein de sa mère.
Gandhi
Un excellent résumé de la mission et de la spiritualité de Râmakrishna:
https://www.universalis.fr/encyclopedie/ramakrishna/2-la-spiritualite-et-la-mission/