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Rouge et Blanc, ou le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste
"Sages see with an equal eye the learned and cultured Brahmin, the cow, the elephant, the dog, the outcaste." Bhagavad-Gita, IV, 18. ----------------------------------------------------- "East, West, South, or North makes little difference. No matter what your destination, just be sure to make every journey a journey within. If you travel within, you’ll travel the whole wide world and beyond." Rule 9 of Love. Shams of Tabriz.
Si un Musulman faisant le Ramadan croise un Chrétien pendant le Carême et le salue en souriant et en lui disant: "Joyeux Carême", qu'en pensez-vous ?
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Le sheykh Shams ud-Din Tabrizi joue aux échecs avec un jeune chrétien au grand scandale de ses disciples (manuscrit de 1581).
Rule 1
How we see God is a direct reflection of how we see ourselves. If God brings to mind mostly fear and blame, it means there is too much fear and blame welled inside us. If we see God as full of love and compassion, so are we.
Règle 1
La façon dont nous voyons Dieu est le reflet direct de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Si Dieu nous évoque surtout la peur et le blâme, cela signifie qu'il y a trop de peur et de blâme en nous. Si nous voyons Dieu plein d'amour et de compassion, nous le sommes aussi.
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour
Shams-ed-Dīn Tabrīzī ou Shams-e Tabrîzî (nom complet : محمد بن علی بن ملکداد تبریزی (Šams ad-Dīn Muḥammad ibn ‘Alī ibn Malik Dād-i Tabrīzī), dit شمس الدين تبریزی / شمس تبریزی — « Shams de Tabriz ») est un mystique iranien soufi né à Tabriz vers 1185 et mort en 1247. Il fut le maître spirituel de Jalâlu-d-Dîn Rûmî, qu'il initia à la mystique musulmane.
Pour en savoir plus sur Shams de Tabriz:
Shams ed-Din Mohammad Tabrizi Le rêveur muet*, par Saeed Sadeghian
* « Moi, rêveur muet, et le monde, sourd/Incapable, moi, de le dire, le monde, de l’entendre » Ce vers est attribué à Shams.
Le Revue de Téhéran: http://www.teheran.ir/spip.php?article1536#gsc.tab=0
Je suis celui qui tend le filet et je suis l'oiseau, je suis l'image et je suis le miroir, je suis le cri et le suis l'écho.
Rûmî.
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Rûmî dansant en présence de trois disciples
Poète mystique, Djalaleddin Roumi (Mowlawi) est né à Balkh (actuel Afghanistan), il vécut à Konya en Asie Mineure où il fonda la confrérie des derviches tourneurs.
DIVAN
C'est à Toi seul que j'ai donné ma préférence
Tu m'as laissé assis dans la souffrance.
Mon cœur entre Tes mains est un calame;
Te Toi me vient le sourire et le drame.
Hors ce que Tu me donnes, que voudrais-je ?
Hors ce que Tu me montres, que ferais-je ?
Tu fais éclore en moi épine ou fleur
Et me pénétrer blessure ou senteur.
Dans le vase où Tu colores mon cœur,
Qu'est-ce pour moi qu'amitié ou rancœur ?
Tu es Principe et tu seras la Fin:
Veuille mon soir meilleur que mon matin.
Te caches-tu, je deviens infidèle,
Te montres-tu, ma foi reprend son zèle.
Hors ce que Tu m'accordes, je n'ai rien.
Que cherches-Tu dans ma manche ou mon sein ?
Traduction: Jean de Menasce. In: Littérature d'étranges pays. Iran. Textes présentés par Gilbert Lazard. Publications Orientalistes de France, INALCO, Paris, 1973.
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Pierre-Olivier Combelles. Autoportrait au globe terrestre, à la manière moghole. Aquarelle opaque sur papier. Vers 1979. L'original a été perdu. Cette miniature a été peinte par l'auteur lorsqu'il lisait ce recueil de textes littéraires iraniens et découvrait les poètes mystiques soufis, qui l'ont accompagné tout au long de sa vie..
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La cour d'Akbar, illustration d'un manuscrit de l'Akbarnama
Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance
11 janvier 2021
Jessica Frazier
Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a attribué le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.
Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.
En 1582, une délégation est partie avec une lettre d'Akbar le Grand, empereur de l'Inde, à Philippe II d'Espagne. Dans cette lettre, Akbar se plaint que trop de gens défendent aveuglément la religion dans laquelle ils sont nés. Il écrit que les bons empereurs doivent rechercher :
... la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intellect humain... C'est pourquoi nous nous associons, aux moments opportuns, avec des hommes érudits de toutes les religions, tirant ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées.
Akbar a ensuite demandé poliment si Philippe - qui était alors occupé à essayer d'éradiquer le protestantisme en Europe - souhaitait lui envoyer des traductions persanes et arabes de ses propres écritures.
Les bâtisseurs d'empire de la Renaissance - comme Élisabeth d'Angleterre, Philippe d'Espagne, Soliman le Magnifique, le shogun Tokugawa au Japon, Sejong le Grand de Corée ou Sonni Ali du Songhaï - se sont largement opposés aux autres religions et ont tenté de consolider leur propre foi. Mais Jalaluddin Muhammad Akbar de l'Inde (1542-1605) était connu pour inviter des étrangers à sa cour et promouvoir d'autres philosophies que la sienne. Il est arrivé au pouvoir la même année que Philippe II (1556) et a vécu presque exactement la même période de l'histoire qu'Élisabeth Ire d'Angleterre (1553-1603). Mais alors que Philippe et Élisabeth dirigeaient une Europe déchirée par les persécutions sectaires, Akbar a tissé des liens entre des religions concurrentes avec un abandon créatif.
Il était l'homme de la Renaissance par excellence en Inde : deux peintures de l'Akbarnama, une biographie qu'il a lui-même commandée, promeuvent cette image. Dans l'une d'elles, il est un chasseur à dos d'éléphant entouré d'un motif d'arabesques de guépards qu'il a lui-même dressés. Dans une autre, il est encadré par les colonnes sereines d'un diwan moghol, apparaissant comme un érudit divinement nommé, entouré de sages de nombreuses confessions. Le film épique Jodha-Akbar, réalisé en 2008 par Ashutosh Gowariker, le dépeint comme un mâle alpha resplendissant qui évite la "masculinité toxique" en poursuivant la diplomatie avec des alliés hindous, en profitant d'extases mystiques soufies et en partageant ses décisions politiques (et son cœur) avec son épouse hindoue. Mais est-ce là le vrai reflet de l'homme, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand" ?
À l'époque d'Akbar, l'Inde était un casse-tête pour tout aspirant empereur. Le vaste sous-continent s'étendait des confins de l'Iran au golfe du Bengale, jusqu'à l'Himalaya ; avec ses innombrables langues, climats, groupes ethniques et dieux, la puissance militaire seule n'avait que peu de chances de contrôler l'ensemble de la région. L'empire moghol avait été fondé seize ans avant la naissance d'Akbar par Babur, son grand-père, et il avait fallu l'union des forces ottomanes, safavides et ouzbèkes pour prendre pied dans la plaine du Gange. Jalaluddin est donc né en Inde à la fois comme indigène et comme immigrant. Le terme "moghol" fait référence à une lignée mongole qui remonte à Gengis Khan, mais il est né dans une forteresse rajput et s'est marié au Pendjab. Son père, Humayun, avait hérité d'un pays si divisé qu'une rébellion l'avait contraint à l'exil en Perse. Il venait à peine de réaffirmer son leadership en Inde lorsqu'un accident mortel a fait tomber l'empire en guerre dans l'escarcelle d'Akbar, âgé de quatorze ans.
L'histoire tombe parfois entre des mains glissantes, parfois entre des mains fortes et sûres. Ses partisans en Perse et en Afghanistan l'ont exhorté à protéger l'Inde pour l'islam. Mais lorsqu'il atteint sa majorité, après une régence assurée par Bairam Khan, le fidèle commandant de son père, Akbar met en œuvre son propre plan. Il a prouvé sa puissance en livrant bataille sur bataille, montrant qu'il ne céderait pas facilement à la rébellion comme l'avait fait son père. Rapidement, Akbar devient un souverain mobile, prêt à se déplacer sur des terrains difficiles si quelqu'un remet en cause son autorité. Ses victoires sont scellées par un arsenal doté d'une puissance de feu parmi les plus avancées de son époque, et par un approvisionnement régulier en éléphants militaires qui affluent des régions nouvellement conquises.
Mais le jeune empereur fait preuve d'une rare habileté qui a échappé à ses prédécesseurs : la capacité à consolider le pouvoir impérial. Pour ce faire, il s'appuie sur au moins trois tactiques clés. La première est une structure financière qui lie ses sujets à lui plus sûrement que la force ne pourrait jamais le faire. Sous Akbar, les marchands ont bénéficié de routes améliorées le long des branches indiennes de la Route de la Soie, d'une sécurité accrue sur leurs itinéraires commerciaux, d'une monnaie sûre (frappée en argent espagnol de Philippe), de droits de douane moins élevés et d'une restitution pour les vols commis en cours de route. Dans la mesure du possible, il a laissé les familles dirigeantes établies sur place profiter des fruits de sa politique économique (tout en veillant à ce qu'elles renvoient les taxes appropriées). Il a également ménagé les classes laborieuses en instaurant une fiscalité équitable, adaptée à la production naturelle de chaque région, afin que les travailleurs ne soient pas poussés au-delà de leurs capacités. Les propriétaires terriens des zamindars devaient désormais consentir des prêts à la paysannerie en cas de difficultés. En conséquence, ses sujets étaient généralement prêts à accepter les bienfaits de l'empire ; lorsque l'annexion de la région de Gond, riche en éléphants, l'a conduit à exécuter sa reine guerrière, son beau-frère n'était que trop prêt à assumer sa couronne dans les conditions de la soumission moghole.
Sa deuxième stratégie a consisté à investir massivement dans la culture. La voie sunnite classique ne lui apportant que peu d'avantages, il rompt les liens qui l'attachent à l'orthodoxie islamique plus à l'ouest en se déclarant khalife. Cela signifiait qu'il pouvait passer outre les juristes locaux de la charia. Bientôt, la cour résonna des débats sur les diverses religions, des points de vue concurrents étant recherchés et toutes les opinions tolérées. En 1579, une délégation de jésuites portugais a provoqué la colère en critiquant l'islam, mais Akbar a fait enregistrer leurs opinions et les a protégées des récriminations de ses courtisans. Certains de ses monuments les plus somptueux étaient des bibliothèques - pour les femmes comme pour les hommes, bien équipées avec des scribes, des relieurs et des traductions d'écritures qui n'étaient pas les siennes. Il ne fait guère de doute que son intérêt était sincère, mais cette promotion de la diversité religieuse était également cruciale pour son programme d'épanouissement impérial.
C'est cette caractéristique de son règne qui a captivé l'imagination à travers les âges. Hier comme aujourd'hui, le sous-continent indien regorgeait d'adeptes hindous de diverses divinités, de traditions bouddhistes, jaïns et sceptiques dissidentes, de cultures tribales indépendantes, de missionnaires chrétiens et de communautés zoroastriennes, juives et sikhes, tous imbriqués les uns dans les autres le long des lignes enchevêtrées des pèlerinages et du commerce. Akbar a adopté une position ferme en faveur de l'émancipation des autres communautés, malgré les critiques des conservateurs au pouvoir ; son idée n'était pas simplement de les tolérer, mais de les soutenir avec enthousiasme, afin qu'elles le soutiennent à leur tour. Dans tout l'empire, les personnes converties à l'islam sont désormais autorisées à revenir à leur foi, et l'impôt sur le pèlerinage, qui existait depuis longtemps, est supprimé afin que chacun puisse pratiquer librement son culte là où il le souhaite. Les non-musulmans ont été intégrés au gouvernement, et ses sujets ont acquis la certitude que leur vie sous les Moghols serait décidée sur la base du mérite, et non de préjugés communautaires.
L'un des éléments qui ont fait d'Akbar un souverain de la Renaissance si inhabituel a été sa volonté de modifier l'ontologie de sa propre classe - en mélangeant sa lignée, son administration et sa religion pour en faire quelque chose de nouveau. Ses épouses n'étaient pas tenues de se convertir à l'islam mais conservaient la liberté de culte à la cour, et il en a tiré un héritier moitié musulman timuride et moitié hindou rajput. Même les nobles rajputs qui avaient été engendrés par le dieu Soleil et qui dédaignaient de mélanger leur sang divin au sien se virent accorder le pouvoir. Il adopta lui-même certaines pratiques indigènes, ne mangeant pas de bœuf, préférant l'eau du Gange et soutenant la construction de temples hindous à Vrindavan, la demeure sacrée de Krishna. L'Ain-i-Akbari, qui glorifie son règne, décrit le trésor de philosophies que contenait son Inde - aujourd'hui encore, il reste l'une de nos meilleures sources historiques sur l'Inde de la Renaissance.Tout cela a séduit les gardiens de la culture indienne : Akbar semblait être la dernière incarnation de l'archétype indien de longue date du roi spirituel.
À l'apogée de son règne, Akbar a tenté quelque chose que l'histoire n'avait vu qu'à quelques reprises, sous le règne d'Akhenaton, d'Alexandre et d'autres : la création d'une nouvelle religion. Faisant écho au modèle indien de "saint empire" établi près de 2000 ans plus tôt par l'empereur bouddhiste Asoka (vers 268 à 232 avant notre ère), Akbar est également passé d'un empire politique à un empire idéologique au cours des dernières décennies de son règne. Il a tissé une tapisserie théologique éclectique à partir de l'universalisme mystique du soufisme chishti* et de la métaphysique panthéiste du védanta hindou. Cette démarche s'inscrit parfaitement dans le cadre du dévouement contemporain des sikhs** et des sant***, selon lequel toute religion peut conduire un fidèle à la divinité. Le symbole central de sa religion était la lumière, en résonance avec le zoroastrisme et les rituels du feu védiques. Le credo qui en résulte s'appelle Tawhid-I-Ilahi ou "Unicité de Dieu" - une religion plutôt vague qui prône la dévotion à la divinité à travers de nombreux chemins.
L'histoire n'a pas vraiment souri à son projet : la nouvelle religion n'a jamais eu plus de quelques adeptes, et nombre de ses sujets musulmans l'ont considérée comme hérétique. Son propre arrière-petit-fils, Dara Shikoh, a suivi son exemple en composant un traité sur la compatibilité du mysticisme soufi islamique et du monisme védantique hindou, mais le projet syncrétiste moghol a été bloqué par son frère Aurangzeb, plus orthodoxe, qui l'a exécuté et supplanté. Aujourd'hui, la mémoire d'Akbar est controversée, tant par les nationalistes favorables à une Inde "hindoue" que par les Pakistanais qui considèrent qu'il a diminué la place de l'islam sur le sous-continent.
Pourtant, le programme cosmopolite d'Akbar a marqué l'histoire : sa démonstration de force multiculturelle a inspiré des architectes de l'Inde moderne tels que Mohandas Gandhi, Sarvepalli Radhakrishnan et Rabindranath Tagore. C'est une version moghole des Upanishads qui, par le biais d'une traduction latine, est parvenue entre les mains d'Arthur Schopenhauer et, de là, a enflammé l'intérêt des philosophes occidentaux.
Néanmoins, le cœur de sa vision sociopolitique est aujourd'hui largement oublié. Il pensait que la création de polities multicommunautaires n'est pas simplement une question de gouvernement ; il s'agit ni plus ni moins de la création d'une nouvelle culture sur le vaste canevas de la société. Akbar préfigure les Lumières à venir lorsqu'il affirme, dans une lettre adressée à des érudits chrétiens, que "la plupart des hommes sont entravés par les lois de l'État:
...la plupart des hommes sont entravés par les liens de la tradition, et en imitant les voies suivies par leurs pères, leurs ancêtres, leurs parents et leurs connaissances, chacun continue, sans examiner les arguments et les raisons, à suivre la religion dans laquelle il est né....
Il pensait qu'il valait mieux suivre les "instincts contraignants d'amour et d'affection" qui poussent les êtres à "se mêler amicalement les uns aux autres", plutôt que de défendre un mode de vie passé dont on a hérité.
C'est pourquoi, écrivait-il, nous devrions fréquenter "des hommes érudits de toutes les religions, et tirer ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a peut-être été l'un des souverains les plus chanceux de l'histoire : il a vu son idéologie prospérer jusqu'à sa mort, mais a été épargné par la guerre entre le monoculturalisme et le multiculturalisme qui a fait rage en Inde depuis lors.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://engelsbergideas.com/portraits/akbar-the-great-the-ultimate-renaissance-ruler/
* NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order . L'empereur Akbar est le patron de l'Ordre Chisthi
** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sikhs
*** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sant_(religion)
Akbarnarma, Le Livre d'Akbar:
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Le soir de son mariage avec Mariam-uz-Zamani (Jodhaa), une fière princesse rajput, dans une scène d'une beauté indicible, Akbar se joint aux derviches tourneurs pour le "sama". (Capture d'écran du film Jodhaa Akbar).
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Mariam-uz-Zamani (littéralement " Marie de l'âge ") (v. 1542 - 19 mai 1623), communément connue sous le nom erroné de " Jodha Bai ", était la principale consort et la principale impératrice consort Rajput[a] ainsi que l'épouse favorite du troisième empereur moghol, Akbar. [Elle fut également l'impératrice hindoue de l'Empire moghol qui resta le plus longtemps en fonction, soit quarante-trois ans (1562-1605).
Née princesse rajput, elle est mariée à Akbar par son père, le raja Bharmal d'Amer, en raison d'exigences politiques. Son mariage avec Akbar entraîne un changement progressif des politiques religieuses et sociales de ce dernier. Dans l'historiographie indienne moderne, elle est largement considérée comme un exemple de la tolérance d'Akbar et des Moghols à l'égard des différences religieuses et de leurs politiques d'intégration au sein d'un empire multiethnique et multi-religieux en expansion. C'était une femme extrêmement belle, dont on disait qu'elle possédait une beauté hors du commun. On présumait qu'elle possédait une ossature forte et tendue et elle était largement connue pour sa grâce et son intelligence. Pour reprendre les mots d'Akbar, elle est décrite comme "un morceau de lune".
Épouse de haut rang d'Akbar, elle occupe, selon Abu'l-Fazl ibn Mubarak, un rang élevé dans le harem impérial ; elle est décrite comme la favorite et l'épouse influente d'Akbar, exerçant une influence considérable sur les affaires de la cour. [Décrite comme une femme intelligente, aimable, gentille et libérale, elle était souvent consultée par Akbar sur des questions importantes. Elle était la mère du fils survivant le plus âgé d'Akbar et son successeur éventuel, Jahangir, et la grand-mère de Shah Jahan.
Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Mariam-uz-Zamani
Traduit avec www.DeepL.com
La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme.
Akbar
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L'empereur moghol Akbar le Grand (1542-1605).
La politique de Sulh-i Kul
Étudions la politique de tolérance religieuse d'Akbar et l'histoire de la religion soufie en Inde. Découvrez également le principe de Sulh-i-Kul, qui a favorisé la paix et la stabilité.
Table des matières
Akbar et ses opinions religieuses
Le soufisme
Sulh-i-Kul
Akbar, le troisième empereur moghol, était connu sous le nom d'Akbar le Grand. Il était un érudit et fit traduire la littérature sanskrite. Akbar s'intéressait beaucoup aux questions philosophiques et religieuses. Il était influencé par le mysticisme soufi. Akbar a mis en œuvre la politique de tolérance religieuse et a essayé de faire coexister les différentes religions en paix. Sulh-i-Kul signifie paix absolue ou paix pour tous. Cette politique a été conçue par Abu'l Fazl et mise en œuvre par Akbar durant son règne. En savoir plus sur le principe de Sulh-i-Kul.
Akbar et ses opinions religieuses
Jalal-ud-din Muhammad Akbar a régné de 1556 à 1605. Pendant son règne, l'œuvre d'Akbar était si populaire qu'il est connu sous le nom d'Akbar le Grand. L'influence d'Akbar s'est étendue à la majeure partie du sous-continent indien grâce à sa domination politique et économique. Akbar a développé une économie stable et forte en Inde, et l'Empire moghol a triplé en richesse et en taille sous le règne d'Akbar.
Akbar était un souverain puissant, mais il était également bon et juste. Il ne croyait pas à l'idée orthodoxe d'imposer l'islam à tout le monde. Akbar a adopté des politiques libérales de tolérance religieuse et a essayé de créer l'harmonie et la paix entre les musulmans et les hindous.
Akbar considérait toutes les religions comme égales mais penchait davantage pour le soufisme et proclamait : "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Akbar a organisé de nombreux débats entre divers groupes religieux, car il aimait connaître les croyances des autres religions. Les opinions religieuses d'Akbar consistaient à ne pas faire de discrimination entre les différentes religions et à se concentrer davantage sur la tolérance religieuse et les idées de paix.
Akbar a décidé de créer une nouvelle religion fondée sur des idées dérivées de diverses religions, appelée Sulh-i-Kul, qui signifie paix universelle.
Découvrons le soufisme qui a inspiré à Akbar la création de la religion Sulh-i-kul.
Le soufisme
Les personnes qui pratiquent le soufisme sont considérées comme des soufis. Il existe plusieurs ordres de soufis appelés tariqa. Les quatre principaux ordres de soufis sont : Chisti, Qadiriyya, Suhrawardiyya et Naqsh. La plupart des préceptes originaux des ordres soufis remontent à Mahomet par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib. Le soufisme est l'aspect mystique de l'islam. Les soufis, qui représentent des traditions différentes de l'islam, sont généralement le produit des fondamentalistes islamiques modernes et de l'orientalisme occidental.
Le soufisme était une partie incroyablement importante de l'Islam et a influencé l'Islam de nombreuses manières. Jahangir, l'empereur moghol, préférait la compagnie des saints soufis à celle de ses contemporains.
Les soufis croient qu'il est possible de se rapprocher de Dieu, et que la présence divine de Dieu peut être plus pleinement embrassée dans cette vie.
Les soufis croient que la lumière divine se transmet du cœur du maître au cœur de l'élève. La dévotion à Mahomet est une pratique importante du soufisme.
Découvrons maintenant le Sulh-i-Kul.
Sulh-i-Kul
Akbar était libéral dans ses opinions religieuses. Il considérait que les religions étaient égales et qu'aucune ne devait dominer les autres. Le terme arabe Sulh-i-Kul se traduit par "paix universelle" ou "paix au sein de tous". Il est issu d'un principe mystique soufi. Il vise l'harmonie et les relations de paix entre les différentes religions.
Akbar a été inspiré pour mettre en œuvre ce principe afin d'unifier les diverses populations de l'Inde. La tolérance religieuse est un principe important du Sulh-i-kul. Elle inclut également le respect, le compromis et l'équilibre pour maintenir la paix et des relations harmonieuses entre les différentes religions.
Akbar aimait connaître les croyances des différentes religions et les débats religieux organisés à cet effet. En entendant les croyances de toutes ces religions, il a eu l'idée de créer une religion qui combinerait les croyances des différentes religions existantes.
Sulh-i-Kul avait pour objectif d'établir la paix entre les différentes religions et d'assurer un traitement égal à tous les individus, quelles que soient leurs croyances religieuses. Akbar a donc créé la religion Din-i Ilahi, fondée sur le principe de Sulh-i-Kul. Dini Ilahi signifie la religion de Dieu. Cette religion a contribué à promouvoir la tolérance religieuse.
Le Suhl-i-Kul a survécu quelque temps après Akbar, mais il n'a pas gagné en popularité et peu de gens ont adhéré à ce mouvement. Le fils aîné de Shah Jahan a tenté de ressusciter ce principe au XVIIe siècle. Mais son frère, qui l'a ensuite exécuté, a mis un terme à ses efforts.
Telle est la politique de Sulh-i-Kul, inspirée par le soufisme.
Conclusion
Jalal-ud-din Akbar était un grand souverain moghol qui a influencé la majeure partie du sous-continent indien et qui était noble et juste. Il a créé le principe de Sulh-i-kul pour promouvoir l'idée de tolérance religieuse et de paix. Le Suhl-i-kul accorde la liberté d'expression à toutes les religions, à condition qu'elles n'essaient pas de saper les autres religions ou l'empereur. Akbar croyait que toutes les religions étaient égales, mais il était plus enclin au soufisme. Le soufisme se concentre sur le rituel islamique, la spiritualité, l'ésotérisme et l'ascétisme. Les personnes qui pratiquent le soufisme sont appelées les soufis. Akbar a créé une nouvelle religion appelée Din-i Ilahi, basée sur le Sulh-i-kul.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://unacademy.com/content/upsc/study-material/medieval-india/policy-of-sulh-i-kul/
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L'empereur Akbar danse avec les derviches tourneurs. Capture d'écran du film Jodha Akbar.
Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : "Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible."
Le Noble Coran, cité par Akbar le Grand
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Entrée triomphale d'Akbar à Surat, folio détaché d'une copie de l'Akbarnama, aquarelle opaque et or sur papier, par Farrukh Beg, 1590 - 95, Moghol. Musée no. IS.2:117-1896. Victoria and Albert Museum, Londres. (Détail).
La tolérance chez Akbar, le roi philosophe
par Craig Considine
Sociologue
10 avril 2013
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol - des actions contraires à la violence actuelle contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier.
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol. En réfléchissant de plus près à son caractère et à sa conduite, nous pouvons voir comment les actions d'Akbar sont à l'opposé de la discrimination et de la violence actuelles contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier, en particulier au Pakistan, un pays qu'il a autrefois gouverné.
Né à Umarkot, en Inde, en 1542, Akbar le Grand a pris la tête de l'empire moghol alors qu'il n'avait que 14 ans. Bien qu'il soit né dans une famille musulmane sunnite, il a reçu une éducation religieuse de la part de deux érudits persans, ce qui a probablement eu un impact sur sa vision tolérante de la société moghole. Après plusieurs conquêtes militaires triomphantes, qui ont permis d'étendre son empire jusqu'à l'Afghanistan moderne au nord et jusqu'au Bengale à l'est, Akbar a commencé à adopter une approche généreuse à l'égard des non-musulmans, inaugurant une ère de tolérance religieuse fondée sur le concept soufi de Sulh-e-kul, ou "paix pour tous".
Bien qu'il n'ait jamais appris à lire ou à écrire, Akbar le Grand était un penseur curieux qui aspirait constamment à la connaissance. Son fils Salim, qui prendra plus tard le nom d'empereur Jahangir, a déclaré qu'Akbar était "toujours associé aux savants de toutes les croyances et de toutes les religions" et toujours en "relation avec les savants et les sages". Tout au long de son règne, Akbar a invité à sa cour des théologiens, des poètes, des érudits et des philosophes chrétiens, hindous, jaïns et zoroastriens afin de mener un dialogue sur la religion. Au fur et à mesure que son intérêt pour les autres religions grandissait, Akbar a constitué une bibliothèque de plus de 24 000 volumes de textes hindis, persans, grecs, latins, arabes et cachemiriens.
Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.
La rupture d'Akbar le Grand avec l'orthodoxie apparaît également dans une lettre adressée en 1582 au roi Philippe II d'Espagne. Plutôt que de s'instruire uniquement auprès des érudits musulmans de sa cour, Akbar déclare qu'il se mêle aux "érudits de toutes les religions, privant ainsi le profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a ajouté que trop de gens n'étudient pas leurs arguments religieux et suivent aveuglément "la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est l'objectif le plus noble de l'intellect humain". En invitant les gens à ouvrir leur esprit à des connaissances extérieures à leurs propres traditions religieuses, Akbar insinue qu'aucune religion n'a le monopole de la vérité.
Akbar s'est également donné beaucoup de mal pour intégrer les non-musulmans dans l'empire moghol. Après avoir conquis la région du Rajput, il n'a pas converti de force les hindous à l'islam, mais a tenu compte de leurs exigences religieuses en leur garantissant la liberté de prier en public et en les autorisant à construire et à réparer leurs temples. Le fait d'accorder aux hindous la possibilité de pratiquer librement leur culte a déconcerté de nombreux critiques, y compris son propre fils Salim, qui a un jour demandé à son père pourquoi il avait autorisé des ministres hindous à dépenser de l'argent pour la construction d'un temple. Akbar a répondu à Salim : "Mon fils, j'aime les miens : "Mon fils, j'aime ma propre religion... [mais] le ministre hindou aime aussi sa religion. S'il veut dépenser de l'argent pour sa religion, quel droit ai-je de l'en empêcher ? N'a-t-il pas le droit d'aimer ce qui lui appartient en propre ?".
Assurer l'égalité de tous ses sujets était l'une des principales préoccupations d'Akbar. En abolissant la jizya, ou impôt de sondage sur les non-musulmans, et en autorisant les conversions à l'islam, Akbar a donné l'exemple : il n'était pas nécessaire d'être musulman pour être traité équitablement dans l'empire moghol. Akbar était particulièrement soucieux de l'état des hindous. Il veillait donc à participer aux fêtes religieuses hindoues et à ordonner la traduction de la littérature hindoue en persan, la langue officielle de l'État moghol. Le respect d'Akbar pour les hindous est également attesté par sa visite pour écouter les chants de Mirabai, l'épouse de son rival, le prince Bhoka Raj de Chittar. Craignant d'être identifiés par le prince Bhoka, Akbar et son musicien de cour Tansen se sont déguisés lorsqu'ils sont entrés dans le temple où Mirabai chantait. Profondément inspiré par la musique de Mirabai sur Dieu, Akbar est allé déposer un collier de diamants aux pieds de la statue de Mirabai représentant le Seigneur Krishna, un Dieu hindou, en signe de respect. L'hommage d'Akbar à Mirabai est un symbole de sa volonté d'être ouvert à l'interaction interculturelle comme moyen de construire des ponts au-delà des barrières religieuses.
La tolérance d'Akbar le Grand à l'égard des autres religions est également perceptible dans ses mariages avec des femmes de diverses confessions, notamment Jodha Bai, une fille hindoue de la maison de Jaipur. Akbar a également épousé une chrétienne, Maria Zamani Begum, qui avait sa propre chapelle dans l'un des palais d'Akbar. La considération d'Akbar pour le christianisme est également visible dans le Buland Darwaze, une grande porte de la ville de Fatehpur Sikri, sur laquelle il a transcrit l'inscription coranique : "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible". En outre, Akbar a fait enseigner le Nouveau Testament à son fils Murad. Selon Abdel Kadir, compagnon d'Akbar à la cour, Murad commençait sa leçon sur le Nouveau Testament en disant "Au nom du Christ" au lieu du geste islamique habituel "Au nom de Dieu".
L'un des plus grands héritages d'Akbar est l'Ibidat Khana, ou "maison d'adoration". Construite en 1575 dans la ville de Fatehpur Sikri, la Khana servait à l'origine de forum pour un débat ouvert entre les musulmans sunnites. À la suite de plusieurs débats mineurs qui ont dressé les sunnites les uns contre les autres, Akbar a transformé le Khana en un édifice où les personnes de toutes les religions peuvent se rassembler pour participer à un dialogue interconfessionnel. Au Khana et ailleurs, Akbar "ne reconnaissait aucune différence entre [les] religions, son objectif étant d'unir tous les hommes dans un lien commun de paix", comme l'a noté l'historien Muhammad Abdul Baki.
Malgré ses efforts pour construire un empire fondé sur la tolérance, la vision pluraliste d'Akbar pour la société moghole a été de courte durée. Son arrière-petit-fils, Aurangzeb, qui a également régné en tant qu'empereur moghol, a mis fin à la tolérance religieuse en prenant des mesures pour réimposer la jizya et démolir les temples hindous. Peu de temps après le règne d'Aurangzeb, les Moghols ont été envahis par les Britanniques, qui ont rapidement conquis le sous-continent indien divisé et imposé leurs traditions et leurs valeurs à la population moghole. En fin de compte, la vie d'Akbar le Grand nous montre que lorsque la tolérance règne, les sociétés prospèrent, et que lorsque la tolérance cesse d'exister, les empires disparaissent aussi.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746
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Sceau calligraphié portant le nom de Muhammad al-Mahdi, al-Masjid al-Nabawi
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Le monde musulman a célébré l’anniversaire de la naissance de l’Imam Al-Mahdi (que Dieu hâte son apparition) le 15 du mois islamique de Shaaban.
L’Imam Mohammad ibn al-Hasan, 12ème imam de la descendance du prophète Mohammad (S) est également connu sous le nom de l’Imam Mahdi ou le Sauveur Attendu.
Les musulmans chiites, en plus de considérer le Prophète Mohammad (as) comme le sceau des messager de Dieu, croient en l’apparition de l’Imam Al-Mahdi qui établira un gouvernement basé sur la justice, à la fin des temps.
https://french.almanar.com.lb/2569404
1-2- Quel genre de gouvernement le Prophète avait-il établi ? Quelles étaient les caractéristiques du gouvernement à l'époque du Prophète ?
"Lorsque le prophète (SAWA) est décédé, le gouvernement islamique était un gouvernement indépendant qui pouvait être un modèle pour toute l'humanité, et aurait, sans aucun doute, changé le cours de l’histoire s’il avait continué dans la même direction. Ce qui est censé apparaître dans l’avenir - avec la réapparition de l'Imam du Temps (as) – serait apparu à cette époque, et aurait rempli le monde de justice, de pureté, de vérité, de connaissance et d'amour, comme ce sera le cas à l'époque de la venue de l'Imam du Temps (as) qui marquera le début de la vraie vie humaine [...]. La particularité du règne du Prophète (SAWA) était son insistance sur la justice au lieu d’insistance sur l’oppression. Au lieu du polythéisme et des divisions intellectuelles, il s'est appuyé sur le monothéisme et s'est concentré sur l'adoration de la Sainte Essence de Dieu. Au lieu de l'ignorance, il s'est appuyé sur la connaissance et la science, au lieu de la rancune, il s'est appuyé sur l'amour, la communication, l'amitié et la tolérance. Cela signifie un gouvernement aussi beau de l'extérieur que de l'intérieur. Une personne qui grandit sous un tel gouvernement, est une personne pieuse, pure, savante, perspicace, active, énergique et dynamique qui se dirige vers la perfection." 14 avril 2000
Imam Khamenei
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Imam Khamenei
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La sainte mosquée de Jamkaran la veille de la nuit de mi-Sha'ban.
Téhéran (IRNA)-En image la sainte mosquée de Jamkaran accueillant les passionnés de l’Imam du temps, le très vénéré Imam Mahdi le Promis (P) que Dieu hâte sa parousie et ceux qui l’attendent, ce lundi soir, 7 mars 2023, à la veille de l’anniversaire de sa bienheureuse naissance. Cette mosquée est située à 6 kilomètres à l'Est de Qom près de Téhéran. Il s’agit d’un lieu de pèlerinage fréquenté par des millions de fidèles. Selon la Tradition qui nous est rapportée par nos Oulémas, l'Imam du Temps, Mahdi le Promis, (Paix et Salutations de Dieu sur lui), a été vu en train d'accomplir les prières sur ce site de Jamkaran.Photo: Mohammad Mehdi Woral - Hamid Abedi
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Viens…Reviens…Esprit du monde . Pour toute l’humanité (Message à l’imam al-Mahdi)
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Le Mahdi reviendra avec Jésus
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A l’occasion de la commémoration de la naissance de la Dame des dames des mondes, la fille du messager de l’Islam, sayeda Fatima al-Zahraa, nous publions ci-dessous la traduction des propos de l’imam Khomeiny sur elle, à la demande de sa belle-fille, Mme Fatima Tabatabaei.
« Ma chère fille Fatima… comment veux-tu qu’un vieil homme misérable, dépourvu de connaissances et de repères divins, de se prononcer sur ce que les grands érudits et philosophes ne peuvent approcher. Et que peut dire ou réaliser une personne à propos d’une personnalité qui a des milliers de dimensions divines, que la langue et la plume sont incapables d’expliquer.
Personne n’est capable de connaître la personnalité d’al-Zahra, l’agréable , la sincère, la pure (que la paix soit sur elle), à l’exception de ceux qui ont gravi les échelons des dimensions divines jusqu’à leur apogée. Et c’est ce que seuls les hommes de détermination parmi les prophètes et les purs parmi les saints, comme les infaillibles, (que la prière de Dieu soit sur eux)…
Elle est la manifestation de l’ordre invisible de l’unification, …, à l’instar des saints fidèles, (que la paix de Dieu soit sur eux). Se trompent ceux qui prétendent connaître son statut sacré parmi les gourous, les philosophes ou les érudits.
Et comment le voile peut-il être ôté sur son statut élevé, alors que le Messager de l’Islam avait l’habitude de la traiter de sa vie comme une perfection absolue !
Tu me demandes de parler et d’écrire sur cette dame vénérable… comment ma plume et ma langue, celle des humains, peuvent parler d’une dame qui convoquait (l’ange) Gabriel à l’instar de son père, par le pouvoir du royaume des cieux, depuis l’invisible du royaume des cieux vers le monde du Règne et qui pouvait rendre l’invisible visible dans le monde visible.
Alors permets-moi de traverser cette horrible vallée et dire que Fatima (la paix soit sur elle), qui est telle qu’elle est dans toutes les étapes divines du monde de l’invisible, est apparue dans le monde du visible et s’est incarnée comme son père et son mari sous la forme d’un être humain, pour remplir son rôle et sa mission dans toutes les affaires du monde du visible, en termes d’enseignement, d’apprentissage, de diffusion de la culture islamique, d’opposition aux tyrans, et d’efforts assidus pour l’établissement d’un gouvernement juste, la réalisation des droits humains, et pour repousser et réfuter des allégations sataniques… »
L’Imam Khomeiny a dit aussi dans d’autres occasions.
« Toutes les dimensions de la perfection imaginées pour les femmes et pour l’homme se sont manifestées en la personne de Fatima Al-Zahraa, que la paix de Dieu soit sur elle. Ce n’était pas une femme ordinaire, mais une femme spirituelle, une femme du monde du Malakoute (Au-dela), un être humain au sens propre de l’humain, avec toutes les dimensions humaines, (elle est) la vérité d’une femme parfaite, la vérité d’un homme parfait…
– Toutes les réalités parfaites qui sont imaginées chez l’homme et la femme se sont manifestées chez cette femme.
– Toutes les caractéristiques des prophètes sont présentes en elle.
– Par l’éducation qui lui a été inculquée par le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse ainsi que sa famille) (…) elle a atteint un niveau que personne d’autre ne peut atteindre..
– La question que (l’ange) Gabriel puisse se venir à une personne n’est pas une affaire ordinaire. N’imaginez pas que Gabriel puisse venir à quelqu’un, ou qu’il soit possible qu’il vienne. Ceci nécessite une proportionnalité entre l’esprit de cette personne et celle de Gabriel, qui est le Grand Esprit.
Cette proportionnalité a été perçue entre lui et les prophètes de premier rang, tels que les Messagers de Dieu, Moussa (Moïse), Issa (Jésus), Ibrahim (Abraham) et leurs semblables.
Je considère que cette vertu-là d’Al-Zahraa (que la paix soit sur elle) malgré la grandeur de toutes ses autres vertus, je considère qu’elle constitue la plus haute de ses vertus, car aucun prophète ne l’a atteint, à l’exception de ceux du premier rang, et des plus grands saints. C’est une vertu qui lui est spécifique (la paix soit sur elle).
Source: https://french.almanar.com.lb/2530552
Fatima est la plus proche parente de Mahomet et l'islam chiite a, en particulier, développé toute une littérature dévotionnelle et hagiographique sur cette figure. Des filles de Mahomet, elle est la seule vénérée par tous les musulmans et est la seule à posséder une aussi importante postérité.
Fatima a, en particulier, été associée à la figure de Marie, mère de Jésus (particulièrement par les chiites), et elle porte d'ailleurs, entre autres titres, celui de « Vierge » (arabe baṭūl). Ce lien repose sur une tradition exégétiques de Q3:42 et sur un hadiths dans lequel Mahomet listerait les meilleures femmes : Marie, la femme de Pharaon, Khadija et Fatima. La tradition chiites associe ces deux figures en raison de la douleur qu'elles ont endurée. Cet aspect a été développé spirituellement par l'orientaliste Louis Massignon .
Tant chez les sunnites que chez les chiites, on lui attribue de nombreuses qualités. D'ailleurs, une dynastie chiite, les Fâtimides , se réclame d'elle. Elle est donc « la brillante », c'est-à-dire la porteuse d'une lumière qui lui communiquée par Dieu et qui fait resplendir les cieux. On lui doit aussi de nombreux miracles. Et c'est elle qui, la première entrera au Paradis après la Résurrection . Là, elle conduira vers le trône divin les siens et ses partisans.
Par ailleurs, les chiites (en particulier les Ismaéliens, mais cet éléments est aussi accepté par les sunnites) mettent en avant un récit selon lequel Mahomet aurait, à une occasion solennelle, abrité sous son manteau Fâtima, Ali et leurs deux fils. L'ensemble de ces cinq personnes aurait alors reçu le nom de gens du Manteau (Ahl al-Kisa).
Source: Wikipedia: https://fr.wikipedia.org/wiki/Fatima_Zahra
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"Il s’est avéré que lorsque le monde s’est aperçu que nous sommes victorieux, il a dévoilé son vrai visage hypocrite. Pour nous, le martyre et l’une des deux bonnes récompenses. Rien de meilleur que le rouge. Notre fierté et notre honneur résident dans le martyre. Notre fierté émane de notre combat et notre martyre sur la voie d’Allah, sur la voie de l’Islam."
Le martyr Qassem Soleimani
Extrait du livre « Qassem Soleimani. Mémoires et pensées ».
Soleimani est le Turenne iranien et chiite.
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« Les amis de la Palestine et ses soutiens sont nos amis et ses ennemis sont nos ennemis. Ceci a été notre politique et elle le restera » (Le martyr haj Qassem Soleimani)
La monoparentalité est une nouvelle dénomination pour une famille où l'enfant est privé de la bénédiction de l'un de ses parents, désignée par le terme « famille monoparentale » dans le discours occidental. Autrefois, la monoparentalité était causée par un divorce ou le décès d'un conjoint, mais depuis quelques années, l'Occident a ajouté un autre groupe à ces cas de monoparentalité, où les mères ne sont ni divorcées ni veuves, mais des femmes abandonnées. Dans de nombreux cas, il n'y avait aucun engagement dès le départ, et cette relation a abouti à la naissance d'un enfant avec une mère qui a désormais à assumer à la fois le rôle de mère et le rôle de père !
(...)
Lisez la suite de l'article ici: https://french.khamenei.ir/news/13444
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