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Le Japji Sahib est une prière au début du Granth Sahib, l'écriture sainte des Sikhs. Elle a été composée par Guru Nanak Dev, le premier Sat Guru de la lignée des dix gourous sikhs.

JAPJI - Méditation de l'âme

Nous ne faisons qu'un avec Dieu. C'est notre véritable identité
Auteur de tout. Au-delà de la peur.
Au-delà de la vengeance. Au-delà de la mort, image de l'infini, non né.
Plein de lumière
C'est le cadeau du gourou ~ MÉDITEZ !
C'EST LA VÉRITÉ PREMIÈRE, VRAIE POUR TOUS LES TEMPS, VRAIE À CET INSTANT, Ô NANAK
VRAI POUR TOUJOURS || 1 ||

En pensant et en pensant,
rien ne se passe...
Même si je pense mille fois.
Profondément dans le silence,
Rien ne se passe...
Bien que la corde de la nostalgie joue.
Les gens affamés restent affamés,
avec le poids du monde sur leur dos.
Vous pouvez être incroyablement intelligent,
Mais vous ne pouvez pas l'emporter chez vous.
Comment puis-je vivre la vérité ?
Comment puis-je couper à travers le filet de mensonges ?
Marcher dans la volonté de Dieu
A l'intérieur et à l'extérieur.
Ô Nanak !
C'est écrit dans ton âme. || 1 ||

Dans la volonté de Dieu, toutes les structures sont formées, au-delà des mots.
Dans la volonté de Dieu, toutes les âmes sont formées et deviennent grandes.
Dans la volonté de Dieu
Nous sommes hauts ou bas.
Dans la volonté de Dieu, il y a le plaisir et la douleur. Dans la volonté de Dieu, il y a la perte et le gain.
La volonté de Dieu est vivante en nous. Personne n'en est dépourvu.
Ô Nanak !
Lorsque vous comprenez la volonté de Dieu, toutes les pensées de soi disparaissent. || 2 ||

Quelqu'un chante le pouvoir,
A qui appartient le pouvoir ?
Quelqu'un chante le don, Connaissant le signe dans la chanson.
Quelqu'un chante l'excellence, L'émerveillement et la beauté divine.
Quelqu'un chante la connaissance, Par une longue et profonde méditation.
Quelqu'un chante les corps, Créés et retournés à la poussière.
Quelqu'un chante les âmes, données et enlevées...
Quelqu'un chante que Dieu semble être loin.
Quelqu'un chante qu'il voit le visage de Dieu tous les jours.
Les histoires bien racontées n'ont pas manqué.
Des millions et des millions ont parlé et parlé.
Le donateur donne,
et les preneurs se fatiguent.
A travers tous les âges, les mangeurs mangent.
Par le commandement de l'unique commandant, Le chemin continue toujours.
O Nanak !
Épanouis-toi et vis sans souci. || 3 ||

Dieu est la vérité et la vraie justice, il est doté d'un amour infini.
Les gens implorent "donnez-moi, donnez-moi !", le Donateur de tout continue à donner.
Quelle offrande puis-je faire
Pour entrer dans le royaume des cieux ?
Que dois-je dire pour me sentir aimé ?
Méditez profondément aux heures ambiantes Sur le Nam, profond et vaste.
Vos karmas seront tous couverts et la porte de la liberté s'ouvrira.
Ô Nanak ! Sache-le :
Une personne de vérité
Contient l'univers entier. || 4 ||

Non né, non fait, Lui seul, L'Unique pur.
Servez cet Unique,
Et gagnez la gloire dans ce monde.
O Nanak !
Chante le trésor de l'excellence.
Chante et écoute,
Et gardez l'amour dans votre esprit.
La douleur s'envolera,
Et la paix viendra dans votre maison.
Le Naad vient du Gurmukh. Du Gurmukh vient la connaissance. Grâce au Gurmukh, nous restons unis.
Le gourou est la forme de Dieu
sur laquelle on peut méditer, imaginer et aimer.
Le gourou est la mère, Maya. Quand je le sais
Je ne peux pas le dire, les mots sont inutiles.
Le gourou m'a donné une seule compréhension : Toutes les âmes sont des dons de l'Unique.
Puissé-je ne jamais l'oublier ! || 5 ||

Plaire à Dieu
est le seul rituel que je pratique.
Sans expérience intérieure, tous les rituels ne signifient rien.
Combien y a-t-il d'êtres créés ! Je les vois s'étendre tout autour de moi.
Sans travailler dur,
Comment peut-on obtenir quoi que ce soit ?
Si vous écoutez une seule des leçons du gourou
Vous trouverez les pierres précieuses, les joyaux et les rubis dans votre esprit.
Le gourou m'a donné une compréhension : Toutes les âmes sont des dons de l'Unique.
Puissé-je ne jamais l'oublier. || 6 ||

Tu peux traverser tous les âges, ou même dix fois plus.
Tout le monde te connaît ;
Les gens peuvent même vous suivre partout.
Il se peut que l'on ait une bonne opinion de vous
Et loué dans le monde entier.
Mais si vous ne voyez pas l'invisible, alors rien de tout cela n'a d'importance.
Vous vivrez comme un ver parmi les vers
Et les gens coupables mettront toute leur culpabilité sur toi.
Ô Nanak !
Dieu donne la bonté à ceux qui l'ont et à ceux qui ne l'ont pas,
Mais la personne n'existe pas
Qui peut lui donner de la bonté. || 7 ||

(...)

Celui qui entretient de bonnes relations avec Dieu, Dieu veillera à ce que de bonnes relations s’établissent entre lui et les autres.

Imam Ali (Paix sur Lui), Nahj al-Balaghah

« Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte. » Hadith du prophète Mahomet (SAWS)

Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
Mon, 2002-01-14 03:00

Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.

J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.

Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.

En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'Islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.

La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des philosophes comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.

En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.

Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole*. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives**.

Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.

Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.

C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.

Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.

Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?

Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.

Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.

Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.

Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?

C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.

Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés***. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.

Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.

Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.

Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les « Versets sataniques » de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.

Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.

Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.

Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.

De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.

En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.

Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.

De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.

Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.

Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.

L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'Islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.

Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.

Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.

Le Coran qualifie les musulmans de "nation du milieu", et non d'extrême. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.

En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.

Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'humanité. (Internews)

Imran Khan

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://www.arabnews.com/node/217634

* NDLR: Le problème du christianisme, c'est bien sûr son exclusivisme ("le Christ est le SEUL Fils de Dieu"), même si plusieurs conciles ont arrêté qu'on ne pouvait pas forcer quelqu'un à se convertir, le reste concernant Dieu. Mais il semble que l'Inquisition ait été créée et a servi pour réprimer surtout les abus dans le domaine civil (l'usure notamment). Son image a été déformée par la "Légende noire" anglaise contre l'Espagne.

** Idem: En Occident, l'Église n'a jamais été contre la science, au contraire. D'autres raisons ont pu expliquer des mesures prises contre des savants. Faut-il rappeler l'expression d'un révolutionnaire français (St Just ou Robespierre ): "La République n'a pas besoin de savants" ?

*** De plus en plus de pays occidentaux tolèrent ou dépénalisent l'euthanasie et bien sûr aussi l'avortement. https://fr.wikipedia.org/wiki/L%C3%A9gislation_sur_l%27euthanasie_et_le_suicide_assist%C3%A9_par_pays

"Il y a dans la Révolution française un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu'on a vu et peut-être de tout ce qu'on verra...il n'y a plus de prêtres, on les a chassés, égorgés, avilis; on les a dépouillés. Et ceux qui ont échappé à la guillotine, aux buchers, aux poignards, aux fusillades, aux noyades, à la déportation, reçoivent aujourd'hui l'aumône qu'ils donnaient jadis. Les autels sont renversés, on a promené dans les rues des animaux immondes sous des vêtements des pontifes. Les coupes sacrées ont servi à d'abominables orgies. Et sur ces autels que la foi antique environne de chérubins éblouis, on a fait monter des prostituées nues."

Joseph de Maistre, Considérations sur la France, 1796.

Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
14 janvier 2002

Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.

J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.

Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.

En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.

La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des penseurs comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.

En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.

Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives.

Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'Islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.

Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.

C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.

Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.

Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?

Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.

Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.

Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.

Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?

C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.

Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.

Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.

Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.

Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les "Versets sataniques" de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.

Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'Islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.

Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.

Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.

De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.

En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'Islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.

Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.

De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.

Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.

Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le Tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.

L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.

Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.

Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.

Le Coran qualifie les musulmans de "Nation du Milieu", et non d'extrême*. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.

En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.

Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'Humanité. (Internews)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://www.arabnews.com/node/217634

* NDLR: Cf le discours de Sheikh Charles Hasan Le Gai Eaton: https://pocombelles.over-blog.com/2024/04/hassan-gai-eaton-l-islam-comme-voie-du-milieu.html

https://www.youtube.com/watch?v=JuQg8_-7o3s

Qawwali, en Inde et au Pakistan, une interprétation musicale énergique de la poésie musulmane soufie qui vise à conduire les auditeurs à un état d'extase religieuse - une union spirituelle avec Allah (Dieu). Cette musique a été popularisée en dehors de l'Asie du Sud à la fin du XXe siècle, en grande partie grâce à sa promotion par l'industrie mondiale de la musique.

Tirant son nom du mot arabe qaul, qui signifie "parler", le qawwali est un véhicule musical par lequel un groupe de musiciens masculins - les qawwals - transmet des messages soufis inspirés à une assemblée de fidèles traditionnellement masculine. Un ensemble typique de qawwali se compose d'un ou deux chanteurs principaux, d'un chœur de qawwals tapant des mains qui chantent les refrains, d'un joueur d'harmonium (petit orgue portable actionné à la main) qui soutient la mélodie fixe ainsi que les improvisations mélodiques du soliste, et d'un percussionniste qui articule le cadre métrique à l'aide d'un dholak (tambour à deux têtes) ou d'un tabla (paire de tambours à une seule tête).

Le qawwali se déroule dans le contexte d'un mehfil-e samāʿ, un "rassemblement pour l'écoute [spirituelle]". Les plus importants de ces rassemblements ont lieu dans les sanctuaires soufis à l'occasion de l'anniversaire de la mort du saint qui y est associé. Des mehfil-e samāʿ moins importants sont organisés tout au long de l'année les jeudis, lorsque les musulmans se souviennent du défunt, ou les vendredis, le jour de la prière. Des représentations de qawwali peuvent également être organisées pour offrir une nourriture spirituelle à d'autres occasions spéciales.

Source et suite de l'article de l'Encyclopédie Britannica:

https://www.britannica.com/art/qawwali

https://www.youtube.com/watch?v=mXY5-TK2sJ0

Trois célébrités réunies au même endroit, l'hôtel Intercontinental de Londres, le 3 décembre 1992, pour ce fabuleux qallawi de Naz Khialvi !

Le musicien pakistanais  Nusrat Fateh Ali Khan, l'acteur indien Amaitab Bachchan (à gauche sur la capture d'écran ci-dessous)  et l'homme politique et champion de cricket pakistanais Imran Khan (à droite, avec la chemise blanche et la cravate) !

Tum Ek Goorakh Dhanda Ho

Paroles de Naz Khialvi*

Kabhi Yahan Tumhein Dhoondha Kabhi Wahan Pohncha
Sometimes I searched for you here and sometimes I went there

Tumhari Deed Ki Khatir Kahan Kahan Puhancha
To get a glimpse of you, I traveled everywhere

Ghareeb Mit Gaye Pamaal Ho Gaye Lekin
Poor people were erased and vanished but

Kissi Talak Na Tera Aaj Tak Nishan Puhancha
No one got any lead, trace, or sign of you

Ho Bhi Nahin Aur Har Jaa Ho
You are not present yet you are everywherе

Tum Ek Gorakh Dhandha Ho
You are one tricky puzzle

Har Zarrе Mein Kis Shaan Se Tu Jalwa Numa Hai
In every atom speck with what splendor, you are present

Hairan Hai Magar Akal Ke Kaisa Hai Tu Kya Hai
Shocked at the intellect of what you look like and what you are

Tujhe Der-o-haram Mein Mainay Dhoonda Tu Nahin Milta
I searched for you in temples and mosques, but I could not find you

Lekin Tashreef Farman Tuj Ko Apne Dil Me Dekha Hai
But I found you residing in my heart

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are one tricky puzzle

Harm O Dehr Mein Hai Jalwa-e-purfan Tera
You are visible at places of worship

Do Gharon Ka Hai Charagh Purkh-e-raushan Tera
Your light is resplendent in these two places

Jab Bajuz Tere Koi Doosra Maujood Nahin
When there is no one present except you

Phir Samajh Mein Nahin Aata Tera Parda Karna
Then I cannot understand why you veil yourself?

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Jo Ulfat Mein Tumhari Kho Gaya Hai
He who is lost in your love

Ussi Khoay Huay Ko Kuch Mila Hai
Only that lost person has found something

Na Buth khanay Na Kaabay Mein Mila Hai
Could not be found in a temple or the Kaaba

Magar Tootay Huay Dil Mein Mila Hai
But you are found in a broken heart

Adam Ban Kar Kahin Tu Chup Gaya Hai
After making man, you hid somewhere

Kahin Tu Hasst Ban Kar Aa Gaya Hai
Somewhere you appear as an existence

Nahi hay tu toh phir inkar kaisa?
If you are not, then why deny?

Nafi Bhi Tere Honay Ka Pata Hai
Not being is the distinguishing characteristic of your existence

Mein Jiss To Keh Raha Hoon Apni Hasti
The one I call my Existence

Agar Woh Tu Nahin To Aur Kya Hai
If that isn’t you, then what else is it?

Nahin Aaya Khayalon Mein Agar Tu
If you did not come into my thoughts

To Phir Mein Kaisay Samjha Tu Khuda Hai
Then how am I supposed to understand that you are God?

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are one tricky business

Hairan Hoon Iss Baat Pe Tum Kaun Ho Kya Ho
I am surprised astonished on point who you are, what you are

Haat Aao To Buut, Haath Naa Aao To Khuda Ho
If grasped then an Idol, but if you can't be grasped then you are God

Aqal Mein Jo Ghir Gaya, La-intaha Kyonkar Hua
How did the one who is surrounded by wisdom become everlasting?

Jo Samajh Mein Aa Gaya, Phir Khuda Kyun kar Hua
The one who is understood, how can that be God?

Falsafi Ko Behas Ke Andar Khuda Milta Nahin
In an argument, the Philosopher can't find God

Dor Ko Suljha Raha Hai Aur Sira Milta Nahin
He is trying to untangle the cord but cannot find the top

Chuptay Nahin Ho Saamne Aatay Nahin Ho Tum
You don’t hide, you don’t reveal show yourself

Jalwa Dikha Ke Jalwa Dikhatay Nahin Ho Tum
You show charisma, divine power but don't reveal yourself

Dehr-o-haram Ke Jhagray Mitatay Nahin Ho Tum
You don’t end/erase the fights of the manner of worship

Jo Asal Baat Hai Woh Batate Nahin Ho Tum
What the real truth is, you don't reveal it

Hairan Hoon Mere Dil Mein Samaaye Ho Kis Tarha
I am surprised how you managed to enter and accommodate in my heart

Halanke Do Jahan Mein Samaatay Nahin Ho Tum
When two worlds cannot accommodate you

Yeh Maabad-o-haram Ye Kaleesa-o-dehr Kyon
You are in the houses of worship religious places

Harjaai Ho Jabhi To Batatay Nahin Ho Tum
You are faithless for not showing your countenance

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Dil Pe Hairat Ne Ajab Rang Jama Rakha Hai
On my heart puzzle has taken possession with strange color

Ek Uljhi Hui Tasweer Bana Rakha Hai
It has drawn a confusing picture

Kuch Samajh Mein Nahin Aata Ke Ye Chakr Kya Hai
I can't understand what this is all about

Rooh Ko Jism Ke Pinjray Ka Bana Kar Kaidi
You made the soul. the prisoner in the cage of the body

Uss Pe Phir Maut Ka Pehra Bhi Bitha Rakha Hai
On that, you also put the guard of death on it

De Ke Tadbeer Kay Panchi Ko Uraanein Tum Ne Tam-e-takdeer Mein Har Simt Bicha Rakha Hai
You allow the bird of contrivance to fly but you have spread the net of fate everywhere

Kar Ke Araaishein Konain Ki Barson Tum Ne Khatam Karne Ka Bhi Mansooba Bana Rakha Hai
For years, you adorned the world and yet you have made the plan of destruction of it

Lamaqani Ka Baharhal Hai Daawa Bhi Tumhein Nahme Aqrab Ka Bhi Paigham Suna Rakha Hai
Though it’s said that you are homeless, still preached about home, kith, and kin

Yeh Burai, Woh Bhalai, Yeh Jahanum, Woh Bahisht
This is bad, That is good, This is hell, That is Heaven

Iss Ulat Phel Mein Farmao To Kya Rakha Hai
Please tell the purpose: What is in all this complexity

Jurm Adam Ne Kiya, Aur Saza Beton Ko
Adam the first human committed crime and you punish his sons

Khel Kya Tum Ne Azal Se Ye Racha Rakha Hai
Since the beginning of time, what is this game you have created and playing

Adal-o-insaaf Ka Mayyar Bhi Kya Rakha Hai
Oh and the standard of your justice how beautiful is it

De Ke Insaan Ko Duniya Mein Khalafat Apni
Giving the power of authority to humans

Ek Tamasha Sa Zamanay Mein Bana Rakha Hai
You have made the age into a spectacle

Apni Pehchan Ki Khatir Hai Banaya Sab Ko
For your own recognition, you created all

Sab Ki Nazron Se Magar Khud Ko Chupa Rakha Hai
But you hid yourself from the sight of everyone

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are one tricky puzzle

Nit Naye Naqsh Banatay Ho Mita Dete Ho
Every day you draw a new picture and you erase it

Jaane Kis Jurm-e-tamana Ki Saza Dete Ho
I don’t know for which crime or desire you punish us

Kabhi Kankar Ko Bana Dete Ho Heeray Ki Kani
Sometimes you turn a pebble into a diamond

Kabhi Heeron Ko Bhi Mitti Mein Mila Dete Ho
Sometimes you mix diamonds into dust

Zindagi Kitnay Hi Murdon Ko Ata Ki Jiss Ne
The one who gave life to many of the dead

Woh Maseeha Bhi Saleebon Pe Saja Dete Ho
You put that Messiah on a crucifix

Khwahish-e-deed Jo Kar Baithe Sar-e-toor Koi
The one that longed to have your sight on the Mount Sinai

Toor Hi Bark-e-tajalli Se Jala Dete Ho
With the lighting of manifestation, you reduced the mount to ashes

Naar-e-namrood Mein Dalwatay Hu Khud Apna Khaleel
You throw your beautiful Abraham into Nimruds Fire

Khud Hi Phir Naar Ko Gulzaar Bana Dete Ho
Then you turned that fire into flowers yourself

Chahe Kina Mein Phainko Kabhi Mahe In Aan
Sometimes you throw a Canaanite into the well of Canaanites

Noor Yakuub Ki Aankhon Ka Bujha Dete Ho
You turned off the light in Jacob's eyes

Becho Yusuf Ko Kabhi Misr Ke Baazaaron Mein
Joseph was sold in the markets of Egypt

Akhir-e-kaar Shah-e-misr Bana Dete Ho
And then in the end you make him the king of Egypt

Jazb-o-masti Ki Jo Manzil Pe Puhanchta Hai Koi
When someone reaches the Destination of Higher Spirituality

Baith Kar Dil Mein An-al-haq Ki Sada Dete Ho
You make him voice, "I am the Truth"

Khud Hi Lagwatay Ho Phir Kufr Ke Fatway Uss Par
Then you make the verdicts of infidelity against him

Khud Hi Mansoor Ko Sooli Pe Charha Dete Ho
Then you yourself send Mansoor to the crucifix

Apni Hasti Bhi Woh Ik Roz Ganwa Baithta Hai
One day he too loses his life

Apne Darshan Ki Lagan Jis Ko Laga Dete Ho
The one whom you give the desire to see your sight

Koi Raanjha Jo Kabhi Khoj Mein Nilklay Tumkar
If a Romeo travels in your search

Tum Ussay Jhang Ke Bele Mein Rula Deta Ho
You tie him up in a creeper of conflict

Justajoo Le Ke Tumhari Jo Chale Kais Koi
By your desire taking an expectation of you if someone begins his journey

Uss Ko Majnoon Kissi Laila Ka Bana Dete Ho
You turn him into a Majnoo for Laila

Jot Sassi Ke Agar Mann Mein Tumhari Jaagay
If love for you awakens in the heart of Sassi

Tum Usse Tapte Huay Thal Mein Jala Dete Ho
You scorch her in a burning desert

Sohni Gar Tum Ko Mahiwal Tasawwur Kar Le
If Sohni imagined you as her Mahinval

Uss Ko Biphri Hui Lehron Mein Baha Dete Ho
You drowned her into the raging currents

Khud Jo Chaaho To Sar-e-arsh Bula Kar Mehboob
You do as you wish by summoning to the Heaven

Ek Hi Raat Mein Mi'raaj Kara Dete Ho
And in a single night, you make the Prophet Muhammad (peace be upon him) ascend to Heaven

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are one tricky business

Aap Hi Apna Parda Ho
You are your own veil

Tum Ek Gorakh Dhandha Ho

Jo Kehta Hoon Maana, Tumhein Lagta Hai Bura Sa
I accept that what I am going to say, you might not like a little bit

Phir Bhi Hai Mujhe Tum Se Baharhaal Gila Sa
But still, I have a complaint to make

Chup Chaap Rahe Dekthe Tum Arsh-e-bareen Par
You sat quietly on your throne while watching

Tapte Huay Karbal Mein Muhammad Ka Nawasa
While Muhammad’s grandson was in the scorching desert of Karbala

Khud Teen Dinon Se Wo Agarche Tha Piyasa
Though he was thirsty for three days

Kis Tarhe Pilata Tha Lahoo Apna Wafa Ko
How he was giving blood for his loyalists

Dushman To Bahar Taur Thay Dushman Magar, Afsos
His enemies were after all enemies but it is sad

Tum Ne Bhi Faraham Na Kiya Paani Zara Sa
You did not provide him with a little water

Har Zulm Ki Taufeeq Hai Zalim Ki Wirasat
Each favor of oppression is the oppressor’s inheritance

Mazloom Ke Hissay Mein Tassali Na Dilasa
But the oppressed is neither consoled nor comforted

Kal Taaj Saja Dekha Tha Jiss Shakhs Ke Sar Par
Yesterday he who had a crown on his head

Hai Aaj Ussi Shakhs Ke Hathon Mein Hikasa
Today I see him with a begging bowl

Yeh Kya Hai Agar Poochoon To Kehte Ho Jawaban
If I ask you what is this, your answer is

Iss Raaz Se Ho Sakta Nahin Koi Shanasa
That no one can get acquainted with this secret

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Hairat Ki Ek Duniya Ho
You are a world of astonishment

Har Ek Jaa Pe Ho Lekin Pata Nahin Maaloom
You are omnipresent but I don't know where

Tumhara Naam Suna Hai Nishaan Nahin Maaloom
I have heard your name, but I do not know your exact location

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho
You are one tricky business

Dil Se Arman Jo Nikal Jaaye To Jugnoon Ho Jaye
Once the hearts wish is fulfilled it glows

Aur Aankhon Mein Simat Aaye To Aansoo Ho Jaye
When the eyes are gratified, they are full of tears

Japeya Huu Ka Jo Be Huu Kare Huu Mein Kho Kar
When a person is lost in a spiritual love

Uss Ko Sultaniyan Mil Jayen Wo Ba Huu Jo Jaye
He becomes a Sultan/King or like Bahu (the poet)

Baal Beeka Na Kissi Ka Ho Churri Ke Neeche
Not even a hair is damaged when comes under a dagger

Halk-e-asghar Mein Kabhi Teer Tarazoo Ho Jaye
But the arrow in an infant’s throat becomes the scale of justice

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Kiss Kadar Be-niyaz Ho Tum Bhi
How carefree you are

Daastaan-e-daraaz Ho Tum Bhi
You are one long story

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Ni Re Sa Sa Re Ni Re Ma Sa Ni

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Aah-e-tehkeek Mein Har Gam Pe Uljhan Dekhoon
Inquiring about you causes confusion at every place

Wohi Haalat-o-khayalat Mein An Ban Dekhoon
I see discord between the ideas, thinking and circumstances

Ban Ke Reh Jaata Hoon Tasweer Pareshani Ki
I am left a picture of distress, trouble

Ghaur Se Jab Bhi Kabhi Duniya Ka Darpan Dekhoon
Whenever I carefully examine the world

Ek Hi Khaak Pe Fitrat Ke Tazaadat Itnay
I see so many contradictions in a single glance

Kitnay Hisson Mein Bata Ek Hi Aangan Dekhoon
I see one place divided into so many parts

Kahin Zehmat Ki Sulagti Hui Patjhar Ka Sama
Somewhere I see the smoke of hardship

Kahin Rehmat Ke Baraste Huay Sawan Dekhoon
Somewhere I see the showers of blessing, raining of blessings

Kahin Phunkaarte Darya, Kahin Khamosh Pahaar
Somewhere I see hissing rivers and somewhere silent mountains

Kahin Jungle, Kahin Sehra, Kahin Gulshan Dekhoon
Somewhere I see a jungle, somewhere desert, somewhere garden

Khun Rulata Hai Yeh Takseem Ka Andaaz Mujhe
Why does the division of these things make me cry?

Koi Dhanwaan Yehan Par Koi Nirdhan Dekhoon
I see someone is rich here and someone is poor there

Din Ke Haathon Mein Faqat Ek Sulagta Sooraj
I see only one Sun Shining in a day’s share

Raat Ki Maang Sitaron Se Muzzayyan Dekhoon
While the night is bedecked with millions of stars

Kahin Murjhaaye Huay Phool Hain Sacchai Ke
Somewhere I see withered dying flowers of truth

Aur Kahin Jhoot Ke Kaanton Pe Bhi Joban Dekhoon
And somewhere I see the thorns of lies blooming

Shams Ki Kaal Kahin Khichti Nazar Aati Hai
Somewhere I see Shamas skinned alive

Kahin Sarmad Ki Uttarti Hui Gardan Dekhoon
Somewhere I see sarmads head severed

Raat Kya Shai Hai Saweera Kya Hai
What is night? What is morning?

Yeh Ujala Yeh Andhera Kya Hai
What is light? What is darkness?

Mein Bhi Nayib Hun Tumhara Akhir
After all, I am also your deputy

Kyon Yeh Kehte Ho Ke Tera Kya Hai
Then why you say what is yours

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Dekhne Wala Tujhe Kya Dekhta
The one who sees you what he would see of you?

Tu Nai Har Har Rang Se Parda Kiya
You veiled yourself from every color

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Masjid Mandir
Mosques, Temples

Masjid, Mandir, Yeh Maikhane
Mosques, temples, and taverns

Koi Yeh Maane, Koi Woh Maane
Some believe in this, some believe in that

Masjid, Mandir, Yeh Maikhane
Mosques temples and taverns

Koi Yeh Maane, Koi Woh Maane
Some believe in this, some believe in that

Sab Tere Hain Jaana Kasahanay
All are your abodes dear

Koi Yeh Maane, Koi Woh Maane
Some believe in this and some believe in that

Ek Honay Ka Tere Kaayil Hai
We are witness of your oneness

Inkaar Pe Koi Maayil Hai
Someone leans towards negation

Asleeyat Lekin Tu Jaane
But you know the truth

Koi Yeh Maanay Koi Woh Maane
Some believe in this and some believe in that

Ek Khalk Mein Shamil Karta Hai
One person includes a God infused with the creation

Ek Sab Se Akela Rehta Hai
One keeps the true God apart from the rest (Islamic Monotheism)

Hain Dono Teray Mastaanay
Both are your devotees

Koi Yeh Maanay Koi Woh Maane
Some believe in this and some believe in that

Sab Hain Jab Aashiq Tumhare Naam Ke
When everyone is lover of your name

Kyon Yeh Jhagre Hain Raheem-o-raam Ke
Then why are these fights on Rahim or Ram

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Dehr Mein Tu, Haram Mein Tu
You are in the temple, you are in masjid-al-haram

Arsh Pe Tu, Zameen Pe Tu
On the throne, and you are in the sky

Jiss Ki Puhanch Jahan Talak
However far ones reach

Uss Ke Liye Wahin Pe Tu
You are there for him

Tum Ek Gorakh Dhanda Ho

Har Ek Rang Mein Yakta Ho
You are unique in every color

Tum Ek Gorakh Dhandha Ho

Markaz-e-justajoo, Alam-e-rang-o-boo
You are the center of our quest, the world of color and scent

Dam Badam Jalwagar Tu Hi Tu Chaar Soo
You manifest all the time you are omnipresent

Hoo Ke Mahol Mein, Kuch Nahin Fi-la-hoo
In Bahus surrounds there is only you

Tum Buhat Dil Ruba, Tum Buhat Khubaroo
You are the beloved, very beautiful handsome

Aarsh Ki Azmatein, Farsh Ki Abroo
Glory of the sky, beauty of earth

Tum Ho Konain Ka, Hasil-e-arzoo
You are the gain of longings of the two worlds

Aankh Ne Kar Liya Aansoo-on Se Wazoo
The eyes perform ablution with the tears

Ab To Kar Do Ata Deed Ka Ek Sudoo
Now give us a flask of your manifestation

Aao Parde Se Tum Aankh Ke Rubaroo
Come out of the veil before me

Chund Lamhe Milan, Do Ghari Guftagoo
For a short meeting and a conversation

Naaz Jabta Phiray, Jabaja Koo-ba-koo
Naaz will tell his beads place to place street to street

Wahda-hoo Wahda-hoo La-shareek-a-la-hoo
He has no partner he is one

Allah Hoo Allah Hoo
God is, God Is

Source: https://genius.com/Nusrat-fateh-ali-khan-tum-ek-gorakh-dhanda-ho-lyrics

* NDLR:

Muhammad Siddique ناز خیالوی (12 décembre 1947 - 12 décembre 2010), nom de plume Naz Khialvi, était un parolier et animateur radio pakistanais, principalement connu pour son poème soufi Tum Ek Gorakh Dhanda Ho (Tu es un casse-tête), chanté ensuite par Nusrat Fateh Ali Khan, un légendaire chanteur de Qawwali, qui les a tous deux rendus célèbres. Il a également animé une émission de radio, Sandhal Dharti, à la station de radio de Faisalabad pendant 27 ans.

https://en.wikipedia.org/wiki/Naz_Khialvi

Qawwali, en Inde et au Pakistan, une interprétation musicale énergique de la poésie musulmane soufie qui vise à conduire les auditeurs à un état d'extase religieuse - une union spirituelle avec Allah (Dieu). Cette musique a été popularisée en dehors de l'Asie du Sud à la fin du XXe siècle, en grande partie grâce à sa promotion par l'industrie mondiale de la musique.

Tirant son nom du mot arabe qaul, qui signifie "parler", le qawwali est un véhicule musical par lequel un groupe de musiciens masculins - les qawwals - transmet des messages soufis inspirés à une assemblée de fidèles traditionnellement masculine. Un ensemble typique de qawwali se compose d'un ou deux chanteurs principaux, d'un chœur de qawwals tapant des mains qui chantent les refrains, d'un joueur d'harmonium (petit orgue portable actionné à la main) qui soutient la mélodie fixe ainsi que les improvisations mélodiques du soliste, et d'un percussionniste qui articule le cadre métrique à l'aide d'un dholak (tambour à deux têtes) ou d'un tabla (paire de tambours à une seule tête).

Le qawwali se déroule dans le contexte d'un mehfil-e samāʿ, un "rassemblement pour l'écoute [spirituelle]". Les plus importants de ces rassemblements ont lieu dans les sanctuaires soufis à l'occasion de l'anniversaire de la mort du saint qui y est associé. Des mehfil-e samāʿ moins importants sont organisés tout au long de l'année les jeudis, lorsque les musulmans se souviennent du défunt, ou les vendredis, le jour de la prière. Des représentations de qawwali peuvent également être organisées pour offrir une nourriture spirituelle à d'autres occasions spéciales.

Source et suite de l'article de l'Encyclopédie Britannica (en anglais):

https://www.britannica.com/art/qawwali

Nur-ud-Din Muhammad Salim (31 août 1569 - 28 octobre 1627), connu sous son nom impérial Jahangir (prononciation persane : [d͡ʒahɑːn'giːr] ; littéralement " Conquérant du monde "), est le quatrième empereur moghol, qui régna de 1605 à sa mort en 1627. Il est le troisième et seul fils survivant de l'empereur Akbar le Grand et de son impératrice en chef, Mariam-uz-Zamani, née en 1569. Il a été nommé d'après le saint soufi indien Salim Chishti.

Miniature moghole de Bichitr datant du début des années 1620 représentant l'empereur moghol Jahangir préférant une audience avec un saint soufi à ses contemporains, le sultan ottoman Ahmed Ier et le roi d'Angleterre Jacques Ier (d. 1625) ; l'inscription est en persan : "Bien que des shahs se tiennent devant lui, il fixe son regard sur les derviches".

Abu'l Hasan (1569-1627) était un artiste prolifique sous l'empereur moghol Jahangir qui fut honoré du titre de "Nadir uz-zaman" (merveille de l'âge). Tout au long de sa carrière, Abu'l Hasan a peint une myriade de thèmes commandés par l'empereur et influencés par son propre style.

Les Moghols sont entrés en contact avec les Européens sous le règne de Jahangir, et l'influence des styles et de l'esthétique européens est perceptible dans l'œuvre d'Abu'l Hasan.

Abu'l Hasan est devenu le portraitiste le plus prolifique de son époque. Il excellait non seulement dans les descriptions réalistes, mais il a également expérimenté les peintures allégoriques, qui sont devenues ses œuvres les plus inhabituelles et les plus extraordinaires. Étant donné la nécessité du symbolisme dans les peintures, en particulier les portraits d'empereurs à son époque, les peintures d'Abu'l Hasan avaient un objectif subtil : elles renforçaient la suprématie, la légitimité et le droit divin de régner de son empereur Jahangir.

La représentation symbolique moghole est apparue pour la première fois sous le règne de l'empereur Akbar et a gagné en importance sous celui de Jahangir. Avec Abu'l Hasan comme portraitiste en chef, Jahangir commanda une série de portraits allégoriques tout au long de son règne. Fidèles à son nom, "le maître du monde", les portraits le montrent en position de domination, dominant un globe, représentatif du monde.

Le premier d'entre eux le montre en train de contempler un portrait de son père Akbar qui lui offre le monde et légitime son ascension.

Il existe une autre peinture dans laquelle on le voit s'attaquer à la pauvreté. Une inscription de deux lignes en persan est gravée dans le ciel, juste au-dessus de Jahangir : "Le portrait propice de Son Exaltée Majesté, qui, avec la flèche de la générosité, a éradiqué la trace du daliddar* du monde et a posé à nouveau les fondations d'un monde marqué par la justice et la munificence".

Abu'l Hasan (1569-1627) était un artiste prolifique sous l'empereur moghol Jahangir qui fut honoré du titre de "Nadir uz-zaman" (merveille de l'âge). Tout au long de sa carrière, Abu'l Hasan a peint une myriade de thèmes commandés par l'empereur et influencés par son propre style.

Les Moghols sont entrés en contact avec les Européens sous le règne de Jahangir, et l'influence des styles et de l'esthétique européens est perceptible dans l'œuvre d'Abu'l Hasan.

* NDLR: Mot sanskrit (दलिद्दर) désignant la misère.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://daak.substack.com/p/jahangir-the-world-siezer-abul-hasans

05/22/23

Hommage au Dr. Rashid Buttar - un "franc-tireur médical".

Toute l'équipe de Children's Health Defense a appris avec tristesse le décès, le 18 mai dernier, du Dr Rashid Buttar, médecin de renom, humaniste et défenseur de la santé des enfants.
Par
L'équipe de Children's Health Defense

"Chacun d'entre vous, indépendamment, est un phare pour ceux qui l'entourent. Alors montrez l'exemple, levez-vous, continuez à vous battre... laissez vos enfants voir ce que signifie être libre". - Dr. Rashid Buttar

Toute l'équipe de Children's Health Defense (CHD) a appris avec tristesse le décès, le 18 mai, du Dr Rashid Buttar, médecin de renom, militant humanitaire et défenseur de la santé des enfants.

Le Dr Buttar est né en Angleterre en 1966. Il a déménagé aux États-Unis avec sa famille à l'âge de 10 ans. Il a obtenu un diplôme de l'université de Washington avec une double spécialisation en biologie et en théologie, puis un doctorat en médecine ostéopathique à l'université de médecine ostéopathique et des sciences de la santé, au collège de médecine et de chirurgie ostéopathiques de Des Moines, dans l'Iowa.

Le Dr Buttar a suivi une formation en chirurgie générale et en médecine d'urgence et a été chirurgien de brigade et chef du département de médecine d'urgence à l'hôpital militaire Moncrief de Fort Jackson à Columbia, en Caroline du Sud, pendant son service dans l'armée américaine.

Il est certifié en toxicologie clinique des métaux et a été directeur médical des cliniques Advanced Concepts in Medicine en Caroline du Nord et en Californie, spécialisées dans les traitements alternatifs pour les patients atteints de cancer, de maladies cardiaques et d'autisme.

Le Dr Buttar s'est distingué auprès des familles d'enfants atteints d'autisme par sa compassion et sa volonté de sortir des sentiers battus en matière de traitement, même lorsque ses méthodes allaient à l'encontre de la médecine traditionnelle.

Il s'est fait le défenseur des enfants blessés par les vaccins, témoignant en 2004 devant la commission de la Chambre des représentants des États-Unis sur la réforme du gouvernement, sur le thème des "nouveaux traitements révolutionnaires des maladies neurodéveloppementales".

Robert F. Kennedy Jr, fondateur et président en congé du CHD, a commenté le décès du Dr Buttar en ces termes : "Rashid était un homme irremplaçable :

"Rashid était un leader irremplaçable du mouvement pour la liberté médicale. Il était également mon ami et mon médecin. Sa prise de position précoce et courageuse en faveur de ses patients, de l'intégrité médicale et de la médecine fondée sur des preuves lui a coûté sa carrière, ses relations, ses revenus et sa position dans sa communauté, et a fait de lui un paria parmi ses collègues médecins pendant des décennies.

"Rashid parlait rarement de ses propres sacrifices. Il se consacrait entièrement à la guérison des malades, au réconfort des affligés et à la consolation des personnes en deuil. Je lui serai toujours reconnaissant pour le soulagement miraculeux qu'il m'a apporté contre la toxicité du mercure. Il a fait des dons similaires à des milliers de personnes. Je suis reconnaissant à Dieu de m'avoir donné un tel ami".

Pionnier des traitements innovants de l'autisme et d'autres maladies, le Dr Buttar était considéré comme un franc-tireur par ses pairs et ses patients.

En 2010, il a écrit un livre très populaire intitulé "The 9 Steps to Keep the Doctor Away : Simple Actions to Shift Your Body and Mind to Optimum Health for Greater Longevity".

"Notre communauté a perdu un collègue très cher, un médecin attentionné et un ami inébranlable", a déclaré Laura Bono, présidente par intérim du CHD.

Bono a ajouté :

"Le Dr Buttar a traité la toxicité environnementale et l'empoisonnement aux métaux lourds de mon fils pendant de nombreuses années. Nous faisions quatre heures de route aller-retour pour nous rendre à son cabinet trois jours par semaine. Il écoutait notre point de vue sur les besoins de notre fils et modifiait les traitements en fonction de notre avis, ce qui est très rare dans la médecine d'aujourd'hui.

"Le Dr Buttar n'a jamais douté des antécédents de mon fils en matière de régression vers l'autisme après les vaccins. Après tout, c'était une histoire qu'il avait déjà entendue à maintes reprises. La clé de son succès dans le traitement des patients était qu'il écoutait les parents et leur faisait confiance.

"Nous ne pouvons qu'espérer que l'exemple du Dr Buttar, qui traite les maladies des patients à l'aide de protocoles individualisés et efficaces, deviendra la norme pour tous les médecins.

Le Dr Buttar a appliqué l'esprit de ses expériences sur le champ de bataille à son travail inlassable pour la vérité et la liberté au nom des enfants souffrant de lésions neurodéveloppementales, malgré la censure bien financée de ses efforts.

"Les nombreuses personnes touchées par le courage et la détermination du Dr Buttar perpétueront son héritage en continuant à dire la vérité au pouvoir, même lorsque les cartes sont si lourdement empilées contre eux", a déclaré Bono. "Nos voix collectives feront en sorte que la vérité finisse par triompher.

Traduit de l'américain par Rouge et Blanc avec DeepL

Source: https://childrenshealthdefense.org/defender/rashid-buttar-medical-maverick/

NDLR: D'origine pakistanaise, le Dr Rashid Buttar était né en 1966 et avait donc 57 ans. Il était athlétique et manifestement en parfaite santé. Il a déclaré avant sa mort qu'il avait été empoisonné.

Dernier interview du Dr Rashid Buttar, la veille de sa mort, avec Laura Lynn Tyler Thomson

https://www.lauralynn.tv/

L'ex-PM pakistanais Imran Khan : Défier la politique américaine m'a conduit à ma perte
Dimanche, 11 Juin 2023

L'ancien premier ministre pakistanais Imran Khan a accusé les États-Unis de mener une conspiration dans son pays, qui a finalement conduit au renversement de son gouvernement démocratiquement élu.

Dans une interview exclusive accordée à Newsweek et publiée samedi, la star du cricket devenue homme politique, qui dirige le parti Pakistan Tehreek-e-Insaf (PTI), a accusé l'Occident de pratiquer une politique de deux poids deux mesures, affirmant que sa défiance à l'égard de la politique américaine a conduit à la chute de son gouvernement et à sa destitution l'année dernière.

L'ex-PM a déclaré que les Américains n'étaient pas satisfaits de sa politique étrangère indépendante et de sa visite en Russie, ce qui a créé un tremplin pour les forces politiques au sein du pays afin d'inciter Washington à le dépeindre comme un ennemi des États-Unis.

Il a souligné que les États-Unis étaient à l'origine d'une "conspiration" visant à l'évincer dans le cadre d'un changement de régime, et qu'il disposait de preuves écrites à cet effet. "Les États-Unis sont entrés dans le jeu en pensant que j'étais quelqu'un d'antiaméricain.

"Pour une raison ou une autre, si vous n'êtes pas d'accord avec la politique étrangère des États-Unis, vous devenez antiaméricain", a-t-il fait remarquer.

M. Khan, qui prône ce qu'il décrit comme sa propre politique de non-alignement dans les affaires internationales, est largement confiné dans sa résidence de Lahore depuis son éviction en avril dernier à la suite d'un vote de défiance au parlement.
Imran Khan accuse les militaires pakistanais de chercher à détruire son parti et à l'emprisonner

Jusqu'à présent, il a été épargné par la prison en dépit de l'intervention de plusieurs juges, alors qu'il fait face à une série d'accusations portées contre lui depuis que Shahbaz Sharif lui a succédé au poste de Premier ministre pakistanais.

Les accusations portées contre lui vont de la corruption au terrorisme et même au meurtre.

Dans tous les cas, il a clamé son innocence et accuse l'administration Sharif ainsi que les influentes forces armées du pays de mener une campagne concertée pour le mettre sur la touche en écrasant son parti et en empêchant le PTI de participer aux prochaines élections prévues pour le mois d'octobre.

M. Khan a déclaré que l'ancien chef de l'armée, Qamar Javad Bajwa, et son successeur, le général Asim Munir, justifiaient sa destitution antidémocratique en affirmant qu'il était "dangereux".

"Il a affirmé que j'étais dangereux pour le Pakistan. Et ils ont aussi donné d'autres raisons".

M. Khan a également déclaré que sa principale préoccupation était l'avenir de la démocratie au Pakistan.

"Je ne m'inquiète pas vraiment de mon propre sort, parce que c'est secondaire. L'essentiel, c'est l'avenir du Pakistan, et c'est ce qui me préoccupe. Car je crains vraiment que la voie sur laquelle nous sommes engagés ne soit que ténèbres. Car, au-delà de tout, c'est toute notre démocratie qui est en train d'être démantelée".

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL

Source: https://www.presstv.ir/Detail/2023/06/11/705082/-Pakistan-Imran-Khan-defying-US-policy-caused-fall-government

Sir Muhammad Iqbal (Urdu: محمد اقبال; 9 November 1877 – 21 April 1938) was a South Asian Muslim writer, philosopher, scholar and politician, whose poetry in the Urdu language is considered among the greatest of the twentieth century, and whose vision of a cultural and political ideal for the Muslims of British Raj was to animate the impulse for Pakistan. He is commonly referred to by the honorific Allama (from Persian: علامہ, romanized: ʿallāma, lit. 'very knowing, most learned').
Born and raised in Sialkot, Punjab, Iqbal completed his B.A. and M.A. at the Government College Lahore. He taught Arabic at the Oriental College, Lahore from 1899 until 1903. During this time, he wrote prolifically. Among the Urdu poems from this time that remain popular are Parinde ki faryad (A bird's prayer), an early meditation on animal rights, and Tarana-e-Hindi (The Song of Hindustan) a patriotic poem—both poems composed for children. In 1905, he left for further studies in Europe, first to England, where he completed a second B.A. at Trinity College, Cambridge and was subsequently called to the bar at Lincoln's Inn, and then to Germany, where he received a Ph.D. in philosophy at the University of Munich. After returning to Lahore in 1908, he established a law practice but concentrated on writing scholarly works on politics, economics, history, philosophy, and religion. He is best known for his poetic works, including Asrar-e-Khudi – after whose publication he was awarded a knighthood, Rumuz-e-Bekhudi, and the Bang-e-Dara. In Iran, where he is known as Iqbāl-e Lāhorī (Iqbal of Lahore), he is highly regarded for his Persian works.
Iqbal regarded Rumi as his Guide and Ashraf Ali Thanwi* as the greatest living authority on the matter of Rumi's teachings. He was a strong proponent of the political and spiritual revival of Islamic civilisation across the world, but in particular in South Asia; a series of lectures he delivered to this effect were published as The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Iqbal was elected to the Punjab Legislative Council in 1927 and held a number of positions in the All India Muslim League. In his 1930 presidential address at the League's annual meeting in Allahabad, he formulated a political framework for Muslims in British-ruled India. Iqbal died in 1938. After the creation of Pakistan in 1947, he was named the national poet there. He is also known as the "Hakeem-ul-Ummat" ("The Sage of the Ummah") and the "Mufakkir-e-Pakistan" ("The Thinker of Pakistan"). The anniversary of his birth (Yom-e Welādat-e Muḥammad Iqbāl), 9 November, used to be a public holiday in Pakistan until 2018 Abul Hasan Ali Hasani Nadwi wrote Glory of Iqbal to introduce him to the Arab world.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Iqbal

* Ashraf Ali Thanwi (often referred as Hakimul Ummat and Mujaddidul Millat (19 August 1863 – 20 July 1943) was a late-nineteenth and twentieth-century Sunni scholar, jurist, thinker, reformist and the revival of classical Sufi thought from Indian subcontinent during the British Raj, one of the chief proponents of Pakistan Movement. He was a central figure of Islamic spiritual, intellectual and religious life in South Asia and continues to be highly influential today. As a prolific author, he completed over a thousand works including Bayan Ul Quran and Bahishti Zewar. He graduated from Darul Uloom Deoband in 1883 and moved to Kanpur, then Thana Bhawan to direct the Khanqah-i-Imdadiyah, where he resided until the end of his life. His training in Quran, Hadith, Fiqh studies and Sufism qualified him to become a leading Sunni authority among the scholars of Deoband. His teaching mixes Sunni orthodoxy, Islamic elements of belief and the patriarchal structure of the society. He offered a sketch of a Muslim community that is collective, patriarchal, hierarchical and compassion-based.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Ashraf_Ali_Thanwi

Votre cœur est insensible aux souffrances et aux douleurs (des autres)...

Dil soz say khali hai, nigah pak nai hai

phir is mae ajab kiya haik tu bebak nahi hai

hai zauq-e-tajali bhi isi khak mae pinhan

gafil tu nera sahib-e-idrak nai hai

kiya khaber sufi o mula ko meraye junoon ki

un ka sar-e-daman bhi abi chak nai hai

kab tak rahaye mahkoom-e-anjuman meri khak

ya mae nai ya gardish-e aflak nai hai

ilam hai faqt momin-e-jahanbaz ki miras

momin nahi jo sahib-e-lolak nai hai

explication :

votre cœur est insensible aux souffrances et aux douleurs (des autres) et votre vision est polluée (vous ne pouvez pas voir les autres dans la douleur, ou vos concepts vous permettent de vous satisfaire de votre état actuel que vous ne pouvez pas voir au-delà). Alors, qu'y a-t-il d'étrange à ce que vous ne puissiez pas vous tenir debout (pour les quelques personnes déchues) ? Ce sont les mêmes terres où Moïse a eu le désir et où Dieu s'est révélé à Moïse. Ô âme paresseuse, tu n'es pas la seule à être dotée de sagesse. Qu'est-ce que le soufi (prédicateur) et le Mulla (chef de prière) savent de mon enthousiasme ? Leurs robes ne sont pas encore déchirées ! Combien de temps vais-je rester confiné dans la société (les voies de l'ordinaire) ? soit je ne continuerai pas, soit la révolution de l'univers démissionnera. le savoir est la richesse d'un momin... celui qui n'a pas de conscience n'est pas un momin.

Poème de Muhammad Iqbal

Sir Muhammad Iqbal (Urdu : محمد اقبال ; 9 novembre 1877 - 21 avril 1938) était un écrivain musulman d'Asie du Sud, philosophe, érudit et homme politique, dont la poésie en langue ourdou est considérée comme l'une des plus grandes du XXe siècle, et dont la vision d'un idéal culturel et politique pour les musulmans du Raj britannique devait animer l'élan de la création du Pakistan. [Il est communément désigné par le terme honorifique Allama (du persan : علامہ, romanisé : ʿallāma, lit. "très savant, très érudit").

La poésie et la philosophie de Rumi ont fortement influencé Iqbal. Profondément ancré dans la religion depuis son enfance, Iqbal a commencé à se concentrer intensément sur l'étude de l'islam, de la culture et de l'histoire de la civilisation islamique et de son avenir politique, tout en adoptant Rumi comme "son guide" Les œuvres d'Iqbal s'attachent à rappeler à ses lecteurs les gloires passées de la civilisation islamique et à délivrer le message d'une concentration pure et spirituelle sur l'islam en tant que source de libération et de grandeur sociopolitiques. Iqbal dénonce les divisions politiques au sein des nations musulmanes et entre elles, et fait souvent allusion à la communauté musulmane mondiale ou à l'Oumma, dont il parle.

https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Iqbal