poesie - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Amour, sincérité, poésie ou littérature (Pasolini)

6 Novembre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Poésie

Pasolini sur la tombe de Gramsci (1970)

"Si le sentiment d'amour qui me lie à cet endroit, à ce peuple, à cet homme, à cette femme, etc., est sincère, j'ai pu faire aussi de la poésie. S'il n'est pas sincère, j'ai fait simplement de la littérature."

Pier Paolo Pasolini, à propos de Médée et des Mille et une Nuits (1969).

https://www.ina.fr/video/I04163215

Littérature: voir Taïpi, de Melville:

http://pocombelles.over-blog.com/2019/10/l-annexion-peu-glorieuse-de-l-archipel-des-marquises-en-1842-par-la-france-herman-melville-taipi.html

Francesca (Ezra Pound)

1 Novembre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Poésie

Francesca

You came in out of the night

And there were flowers in your hands,

Now you will come out of a confusion of people,

Out of a turmoil of speech about you.

I who have seen you amid the primal things

Was angry when they spoke your name

In ordinary places.

I would that the cool waves might flow over my mind,

And that the world should dry as a dead leaf,

Or as a dandelion seed-pod and be swept away,

So that I might find you again,

Alone.

Ezra Pound (1885-1972)

Francesca

Saliste de la noche
Y había flores en tus manos,
Ahora saldrás de una multitud,
De rumores que hablan de ti.

Yo que te vi en las cosas esenciales
Me enfurecí cuando mencionaron tu nombre
En sitios ordinarios.
Me gustaría que olas frescas recorran mi mente,
Y que el mundo se seque como una hoja muerta,
O que desaparezca como una semilla de diente de león,
Para así encontrarte de nuevo,
Sola.

Ezra Pound

Traducción Agustina Jojärt

https://elcomercio.pe/eldominical/lle-mejores-traducciones-francesca-famoso-poema-ezra-pound-noticia-673182-noticia/?ref=ecr

Mon ami est le soleil (Rûmî)

30 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Iran, #Poésie, #Religion

L’ascension au ciel de Jésus, miniature turque ancienne.

"Prophète central de l’islam, Jésus - appelé "’Îsâ" dans le Coran - fait partie, avec les prophètes Noé, Abraham, Moïse et Mohammad, des "élus" à qui a été révélé un Livre ou une Loi divine. [1] Dans l’islam, Jésus a donc été choisi par Dieu pour transmettre aux hommes un nouveau texte sacré, l’Evangile (Injîl), censé contenir le sens profond et vrai de la Thora, ainsi que pour rappeler aux "Enfants d’Israël" (Banî Isrâ’îl) le dogme central du monothéisme et la nécessité de se soumettre à la volonté divine.

Jésus est évoqué dans le Coran comme indissolublement lié à Marie et constitue un modèle à suivre pour l’ensemble des croyants : "Ô Marie ! Dieu t’annonce la bonne nouvelle d’un verbe émanant de Lui. Son nom est : le Messie, Jésus, fils de Marie (Al-Masîh, ’Îsâ ibn Maryam) ; illustre en ce monde comme dans l’au-delà ; il est au nombre de ceux qui sont proches de Dieu." [2] Il fait partie de la "famille de ’Imrân" comprenant sa mère Marie, Yahyâ (Jean-Baptiste), son cousin, ainsi que le père de ce denier, Zacharie. Jésus est également considéré pur de tout péché.

Le ’Îsâ de l’islam est cependant très différent du Jésus du christianisme : bien que favorisé de grands dons et "fortifié par l’Esprit Saint", la vision coranique le considère essentiellement comme un homme et lui dénie donc la part de divinité qui constitue le fondement de la religion chrétienne. Ainsi, dans une optique comparée, la vision et conception profondément différente du monothéisme ainsi que de la relation entre Dieu et les hommes dans ces deux religions apparaît avec toute sa force au travers de leur différente vision du personnage de Jésus. Cependant, dans les deux traditions, il n’en demeure pas moins le prophète qui bouleverse les lois, tant par sa naissance et sa mort que par la profondeur de son message, et qui a constitué une source inépuisable de méditation pour de nombreuses grandes figures de l’islam au cours des siècles."

(...)

"Tantôt qualifié de Parole de Vérité (Qawl al-Haqq), d’Esprit de Dieu (Rûh Allah), de serviteur de Dieu (’Abdollah) ou encore de "signe pour l’Heure" (’ilm lilsa’ât) et de "Masîh" (signifiant le "oint") [5], le Coran présente également Jésus comme le "Verbe" (Kalima) de Dieu - dont la signification est cependant bien différente de la notion de "Verbe" de l’Evangile de Saint Jean selon lequel Dieu s’est fait chair. Pour l’islam, le Verbe reste une créature, même s’il n’en demeure pas moins doté d’un rang éminent en ce qu’il est chargé de véhiculer la Parole de Dieu et parler en son nom : "Jésus devient le Verbe de Dieu non pas à cause de son incarnation par laquelle sa chair devient divine, mais parce que son esprit est parvenu à un tel degré de perfectionnement qu’il est devenu un miroir au travers duquel la divinité se révèle"." [6]

(...)

"Jésus est une figure quasi-omniprésente de la littérature mystique musulmane où il incarne souvent l’invitation adressée à chaque homme à partir à la recherche de la part de divin cachée en lui. Etroitement liée à la figure de Maryam, le Christ typifie essentiellement la naissance spirituelle destinée à s’accomplir au sein de chaque être ; le corps devant auparavant être "purifié" de toute mauvaise pensée ou acte pour pouvoir donner naissance au "Jésus de son être"."

La figure du Christ dans l'Islam, par Amélie Neuve-Église

La Revue de Téhéran

http://www.teheran.ir/?article875#gsc.tab=0

Ces citations ainsi que les illustrations ci-dessus sont extraites de ce magnifique article.

(...)

"La Vierge Marie occupe une place centrale dans l’islam tout d’abord en tant que mère de Jésus, prophète reconnu par l’islam, de par le miracle de sa maternité et enfin du fait de sa foi à toute épreuve. Elle fait à ce titre partie des quatre femmes considérées comme "parfaites" par la tradition islamique, aux côtés de Fatima, fille du prophète Mahomet, Khadija, sa première femme, et Âsiya, femme de pharaon et "mère adoptive" de Moïse. [3]Dans la tradition, elle est également destinée à être la première à entrer au paradis. "Maryam" est également la seule femme du Coran à être mentionnée par son nom et saluée par les anges en tant qu’ "élue par la volonté divine". Elle est aussi mentionnée dans de nombreux récits de la tradition musulmane, qui insistent notamment sur la nature pure et exempte de tout péché de "Marie et son fils" (Maryam wa ibnuhâ).

Marie (Maryam) est évoquée près de 34 fois dans le Coran, principalement dans la sourate "La famille de ’Imrân" (Al-’Imrân) et "Maryam" ; elle est également mentionnée dans les sourates "Les Croyants" (Al-Mu’minun) [4], "L’interdiction" (Al-Tahrim) [5], ou "Le Fer" (Al-Hadid) [6]."

(...)

De Sainte Marie à Maryam Moqaddas: la Vierge dans la tradition islamique et la Maison de Marie à Éphèse, par Amélie Neuve-Église.

La Revue de Téhéran, Avril 2008

http://www.teheran.ir/spip.php?article179#gsc.tab=0

Marie venant de donner naissance à Jésus près du palmier, miniature persane, date et auteur inconnus

Le royaume intérieur (Shams de Tabriz)

15 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Iran, #Philosophie, #Poésie, #Religion

"Quand un homme qui aime sincèrement Dieu entre dans une taverne, la taverne devient sa salle de prière, mais quand un ivrogne entre dans la même salle, elle devient sa taverne. Dans tout ce que nous faisons, c'est notre cœur qui fait la différence, pas les apparences. Les soufis ne jugent pas les autres à leur aspect ou en fonction de ce qu'ils sont. Quand un soufi regarde quelqu'un, il ferme se deux yeux et ouvre le troisième - l’œil qui voit le royaume intérieur."

Shams de Tabriz (mystique soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien, mort en 1248. Il a initié Jalâl ud Dîn Rûmî (Rûmî) au mysticisme islamique et a été immortalisé dans le recueil de poèmes de Rûmî: Diwân-e Shams-e Tabrîzî ("Les travaux de Shams de Tabriz").

La Quête de l'Amour (Shams de Tabriz)

15 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Asie, #Iran, #Philosophie, #Poésie, #Religion

"La Quête de l'Amour nous change. Tous ceux qui sont partis à la recherche de l'Amour ont mûri en chemin. Dès l'instant où vous commencez à chercher l'Amour, vous commencez à changer intérieurement et extérieurement."

Shams de Tabriz (mystique soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien, mort en 1248. Il a initié Jalâl ud Dîn Rûmî (Rûmî) au mysticisme islamique et a été immortalisé dans le recueil de poèmes de Rûmî: Diwan-e Shams-e Tabrîzî ("Les travaux de Shams de Tabriz").

Le Simorgh

Le voyage intérieur (Shams de Tabriz)

15 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Iran, #Lettres, #Philosophie, #Poésie, #Religion

"Est, Ouest, Sud ou Nord, il n'y a pas de différence. Peu importe votre destination, assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourez le monde entier et au-delà."

Shams de Tabriz (mystique soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien, mort en 1248. Il a initié Jalâl ud Dîn Rûmî (Rûmî) au mysticisme islamique et a été immortalisé dans le recueil de poèmes de Rûmî: Diwan-e Shams-e Tabrîzî ("Les travaux de Shams de Tabriz").

A depiction of Elijah and Al-Khidr praying together from an illuminated manuscript version of Stories of the Prophets.

La patience, l'impatience (Shams de Tabriz)

14 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Lettres, #Iran, #Philosophie, #Poésie, #Religion

"La patience, ce n'est pas endurer passivement. C'est voir assez loin pour avoir confiance en l'aboutissement d'un processus. L'impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d'envisager l'issue. Ceux qui aiment Dieu n'épuisent jamais leur patience, car il savent qu'il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine."

Shams de Tabriz (mystique iranien mort en 1248).

Feu divin et foi chrétienne

4 Octobre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Poésie

" Le poète Claude Vigée, parlant d'une visite à Saint-John Perse, à Washington, au printemps 1959, rapporte ainsi le souvenir d'un récit fait, incidemment, par le poète de ses premiers contacts avec Paul Claudel:

Un après-midi d'été, dans la chambre haute de la maison de Jammes, Claudel tente de convertir le jeune Alexis à la foi catholique à l'aide d'une rigoureuse démonstration thomiste. - Claudel, précisait Saint-John Perse, était un catholique cartésien, raisonneur et polémiste en diable. Pendant son sermon un violent orage éclate dans la campagne d'alentour, qui ébranle vitre et toiture de la demeure de Jammes. Le jeune garçon distrait par le spectacle du ciel visible, est plus sensible à la forme et à la couleur changeante des nuages, aux mouvements des grands arbres secoués à leur cime par les rafales, qu'aux raisonnements théologiques de son aîné: éclairs et coups de tonnerre le persuadent mieux encore de la puissance du dieu caché au coeur des choses que l'argument de saint Anselme. Claudel en est pour ses frais, la science du docteur Angélique aussi: mais une amitié durable naît de cet apparent échec. "Le feu divin, me dit Saint-John Perse, m'apparaissait déjà dans l'immédiat du monde. Je n'avais besoin d'aucun intercesseur, sinon de ceux-là mêmes dont notre univers se constitue ici-bas. C'est pourquoi je n'ai pas pu me sentir tout à fait chrétien: comme les vrais enfants des îles, ajouta t-il avec un sourire que démentait le sérieux de son regard très noir, "je suis sauvé de naissance..."

L'entendant évoquer cet orage mémorable de son enfance finissante, dans la petite maison de Georgetown sise au milieu des fleurs, un fragment d'Amers traversa tout à coup ma pensée: Conciliatrice, ô Mer, et seule intercession !... Toute l'oeuvre du poète s'illumine si on la considère comme une tentative de propitiation du feu primordial, une conquête et une appropriation du souffle originel: Faveur du dieu sur mon poème! Et qu'elle ne vienne à lui manquer ! (Vents)"

Saint-John Perse, Oeuvres complètes, La Pléiade, Gallimard, pp. 1302-1303.

Les 40 règles de vie de Shams de Tabriz ou “Les 40 règles de l’amour”.

24 Septembre 2020 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Iran, #Lettres, #Philosophie, #Poésie, #Religion

Shams Tabrizi dans une copie d'environ 1503 des poèmes de son disciple Rumi, le Diwan-e Shams-e Tabrizi.

Shams ed Dîn Tabrîzî, Chamseddine Tabrizi ou Shams-e Tabrîzî (en persan : شمس تبریزی).

Mystique iranien soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien et mort en 1248. Il est responsable de l'initiation de Jalâl ud Dîn Rûmî, aussi connu sous le nom de Rûmî, Mevlana ou Molana au mysticisme islamique, et a été immortalisé par le recueil de poèmes de Rumi intitulé Diwan-e Shams-e Tabrîzî (« Les travaux de Shams de Tabriz »). Shams et Rûmî vécurent ensemble à Konya, aujourd'hui en Turquie, pendant plusieurs années, et on sait aussi qu'il a voyagé à Damas, actuellement en Syrie. Certains pensent qu'il serait mort assassiné par des disciples de Rûmî. (Wikipedia).

(…) Dès son enfance, Shams commence à manifester un comportement étrange, qui va creuser un véritable fossé entre lui et sa famille. Il ne participe pas aux jeux des autres enfants. Le père est inquiet de cette particularité, le fils est soucieux de cette inquiétude : « J’étais étranger dans ma ville, mon père était étranger à moi, mon cœur l’évitait. » [4] Mowlavi aussi se plaint, dans Fih mâ Fih, du même sentiment d’éloignement et d’étrangeté qu’il éprouvait lui-même par rapport à son entourage : « Rien n’était, dans notre pays, plus honteux que la poésie. » [5] Shams ne tolère pas cette dissemblance. Il se considère comme un canard dont l’œuf a été donné par mégarde à un autre oiseau. Et maintenant, le fils veut rejoindre l’élément liquide, l’eau, comme l’oiseau marin qu’il est, et le père doit accepter cette vérité, même si elle lui est douloureuse. Shams s’adresse ainsi à son père : « Ô père ! Je vois la mer qui vient de devenir mon véhicule, et c’est mon pays et c’est ma présence. Si tu es de moi, ou que je t’appartiens, entre dans la mer, sinon, va rejoindre les poules. » [6] Shams, initié à la dissemblance, commence alors le voyage ; un voyage intérieur d’abord. Il est toujours jeune. Il cherche quelqu’un pour apprendre ce qu’il doit. Aurait-il trouvé son alter égo en Mowlavi ? (…)

Shams ed-Din Mohammad Tabrizi - Le rêveur muet*,

par Saeed Sadeghian

http://www.teheran.ir/spip.php?article1536#gsc.tab=0

Les 40 règles de vie de Shams de Tabriz ou “Les 40 règles de l’amour”

1– La manière dont tu vois DIEU est le reflet direct de celle dont tu te vois. Si Dieu fait venir surtout de la peur et des reproches à l’esprit, cela signifie qu’il y a trop de peur et de culpabilité en nous. Si nous voyons Dieu plein d’amour et de compassion, c’est ainsi que nous sommes.

2– La voie de la vérité est un travail de cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre principal guide ! Pas votre esprit. Affrontez, défiez et dépassez votre nafs avec votre cœur. Connaître votre ego vous conduira à la connaissance de Dieu.

3– Chaque lecteur comprend le Saint Coran à un niveau différent, parallèle à la profondeur de sa compréhension. Il y a quatre niveaux de discernement. Le premier est la signification apparente, et c’est celle dont la majorité des gens se contentent. Ensuite, c’est le batin le niveau intérieur. Le troisième niveau est l’intérieur de l’intérieur. Le quatrième est si profond qu’on ne peut le mettre en mots. Il est donc condamné à rester indescriptible.

4– Tu peux étudier Dieu à travers toute chose et toute personne dans l’univers parce que Dieu n’est pas confiné dans une mosquée, une synagogue ou une église. Mais si tu as encore besoin de savoir précisément où Il réside, il n’y a qu’une place ou Le chercher : dans le cœur d’un amoureux sincère.

5– L’intellect relie les gens par des nœuds et ne risque rien, mais l’amour dissout tous les enchevêtrements et risque tout. L’intellect est toujours précautionneux et conseille : “ Méfie-toi de trop d’extase ! ” Alors que l’amour dit : “Oh, peu importe ! Plonge!”

6– La plupart des problèmes du monde viennent d’erreurs linguistiques et de simples incompréhensions. Ne prenez jamais les mots dans leur sens premier. Quand vous entrez dans la zone de l’amour, le langage tel que nous le connaissons devient obsolète. Ce qui ne peut être dit avec des mots ne peut être compris qu’à travers le silence.

7– L’esseulement et la solitude sont deux choses différentes Quand on est esseulé, il est facile de croire qu’on est sur la bonne voie La solitude est meilleure pour nous, car elle signifie être seul sans se sentir esseulé Mais en fin de compte, le mieux est de trouver une personne, la personne qui sera votre miroir N’oubliez pas que ce n’est que dans le cœur d’une autre personne qu’on peut réellement se trouver et trouver la présence de DIEU en soi.

8– Quoi qu’il arrive dans la vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, DIEU t’ouvrira une nouvelle voie. Sois reconnaissant ! Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien. Un Soufi est reconnaissant non pas pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.

9– La patience, ce n’est pas endurer passivement. C’est voir assez loin pour avoir confiance en l’aboutissement d’un processus. L’impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d’envisager l’issue. Ceux qui aiment Dieu n’épuisent jamais leur patience, car ils savent qu’il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine.

10 – Est, Ouest, Sud, ou Nord, il n’y a pas de différence. Peu importe votre destination assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourez le monde entier et au-delà.

11 – Les sages-femmes savent que lorsqu’il n’y a pas de douleur, la voie ne peut être ouverte pour le bébé et la mère ne peut donner naissance. De même pour qu’un nouveau Soi naisse, les difficultés sont nécessaires. Comme l’argile doit subir une chaleur intense pour durcir, l’amour ne peut être perfectionné que dans la douleur.

12 – La quête de l’Amour nous change. Tous ceux qui sont partis à la recherche de l’Amour ont mûri en chemin. Dès l’instant ou vous commencez à chercher l’Amour, vous commencez à changer intérieurement et extérieurement.

13 –Il y a plus de faux gourous et de faux maîtres dans ce monde que d’étoiles dans l’univers. Ne confonds pas les gens animés par un désir de pouvoir et égocentrique avec les vrais mentors. Un maître spirituel authentique n’attirera pas l’attention sur lui ou sur elle, et n’attendra de toi ni obéissance absolue ni admiration inconditionnelle, mais t’aidera à apprécier et à admirer ton moi intérieur. Les vrais mentors sont aussi transparents que le verre. Ils laissent la Lumière de Dieu les traverser.

14 – Ne tente pas de résister aux changements qui s’imposent à toi. Au contraire, laisse la vie continuer en toi. Et ne t’inquiète pas que ta vie soit sens dessus dessous. Comment sais-tu que le sens auquel tu es habitué est meilleur que celui à venir ?

15 – Dieu s’occupe d’achever ton travail, intérieurement et extérieurement. Il est entièrement absorbé par toi. Chaque être humain est une œuvre en devenir qui, lentement mais inexorablement, progresse vers la perfection. Chacun de nous est une œuvre d’art incomplète qui s’efforce de s’achever.

16 – Il est facile d’aimer le Dieu parfait, sans tache et infaillible qu’il est. Il est beaucoup plus difficile d’aimer nos frères humains avec leurs imperfections et leurs défauts. Sans aimer les créations de Dieu on ne peut sincèrement aimer Dieu.

17 – La seule vraie crasse est celle qui emplit nos cœurs. Les autres se lavent. Il n’y a qu’une chose qu’on ne peut laver à l’eau pure : les taches de la haine et du fanatisme qui contaminent notre âme. On peut tenter de purifier son corps par l’abstinence et le jeune, mais seul l’amour purifiera le cœur.

18 – Tout l’univers est contenu dans un seul être humain : toi. Tout ce que tu vois autour de toi, y compris les choses que tu n’aimes guère, y compris les gens que tu méprises ou détestes, est présent en toi à divers degrés. Ne cherche donc pas non plus ton Sheitan hors de toi. Le diable n’est pas une force extraordinaire qui t’attaque du dehors. C’est une voix ordinaire en toi.

19 – Si tu veux changer la manière dont les autres te traitent, tu dois d’abord changer la manière dont tu te traites, Tant que tu n’apprends pas à aimer, pleinement et sincèrement, tu ne pourras jamais être aimée. Quand tu arriveras à ce stade, sois pourtant reconnaissante de chaque épine que les autres pourront jeter sur toi. C’est le signe que, bientôt, tu recevras une pluie de roses.

20 – Ne te demande pas ou la route va te conduire. Concentre-toi sur le premier pas. C’est le plus difficile à faire.

21 – Nous avons tous été créés à son image, et pourtant nous avons tous été créés différences et uniques. Il n’y a jamais deux personnes semblables. Deux cœurs ne battent jamais à l’unisson. Si DIEU avait voulu que tous les hommes soient semblables, Il les aurait faits ainsi. Ne pas respecter les différences équivaut donc à ne pas respecter le Saint Projet de DIEU.

22 – Quand un homme qui aime sincèrement DIEU entre dans une taverne, la taverne devient sa salle de prière, mais quand un ivrogne entre dans la même salle, elle devient sa taverne. Dans tout ce que nous faisons, c’est notre cœur qui fait la différence, pas les apparences. Les soufis ne jugent pas les autres à leur aspect ou en fonction de qui ils sont. Quand un soufi regarde quelqu’un, il ferme ses deux yeux et ouvre le troisième – l’œil qui voit le royaume intérieur.

23 – La vie est un prêt temporaire et ce monde n’est qu’une imitation rudimentaire de la Réalité. Seuls les enfants peuvent prendre un jouet pour ce qu’il représente. Pourtant les êtres humains, soit s’entichent du jouet, soit, irrespectueux, le brisent et le jettent. Dans cette vie, gardez-vous de tous les extrêmes, car ils détruisent votre équilibre intérieur. Les Soufis ne vont pas aux extrêmes. Un Soufi reste toujours clément et modéré.

24 – L’être humain occupe une place unique dans la création de DIEU. « J’ai insufflé Mon esprit en lui », dit DIEU. Chacun d’entre nous sans exception est conçu pour être l’envoyé de DIEU sur terre. Demandez-vous combien de fois vous vous comportez comme un envoyé, si cela vous arrive jamais ? Souvenez-vous qu’il incombe à chacun de nous de découvrir l’esprit divin en nous et de vivre par lui.

25 – L’enfer est dans l’ici et maintenant. De même que le ciel. Cesse de t’inquiéter de l’enfer ou de rêver du ciel, car ils sont tous deux présents dans cet instant précis. Chaque fois que nous tombons amoureux, nous montons au ciel. Chaque fois que nous haïssons, que nous envions ou que nous battons quelqu’un, nous tombons tout droit dans le feu de l’enfer.

26 – « L’univers est un seul être. Tout et tous sont liés par des cordes invisibles et une conversation silencieuse. La douleur d’un homme nous blessera tous. La joie d’un homme fera sourire tout le monde. Ne fais pas de mal. Pratique la compassion. Ne parle pas dans le dos des gens, évite même une remarque innocente ! Les mots qui sortent de nos bouches ne disparaissent pas, ils sont éternellement engrangés dans l’espace infini et ils nous reviendront en temps voulu.

27 – Ce monde est comme une montagne enneigée qui renvoie votre voix et écho. Quoi que vous disiez, bon ou mauvais, cela vous reviendra. En conséquence, quand une personne nourrit des pensées négatives à votre propos, dire des choses aussi mauvaises sur lui ne pourra qu’empirer la situation. Vous vous retrouverez enfermé dans un cercle vicieux d’énergie néfaste. Au lieu de cela, pendant quarante jours et quarante nuits, dites des choses gentilles sur cette personne. Tout sera diffèrent, au bout de ces quarante jours, parce que vous serez différents intérieurement.

28 – Le passé est une interprétation. L’avenir est une illusion. Le monde ne passe pas à travers le temps comme s’il était une ligne droite allant du passé à l’avenir. Non, le temps progresse à travers nous, en nous, en spirales sans fin. L’éternité ne signifie pas le temps infini mais simplement l’absence de temps. Si tu veux faire l’expérience de l’illumination éternelle, ignore le passé et l’avenir, concentre ton esprit et reste dans le moment présent.

29 – Le destin ne signifie pas que ta vie a été strictement prédéterminée. En conséquence, tout laisser au sort et ne pas contribuer activement à la musique de l’univers est un signe de profonde ignorance. Il existe une harmonie parfaite entre notre volonté et l’Ordre de DIEU.

30 – Le vrai Soufi est ainsi fait que, même quand il est accusé, attaqué et condamné injustement de tous côtés, il subit avec patience, sans jamais prononcer une mauvaise parole à l’encontre de ses critiques. Le Soufi ne choisit jamais le blâme. Comment pourrait-il y avoir des adversaires, des rivaux, voire des « autres » alors qu’il n’y a pas de « moi » pour lui ?

31 – Si tu veux renforcer ta foi, il te faudra adoucir ton cœur. A cause d’une maladie, d’un accident, d’une perte ou d’une frayeur, d’une manière ou d’une autre, nous sommes tous confrontés à des incidents qui nous apprennent à devenir moins égoïstes, à moins juger les autres, à montrer plus de compassion et de générosité. Pourtant, certains apprennent la leçon et réussissent à être plus doux, alors que d’autres deviennent plus durs encore. Le seul moyen d’approcher la Vérité est d’ouvrir son cœur afin qu’il englobe toute l’humanité et qu’il reste encore de la place pour plus d’amour.

32 – Rien ne devrait se dresser entre toi et DIEU. Ni imam, ni prête, ni maître spirituel, pas même ta foi. Crois en tes valeurs et tes règles, mais ne les impose jamais à d’autres. Sois ferme dans ta foi, mais garde ton cœur aussi doux qu’une plume. « Apprends la Vérité, mon ami, mais ne transforme pas tes vérités en fétiches ».

33 – Tandis que chacun, en ce monde, lutte pour arriver quelque part et devenir quelqu’un, alors que tout cela restera derrière eux quand ils mourront, toi, tu vises l’étape ultime de la vacuité. Vis cette vie comme si elle était aussi légère et vide que le chiffre zéro. Nous ne sommes pas différents de pots : ce ne sont pas les décorations au-dehors, mais la vie à l’intérieur qui nous fait tenir droits.

34 – La soumission ne signifie pas qu’on est faible ou passif. Elle ne conduit ni au fatalisme ni à la capitulation. A l’inverse, le vrai pouvoir réside dans la soumission, un pouvoir qui vient de l’intérieur. Ceux qui se soumettent à l’essence divine de la vie vivront sans que leur tranquillité ou leur paix intérieure soit perturbée, même quand le vaste monde va de turbulence en turbulence.

35 – Les opposés nous permettent d’avancer. Ce ne sont pas le similitudes ou les régularités qui nous font progresser dans la vie, mais les contraires. Tous les contraires de l’univers sont présents en chacun de nous Le croyant doit donc rencontrer l’incroyant qui réside en lui. Et l’incroyant devrait apprendre à connaitre le fidèle silencieux en lui Jusqu’au jour où l’on atteint l’étape d’Insan-i Kamil, l’être humain parfait, la foi est un processus graduel qui nécessite son contraire apparent : l’incrédulité.

36 – Ce monde est érigé sur le principe de la réciprocité. Ni une goutte de bonté ni un grain de méchanceté ne resteront sans réciprocité. Ne crains pas les complots, les traîtrises ou les mauvais tours des autres. Si quelqu’un tend un piège, souviens-toi, DIEU aussi. C’est Lui le plus grand des comploteurs. Pas une feuille ne frémit que DIEU le sache. Crois cela simplement et pleinement. Quoi que DIEU fasse. Il le fait merveilleusement.

37 – DIEU est un horloger méticuleux. Son ordre est si précis que tout sur terre se produit en temps voulu. Pas une minute trop tôt, pas une minute trop tard. Et pour tous, sans exception, l’horloge est d’une remarquable exactitude. Il y a pour chacun un temps pour aimer et un temps pour mourir.

38 – Il n’est jamais trop tard pour se demander : « Suis-je prêt à changer de vie ? Suis-je prêt à changer intérieurement ? » Si un jour de votre vie est le même que le jour précédent, c’est sûrement bien dommage. A chaque instant, à chaque nouvelle inspiration on devrait se renouveler, se renouveler encore. Il n’y a qu’un moyen de naître à une nouvelle vie : mourir avant la mort.

39 – Alors que les parties changent, l’ensemble reste toujours identique. Pour chaque voleur qui quitte ce monde, un autre naît. Et chaque personne honnête qui s’éteint est remplacé par une autre. De cette manière, non seulement rien ne reste identique, mais rien ne change vraiment. Pour chaque Soufi qui meurt, un autre naît, quelque part.

40 – Une vie sans amour ne compte pas. Ne vous demandez pas quel genre d’amour vous devriez rechercher, spirituel ou matériel, divin ou terrestre, oriental ou occidental… L’amour n’a pas d’étiquettes, pas de définitions. Il est ce qu’il est, pur et simple. « L’amour est l’eau de vie. Et un être aimé est une âme de feu ! « L’univers tourne différemment quand le feu aime l’eau”.