ramakrishna
Jésus aide Saint Pierre à marcher sur les eaux: une allégorie de la Foi qu'aimait Ramakrishna
Jésus marchant sur les eaux. Tableau d'Alcide Gaboriaux (1872). Église (romane) de Saint-Trojan (Île d'Oleron, Charente-Maritime).
Image trouvée sur le site
qui se livre à une analyse de cette œuvre et cite l'évangile de Matthieu:
+ Jésus obligea les disciples à monter dans la barque et à passer avant lui de l'autre côté, pendant qu'il renverrait la foule. Quand il l'eut renvoyée, il monta sur la montagne, pour prier à l'écart; et comme le soir était venu, il était là seul.
La barque déjà au milieu de la mer, était battue par les flots; car le vent était contraire.
A la quatrième veille de la nuit, Jésus alla vers eux, marchant sur la mer.
Quand les disciples le virent marcher sur la mer, ils furent troublés et dirent : C'est un fantôme! Et dans leur frayeur, ils poussèrent des cris.
Jésus leur dit aussitôt : rassurez-vous, c'est moi; n'ayez pas peur ! Pierre lui répondit : Seigneur, si c'est toi, ordonne que j'aille vers toi sur les eaux.
Jésus dit : Viens!
Pierre sortit de la barque, et marcha sur les eaux, pour aller vers lui. Mais voyant que le vent était fort, il eut peur. Comme il commençait à s'enfoncer, il s'écria : Seigneur, sauve-moi !
Aussitôt Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté?
Et ils montèrent dans la barque et le vent cessa. +
Évangile de Matthieu (14. 22-33)
Une reproduction d'un tableau représentant cette scène était accroché au mur dans la chambre de Râmakrishna, dans le temple de Kâlî à Dahshineswar, en Inde. Nous ne savons pas par quel peintre et si elle s'y trouve encore actuellement, mais cela a été attesté par ses disciples.
La notice biographique de Râmakrishna sur Wikipedia en français résume très bien qui il était et permet de mieux comprendre l'importance qu'avait ce tableau et ce passage de l'Évangile pour lui: la puissance de la foi.
Râmakrishna Paramahamsa, en bengali রামকৃষ্ণ পরমহংস (Ramkṛiṣṇo Pôromôhongśo), de son vrai nom Gadâdhar Chattopâdhyâya (গদাধর চট্টোপাধ্যায় (Gôdadhor Chôţţopaddhae), 18 février 1836 - Calcutta, 16 août 1886) est un mystique bengali hindou. Dévot de Kâlî et enseignant de l'Advaïta védanta, il professait que « toutes les religions recherchent le même but » et plaçait la spiritualité au-dessus de tout ritualisme. Il insista sur l'universalité de la voie de la bhakti (dévotion), ayant lui-même approché le christianisme et l'islam. Il est considéré comme « l'un des plus grands maîtres indiens de tous les temps » et serait un avatar de Vishnou.
En 1897, onze ans après sa mort, son disciple le plus proche, Vivekananda, créa la « Mission Rāmakrishna » pour concrétiser le message de son maître en Inde et hors de l'Inde à travers l'existence d'écoles de spiritualité, collèges ou ashram.
Ses enseignements sont dispensés en France au Centre Vedantique Ramakrishna à Gretz.
https://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A2makrishna
Écoutez ici ce que Ramakrishna disait à un visiteur:
Sri Ramakrishna - C'est bien. Il suffit d'avoir foi en l'un ou l'autre de ces deux aspects. Penser que Dieu est sans forme est tout à fait juste. Cependant, ne pensez pas que seule cette idée est vraie et que toutes les autres sont fausses. Sachez que le Dieu sans forme est vrai et que le Dieu avec forme l'est aussi.
https://www.kathamrita.org/kathamrita/vol-1-kathamrita/sri-ramakrishna-at-dakshineswar
Comment Sri Ramakrishna a vu Jésus se fondre dans son corps
par Pulkit Mathur, L'Abeille Spirituelle
La vie de Sri Ramakrishna est unique dans l'histoire du monde, car de tous les maîtres réalisés par Dieu, il est le seul à avoir vérifié, par ses pratiques spirituelles intenses, que toutes les religions sont vraies et qu'elles mènent toutes, en fin de compte, au même océan de conscience appelé Dieu (également connu sous le nom de Brahman ou Sat-Chit-Ananda en sanskrit).
L'image de Mère Marie et de l'enfant Jésus chez Jadunath Mallick, d'où Sri Ramakrishna a vu des rayons divins émerger et pénétrer dans son cœur.
"J'ai pratiqué", disait Sri Ramakrishna, "toutes les religions - hindouisme, islam, christianisme - et j'ai aussi suivi les chemins des différentes sectes hindoues. J'ai découvert que c'est le même Dieu vers lequel tous dirigent leurs pas, bien qu'ils empruntent des chemins différents.
(Source : Évangile de Sri Ramakrishna par "M")
Ce billet contient un merveilleux récit de la façon dont Sri Ramakrishna s'est assuré de la véracité de la religion chrétienne comme étant l'un des nombreux chemins menant à Dieu, en atteignant une vision directe du Christ.
La narration présentée ci-dessous est tirée des travaux de deux disciples directs très avancés de Sri Ramakrishna : Swami Saradananda et Mahendranath Gupta (également connu sous le nom de "M"). A propos de Swami Saradananda, Sri Ramakrishna a révélé qu'il avait été un compagnon de Jésus dans une incarnation antérieure. (Source : Sri Ramakrishna the Great Master, page 1295)
En lisant ce billet, il est utile de se rappeler que Sri Ramakrishna adorait Dieu - l'océan absolu de la conscience, sous la forme de la divine mère Kali, qui représente l'aspect Sakti (puissance ou énergie) de la conscience, responsable de la création de l'univers.
La vision du Christ par Sri Ramakrishna
Nous sommes en 1874 et Sri Ramakrishna a alors 38 ans. Vers la fin de cette année-là, au cours du mois de novembre, Sri Ramakrishna ressentit un grand besoin d'apprendre la vérité sur le christianisme.
Il commença à écouter des lectures de la Bible par Sambhu Charan Mallick, un de ses fidèles de Calcutta. Intensément fasciné par la vie et les enseignements de Jésus, Sri Ramakrishna désirait ardemment acquérir une vision de Dieu par la voie chrétienne.
À peine ce désir était-il né dans son esprit qu'il fut exaucé de la manière la plus merveilleuse qui soit. L'événement s'est produit dans la maison-jardin de Jadunath Mallick, située au sud du temple de Kali à Dakshineswar. Sri Ramakrishna avait l'habitude de s'y rendre de temps en temps pour se promener. Comme le raconte Swami Saradananda dans son livre Sri Ramakrishna the Great Master (pages 414 à 416) :
Jadunath et sa mère avaient une grande dévotion pour le Maître (Sri Ramakrishna) depuis qu'ils l'avaient vu pour la première fois. Par conséquent, même s'ils n'étaient pas présents dans le jardin au moment où le Maître s'y rendait, les domestiques ouvraient la porte du salon et lui demandaient de s'y asseoir et de s'y reposer pendant un certain temps.
Il y avait de belles photos accrochées aux murs de cette pièce. L'une d'entre elles représentait l'enfant Jésus sur les genoux de sa mère (photo ci-dessus).
Le Maître avait l'habitude de dire qu'il était assis un jour dans ce salon et qu'il regardait attentivement cette image en pensant à la vie extraordinaire de Jésus, lorsqu'il sentit que l'image prenait vie et que des rayons de lumière effervescents, sortant des corps de la mère et de l'enfant, entraient dans son cœur et changeaient radicalement toutes les idées de son esprit !
Constatant que toutes les impressions hindoues innées disparaissaient dans un coin isolé de son esprit et que d'autres surgissaient, il essaya de diverses manières de se contrôler et pria sincèrement la Mère divine (Kali) : "Quels changements étranges produis-tu en moi, Mère ?" Mais rien n'y fit.
Les vagues de ces impressions, qui se sont élevées avec une grande force, ont complètement submergé les idées hindoues dans son esprit. Son amour et sa dévotion pour les Devas (Dieux) et les Devis (Déesses) disparurent, et à leur place, une grande foi et un grand respect pour Jésus et sa religion occupèrent son esprit, et commencèrent à lui montrer des padrees (prêtres) chrétiens offrant de l'encens et de la lumière devant l'image de Jésus dans l'église, et à lui révéler l'ardeur de leurs cœurs comme on peut le voir dans leurs prières sincères.
Le Maître revint au temple de Dakshineswar et resta constamment absorbé dans la méditation de ces événements intérieurs. Il oublia complètement d'aller au temple de la Mère divine (Kali) et de lui rendre hommage. Les vagues de ces idées ont maîtrisé son esprit de cette manière pendant trois jours.
Enfin, alors que le troisième jour était sur le point de se terminer, le Maître vit, alors qu'il marchait sous le Panchavati (bosquet de 5 arbres sacrés), qu'un merveilleux homme-dieu au teint très clair s'avançait vers lui, le regardant fixement.
Dès que le Maître vit cette personne, il sut qu'il s'agissait d'un étranger. Il vit que ses longs yeux avaient donné à son visage une beauté merveilleuse, et que le bout de son nez, bien qu'un peu épaté, ne nuisait en rien à cette beauté. Le Maître fut charmé de voir l'extraordinaire expression divine de ce beau visage et se demanda qui c'était.
Très vite, la personne s'approcha de lui et du fond du cœur pur du Maître sortirent, avec un son retentissant, les mots : "Jésus ! Jésus le Christ, le grand Yogi, le Fils aimant de Dieu, un avec le Père, qui a donné le sang de son cœur et supporté des tortures sans fin pour délivrer les hommes du chagrin et de la misère !"
Jésus, l'homme-dieu, embrassa alors le Maître et disparut dans son corps. Le Maître entra en extase (Bhav Samadhi), perdit sa conscience normale et resta identifié pendant un certain temps au Brahman omniprésent (Dieu, l'océan de la conscience) avec ses attributs.
- Sri Ramakrishna the Great Master par Swami Saradananda (pages 414 à 416).
C'est ainsi
que Sri Ramakrishna a réalisé son identité avec le Christ,
Sri Ramakrishna a réalisé son identité avec le Christ, comme il avait déjà réalisé son identité avec Kali (la Mère divine), Rama, Hanuman, Radha, Krishna, Brahman (l'océan absolu de la conscience) et Mahomet.
Il a ainsi fait l'expérience de la vérité selon laquelle le christianisme était lui aussi un chemin menant à la conscience de Dieu. Jusqu'au dernier moment de sa vie, il a cru que le Christ était une incarnation de Dieu. Mais pour lui, le Christ n'était pas la seule incarnation ; il y en avait d'autres - Bouddha, par exemple, et Krishna.
- Évangile de Sri Ramakrishna par Mahendranath Gupta ("M") : (Chapitre : Introduction).
Après avoir lu ce récit, deux questions intéressantes se posent naturellement :
#1 : Que signifie exactement la fusion du Christ dans le corps de Sri Ramakrishna ?
La vision de Jésus disparaissant dans le corps de Sri Ramakrishna est représentative d'un fait spirituel extraordinaire. L'âme individuelle de Sri Ramakrishna, après avoir suivi la voie du christianisme, s'est développée jusqu'au même état de conscience que celui atteint par le Christ. En d'autres termes, Sri Ramakrishna avait atteint la conscience christique, c'est-à-dire que son âme individuelle s'était élargie et était devenue une (fusionnée) avec celle du Christ.
Dans cet état de conscience christique élargie, Sri Ramakrishna est parvenu au même océan de Dieu (Sat-Chit-Ananda) que celui qu'il avait atteint auparavant en suivant la pratique spirituelle hindoue de l'adoration de la Divine Mère Kali. C'est ainsi qu'il a pu conclure que la religion chrétienne menait elle aussi au même océan de conscience de Dieu.
"Je vois les gens qui parlent de religion se quereller constamment. Hindous, Musulmans, Brahmos, Shaktas, Vaishnavas, Saivas, tous se querellent. Ils n'ont pas l'intelligence de comprendre que Celui qui s'appelle Krishna est aussi Shiva et la Sakti primordiale (Kali), et que c'est encore Lui qui s'appelle Jésus et Allah. Il n'y a qu'un seul Rama et il a mille noms".
- Sri Ramakrishna s'adressant à ses disciples, tel que rapporté dans l'Évangile de Sri Ramakrishna (Chapitre 21 - Une journée à Dakshineswar) par Mahendranath Gupta ("M").
#2 : A quoi ressemblait Jésus ? La réponse de Sri Ramakrishna
De nombreuses années après cet incident, Sri Ramakrishna discutait avec ses disciples lorsque le sujet du Christ fut à nouveau abordé :
(Sri Ramakrishna demanda :) "Eh bien, les garçons, vous avez lu la Bible ; pouvez-vous me dire ce qui y est écrit sur les traits physiques de Jésus ? A quoi ressemblait-il ?"
Nous avons répondu : "Monsieur, nous n'avons vu cela mentionné nulle part dans la Bible ; mais comme il est né juif, il devait avoir le teint très clair, avec de longs yeux et un nez aquilin, c'est certain."
A cette remarque, le Maître dit : "Mais j'ai vu que le bout de son nez était un peu épaté ; je ne sais pas pourquoi je l'ai vu ainsi." Bien que nous n'ayons rien dit sur ce que le Maître avait dit, nous avons pensé : "Comment la forme qu'il a vue dans l'extase (Bhav Samadhi) pourrait-elle correspondre à la forme réelle de Jésus ? Comme tous les Juifs, il devait avoir un nez aquilin".
Mais nous avons appris, peu après la mort du Maître, qu'il existait trois descriptions différentes des traits physiques de Jésus ; et selon l'une d'entre elles, le bout de son nez était un peu épaté.
- Swami Saradananda racontant la conversation de son gourou, dans son livre Sri Ramakrishna the Great Master, page 416.
Source: https://www.spiritualbee.com/posts/sri-ramakrishna-vision-of-jesus/
Traduit de l'anglais par Sudarshan avec www.DeepL.com/
Amiya P. Sen: Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur
Chaitanya Mahaprabhu : un regard nouveau sur le saint et le réformateur
Chaitanya, le saint du 15ème siècle, est connu pour son rôle dans la diffusion du Vaishnavisme au Bengale. Sahapedia réévalue son rôle de réformateur et les implications sociales du mouvement qu'il a dirigé.
Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque toujours abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corpus de mythes et de légendes de plus en plus important.
Amiya P. Sen | Publié le 29.07.19,
Amiya P. Sen est un historien qui s'intéresse à l'histoire intellectuelle et culturelle de l'Inde moderne. Il a beaucoup écrit sur des personnalités du Bengale colonial, notamment Chaitanya : A life and Legacy. Cet article fait partie de Saha Sutra sur Sahapedia.org, une ressource en ligne ouverte sur les arts, la culture et le patrimoine de l'Inde.
Sri Krishna Chaitanya (1486-1533), presque invariablement abrégé en "Chaitanya", est un personnage historique de grande importance, et naturellement doté d'un corps de mythes et de légendes toujours plus grand. Dans la vie religieuse du Bengale, la province où il est né, il a eu un impact comparable à celui de Ramakrishna Paramahamsa (1836-86), bien plus tard. Il est également intéressant de noter que Chaitanya et Ramakrishna représentent les deux principales traditions religieuses connues au Bengale hindou - le Vaishnava et le Shakta, respectivement. Tous deux, d'ailleurs, étaient brahmanes, un rang social et rituel qui a contribué à consolider leur statut public d'enseignants, d'érudits ou de praticiens spirituels. Ce qui me préoccupe ici, cependant, c'est la manière dont leur présence historique a été définie et comprise, notamment en ce qui concerne la force et la résilience de l'identité culturelle et religieuse hindoue. Ces deux figures, par exemple, ont été considérées comme le symbole d'une réaction indigène à la subjugation politique. Dans le cas de Chaitanya, l'"adversaire", réel ou imaginaire, était la domination indo-musulmane et dans le cas de Ramakrishna, le colonialisme britannique.
Chaitanya comme le divin
Chaitanya a été acclamé comme un saint exemplaire, une âme compatissante, un personnage extatique et enivré par Dieu qui a ramené la justice sociale, la piété et la dévotion dans une société jusqu'alors affligée par la débauche, les inégalités sociales et la mondanité grossière. C'était le sujet de plusieurs hagiographies médiévales sur Chaitanya qui ont maintenant atteint une large diffusion, même parmi les personnes qui ne se réclament pas officiellement de Vaishnavas. Pour beaucoup, ce sont des contributions classiques et durables à la littérature bengalie. Mais si la célébration hagiographique de la vie et de l'œuvre extraordinaires de Chaitanya était tout à fait naturelle à son époque, de nouveaux arguments ont également émergé depuis, imposant des idées ou des questions nettement modernes à un individu qui était clairement pré-moderne.
Chaitanya en tant que réformateur socio-religieux
L'une des épithètes constamment attribuées à Chaitanya par les auteurs bengalis modernes est celle de "réformateur" social et religieux. En 1925, l'évangéliste et érudit américain Melville T. Kennedy a déclaré que Chaitanya recrutait librement des personnes sans distinction de caste et en fonction de leurs aspirations spirituelles. Cependant, les recherches historiques modernes (comme celles de l'universitaire B.B. Majumdar) montrent que la majorité des disciples les plus connus de Chaitanya étaient des hommes appartenant aux trois castes supérieures des brahmanes, des Baidya et des Kayastha. Et même s'il recrutait ostensiblement des femmes, le nombre de participantes actives était insignifiant.
Il y a d'autres raisons de remettre en question la représentation de Chaitanya en tant que réformateur religieux. Chaitanya n'a pas écrit de traités philosophiques savants ni construit d'institutions de propagande religieuse organisée. Alors que la réforme doit être considérée comme un acte de médiation conscient de soi et une croyance dans le pouvoir de transformation de la gent humaine, Chaitanya, pour autant que l'on puisse dire, ne s'est pas conformé à cette croyance ou stratégie. C'est plutôt à lui que l'on doit le conseil de remplacer la pédanterie et la conformité rituelle par le souvenir spontané de Dieu : être humble, compatissant, accommodant dans ses opinions religieuses et renoncer à l'ostentation dans la vie quotidienne. Une grande partie de la popularité personnelle et du charisme de Chaitanya découlait de la simplicité et de la spontanéité de ces enseignements, comme lorsqu'il disait aux gens d'être "aussi tolérants qu'un arbre, aussi humbles que l'herbe, de respecter ceux que la société ne respecte pas et d'être toujours absorbés par le souvenir de Dieu" dans un recueil de huit couplets appelés "Shikashtak" qui ont été répertoriés dans le Chaitanya Charitamrita écrit par Krishnadas Kaviraj Goswami au 17e siècle.
Chaitanya à travers le prisme des universitaires du 19e siècle
Au XIXe siècle, lorsque Chaitanya s'est rapidement imposé comme une figure emblématique pour les Bengalis hindous soucieux de tirer des leçons utiles de leur passé culturel, certaines de ses œuvres ont reçu une signification politique contemporaine. Ainsi, un épisode bien connu de la vie de Chaitanya, dans lequel lui et ses disciples ont défié les ordres arbitraires du Kazi local en interdisant une procession Vaishnava, a été lu comme le premier exemple enregistré de désobéissance civile pacifique. Dans les années 1930 et 1940, alors que les idées et les mouvements gandhiens avaient pris racine, cela n'est pas du tout surprenant. Cependant, en ce qui concerne les efforts visant à faire de Chaitanya une icône politique, nous pouvons également détecter des tendances contraires. Une section petite mais significative de l'intelligentsia bengalie associait Chaitanya et sa religion à un sentimentalisme émasculant, tout à fait inadapté à un peuple qui se bat pour trouver une voix politique. On en trouve un bon exemple dans le roman Anandamath (1882) de Bankimchandra Chattopadhyay, où Chaitanya est accusé d'émasculer le peuple bengali par son appel au sentimentalisme religieux.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec Deepl
Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu (1486-1535)
Cité de "Teachings of Lord Chaitanya" Version originale 1968
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Sri Siksastakam
Texte 1
ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
shreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamritaswadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krishna-sankirtanam
Gloire au Sri Krishna Sankirtana, qui nettoie le cœur de toute la poussière accumulée pendant des années et éteint le feu de la vie conditionnelle, de la naissance et de la mort répétées. Ce mouvement sankirtana est la première bénédiction pour l'humanité dans son ensemble car il répand les rayons de la lune de bénédiction. Il est la vie de toute connaissance transcendantale. Il augmente l'océan de la félicité transcendantale et nous permet de goûter pleinement au nectar que nous recherchons sans cesse.
Texte 2
namnam akari bahudha nija-sarva-shaktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrishi tava kripa bhagavan mamapi
durdaivam idrisham ihajani nanuragaha
O mon Seigneur, Ton saint nom seul peut rendre toute bénédiction aux êtres vivants, et ainsi Tu as des centaines et des millions de noms comme Krishna et Govinda. Dans ces noms transcendants, Tu as investi toutes Tes énergies transcendantes. Il n'y a même pas de règles strictes pour chanter ces noms. O mon Seigneur, par bonté, Tu nous permets de T'approcher facilement par Tes saints noms, mais je suis si malheureux que je n'ai aucune attirance pour eux.
Texte 3
trinad api sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
Il faut chanter le saint nom du Seigneur dans un état d'esprit humble, en se considérant plus bas que la paille dans la rue ; il faut être plus tolérant qu'un arbre, dépourvu de tout sentiment de faux prestige et être prêt à offrir tout le respect aux autres. Dans un tel état d'esprit, on peut chanter le saint nom du Seigneur en permanence.
Texte 4
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki twayi
O Seigneur tout-puissant, je n'ai aucun désir d'accumuler des richesses, ni de désirer de belles femmes, ni de vouloir un quelconque nombre d'adeptes. Je veux seulement Votre service dévotionnel sans cause, naissance après naissance.
Texte 5
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam vishame bhavambudhau
kripaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrisham vichintaya
Ô fils de Maharaja Nanda [Krishna], je suis Ton serviteur éternel, et pourtant, d'une manière ou d'une autre, je suis tombé dans l'océan de la naissance et de la mort. S'il te plaît, arrache-moi à cet océan de mort et place-moi comme l'un des atomes à Tes pieds de lotus.
Texte 6
nayanam galad-ashru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nichitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavishyati
O mon Seigneur, quand mes yeux seront-ils décorés de larmes d'amour coulant sans cesse lorsque je chanterai Ton saint nom ? Quand ma voix s'étranglera-t-elle, et quand les poils de mon corps se dresseront-ils sur la pointe des pieds à la récitation de Ton nom ?
Texte 7
yugayitam nimeshena
chakshusha pravrishayitam
shunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me
O Govinda ! En sentant Ta séparation, je considère qu'un instant est comme douze ans ou plus. Les larmes coulent de mes yeux comme des torrents de pluie, et je me sens tout vacant au monde en Ton absence.
Texte 8
ashlishya va pada-ratam pinashtu mam
adarshanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
Je ne connais personne d'autre que Krishna comme mon Seigneur, et il le restera même s'il me malmène par son étreinte ou me brise le cœur en n'étant pas présent devant moi. Il est totalement libre de faire tout et n'importe quoi, car Il est toujours mon Seigneur adorateur inconditionnel.
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