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Rouge et Blanc, ou le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

religion

Râmakrishna: Le silex et la foi

18 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Religion, #Spiritualité

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1942.

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna. Albin Michel, Spiritualités vivantes, 1942.

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Râmakrishna: le yoga

11 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Hindouisme, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Yoga

Râmakrishna: le yoga

14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.

Râmakrishna

In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

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Thiruppugazh - Muthai tharu Pathi | முத்தைத்தரு பத்தித் | Uthara Unnikrishnan | Murugan Bhakti Padal

2 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Musique, #Religion, #Unnikrishnan, #Bharat, #Shaiva Siddhanta

Uthara Unnikrishnan interprète la chanson traditionnelle d'Arunagirinathar Swamigal « Muthai tharu Pathi » en l'honneur du Seigneur Muruga, tirée du Thiruppugazh, sur une musique de Veeramani Kannan.

Kartikeya (Sanskrit : कार्तिकेय, IAST : Kārtikeya), également connu sous les noms de Skanda, Subrahmanya, Shanmukha et Murugan (Tamoul : முருகன்), est le dieu hindou de la guerre. Il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Ganesha.

Kartikeya est une divinité importante dans le sous-continent indien depuis l'Antiquité. Il a été postulé que la divinité tamoule de Murugan a été syncrétisée avec la divinité védique de Skanda après l'ère Sangam. Il est considéré comme le « Dieu du peuple tamoul » et est salué comme le seigneur des collines de Palani, la divinité tutélaire de la région de Kurinji dont le culte a acquis une immense popularité. La littérature tamoule Sangam compte plusieurs œuvres attribuées à Murugan, comme Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr et Tiruppukal d'Arunagirinathar. Des preuves archéologiques datant du Ier siècle de notre ère et d'avant indiquent que son iconographie est associée à Agni, le dieu hindou du feu, ce qui suggère qu'il était une divinité importante dans l'hindouisme primitif.

L'iconographie de Kartikeya varie considérablement ; il est généralement représenté comme un homme toujours jeune, chevauchant ou à proximité d'une poule indienne, appelée Paravani, et portant parfois l'emblème d'un coq sur sa bannière. Il manie une lance appelée vel, qui lui aurait été donnée par sa mère Parvati. La plupart des icônes le représentent avec une seule tête, mais certaines en ont six, ce qui reflète la légende entourant sa naissance, selon laquelle il est né de six garçons qui ont ensuite été réunis en un seul par Parvati. Il est décrit comme ayant vieilli rapidement dès l'enfance, devenant un guerrier, à la tête de l'armée des Devas et crédité de la destruction de rakshasas tels que Tarakasura et Surapadma. Il est considéré comme un philosophe qui a enseigné la poursuite d'une vie éthique et la théologie du Shaiva Siddhanta*.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya

* Le Shaiva Siddhanta (IAST : Śaiva-siddhānta)[est une forme de shivaïsme populaire en Inde du Sud et au Sri Lanka qui propose une philosophie dévotionnelle dont le but ultime est l'union avec Shiva. Elle s'appuie principalement sur les hymnes dévotionnels tamouls écrits par les saints shaivas entre le 5e et le 9e siècle de notre ère, connus sous leur forme rassemblée sous le nom de Tirumurai. Tirumurai est considéré comme le fondateur du terme Siddhanta et de ses principes fondamentaux. Au XIIe siècle, Aghorasiva, à la tête d'une branche du monastère de l'ordre d'Amardaka à Chidambaram, a entrepris de formuler le Shaiva Siddhanta. Il s'agit du système Aghora Paddhati le plus ancien connu du Shaiva Siddhanta des Adi Shaivas mathas du Kongu Nadu, qui rejette les Meykanda Shastras en tant qu'ajouts ultérieurs. Meykandar (13e siècle) a été le premier philosophe systématique de l'école. Les rites normatifs, la cosmologie et la théologie du Shaiva Siddhanta s'appuient sur une combinaison d'Agamas et d'écritures védiques.

On pense que cette tradition était autrefois pratiquée dans toute l'Inde, mais l'asservissement de l'Inde du Nord par les musulmans a restreint le Shaiva Siddhanta au sud, où il a été préservé par le mouvement Shaiva tamoul, exprimé dans la poésie bhakti des Nayanars. C'est dans ce contexte historique que le Shaiva Siddhanta est communément considéré comme une tradition « méridionale », toujours très vivante. Le recueil tamoul de chants dévotionnels connu sous le nom de Tirumurai, les Shaiva Agamas et les « Meykanda » ou « Siddhanta » Shastras, constituent le canon scriptural du Tamil Shaiva Siddhanta.

Murugan assis sur un paon, XIIe siècle de notre ère.

Murugan assis sur un paon, XIIe siècle de notre ère.

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Ivan Illich: L'espoir et les espérances

1 Mai 2024 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Ivan Illich, #Philosophie, #Religion

Ivan Illich: L'espoir et les espérances
Ivan Illich: L'espoir et les espérances

Consulter également:

https://pocombelles.over-blog.com/2022/10/ivan-illich-1926-2002-renaissance-de-l-homme-epimetheen-une-societe-sans-ecole-1970.html

 

Dans les pays capitalistes, communistes et « sous-développés », une minorité commence d’apparaître qui éprouve un doute, se demande si l’Homo faber est bien l’homme véritable. Et c’est ce doute partagé qui annonce une nouvelle élite, à laquelle appartiennent des personnes de toute classe, de revenus divers, de croyances différentes.

Ivan Illich

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Hassan Gai Eaton: L'Islam comme Voie du Milieu

21 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Charles le Gai Eaton, #Islam, #Le Coran, #Religion

Discours de Hassan Gai Eaton,
extrait de The Radical Middle Way avec l'autorisation de l'auteur.
Londres, Leeds, Manchester, 16-18 décembre 2005

L'une des définitions de l'Islam est qu'il s'agit de la "Voie du Milieu" parce que c'est une religion de paix et que la paix ne se trouve qu'au centre des choses et jamais aux extrêmes. Il y a plusieurs façons de comprendre le concept de la Voie du Milieu. La première que je souhaite aborder concerne deux formes différentes d'excès : le fanatisme, la violence et le terrorisme, d'une part, et le consumérisme, d'autre part.

Il s'agit dans les deux cas d'une forme de complaisance. Il semble étrange de définir la voie de la violence comme une forme de complaisance. La colère, tout comme la luxure, supplie d'être libérée et de s'exprimer, et ceux qui sont consumés par la colère doivent l'extérioriser d'une manière ou d'une autre. Cela peut s'appliquer aux kamikazes qui sont tellement possédés par la fureur et le désarroi qu'ils doivent trouver un moyen de l'exprimer et, en fin de compte, la seule façon de le faire est de s'autodétruire.

J'aimerais partager avec vous un exemple tiré de ma propre expérience. Comme beaucoup d'entre vous le savent, en 1982, la situation au Liban a empiré et les réfugiés palestiniens ont été massacrés dans les camps de Sabra et Shatila. Il se trouve qu'à l'époque, je travaillais au Centre culturel islamique et qu'un de mes collègues travaillait avec moi, qui était le plus doux des hommes : modéré, gentil et certainement pas agressif. Mais le jour où la nouvelle des massacres est tombée, il m'a dit : "Je n'ose pas sortir dans la rue aujourd'hui parce que je sais que je vais frapper la première personne que je vais croiser". C'était une démonstration claire que la colère, si elle n'est pas bien contrôlée, doit trouver un exutoire. Cet exutoire peut être de frapper quelqu'un ou des personnes qui n'ont rien à voir avec l'affaire en cours, d'où le meurtre très facile et trop fréquent d'innocents comme moyen d'exprimer la colère que certains de nos frères ressentent.

La colère est une forme d'ivresse. L'alcool est interdit parce qu'il rend ivre, mais nous oublions souvent qu'il existe de nombreuses formes d'ivresse et qu'elles ont toutes quelque chose en commun. L'ivresse de la colère est aussi trompeuse que l'ivresse de l'alcool. Elle risque tout autant de perturber le jugement, de nous rendre incapables d'agir efficacement, car l'action efficace repose sur un jugement sobre. En pratique, ceux qui sont saisis par une telle colère perdent la logique et la rationalité. Ils deviennent inefficaces et moins performants pour parvenir à leurs fins.

Cela m'amène à une digression. Lorsque je repense à la destruction des tours jumelles le 11 septembre 2001, je choque souvent les gens en disant que c'était comme une piqûre d'épingle - pas plus qu'une piqûre d'épingle[1]. Je trouve extraordinaire que les gens aient oublié qu'il y a peu de temps, nous vivions tous sous la plus grande menace à laquelle les êtres humains aient jamais été confrontés : la menace très réelle et très actuelle d'une guerre nucléaire. C'est pourquoi j'ai tendance à ne pas aimer le terme "terrorisme" et les références à la "terreur", car je pense qu'il est extrêmement important d'utiliser les mots dans leur sens exact.

La terreur est un grand mot. Si quelqu'un est terrifié, il tremble, il a mal au ventre, il devient blanc, il ne peut pas dormir, il ne peut pas manger. Connaissons-nous quelqu'un qui soit "terrifié" par la perspective d'une éventuelle bombe dans un bus ou dans le métro ? Certaines personnes s'inquiètent, mais ne sont pas terrifiées. Le mot "terreur" est trop fort. Là encore, la comparaison est évidente.

Lorsque nous vivions sous la menace d'une guerre nucléaire, et en particulier pendant la crise des missiles de Cuba, où nous sommes passés - comme on le sait aujourd'hui - à deux doigts de la destruction nucléaire, étions-nous terrifiés ? Nous avions de bonnes raisons de l'être, mais l'étions-nous ? Nous ne l'étions pas. Les gens ont continué à vivre normalement. L'utilisation abusive des mots est dangereuse et parce que la terreur est un grand mot, elle peut justifier une grande réaction.

Le 11 septembre, dont j'ai dit qu'il s'agissait d'une piqûre d'épingle, a servi de prétexte à l'invasion de l'Irak et, surtout, à la réduction des libertés chères aux Britanniques et aux Américains. Si vous pouvez persuader les gens que quelque chose d'absolument terrible les menace, vous pouvez les rendre complaisants, tout en les privant de leurs libertés.

D'un côté, nous avons donc l'extrême violence. D'autre part, nous avons le consumérisme. Le monde, en particulier l'Occident, est dévoré par le consumérisme. Le Coran fait référence à l'avidité pour toujours plus et la condamne absolument. Aujourd'hui, la publicité nous encourage à être avides. Le gouvernement veut que nous dépensions, dépensions, dépensions, parce que, nous dit-on, c'est bon pour l'économie. Le monde est inondé de biens inutiles que l'on nous encourage à acheter. L'une des raisons pour lesquelles les gens, en particulier en Angleterre, travaillent pendant des heures effroyablement longues, avec peu de chance d'être avec leur famille ou d'énergie pour passer du temps avec leurs enfants, n'est pas seulement de "joindre les deux bouts", mais aussi d'acheter une meilleure télévision, un meilleur ceci et un meilleur cela - des choses qui ne sont pas essentielles et pas nécessaires.

L'Islam condamne clairement l'excès et l'avidité excessive est certainement et très fortement condamnée. Mais nous ne reconnaissons pas que nous sommes devenus des gens cupides. Il est devenu normal de vouloir améliorer les choses. Mais en les exigeant et en les achetant, nous contribuons à l'épuisement des ressources de la planète et c'est quelque chose qu'il est facile d'oublier parce que nous ne verrons pas le désastre de cette ligne de conduite - ce sont nos enfants et nos petits-enfants qui en souffriront. Au cours du siècle dernier, nous avons épuisé les ressources de la planète comme jamais auparavant et pourtant nous continuons à polluer la terre. Les voyages en sont un exemple, puisque nous nous déplaçons en avion d'un endroit à l'autre du monde. Pendant la guerre[2], je me souviens qu'il y avait des affiches partout disant : "Votre voyage est-il vraiment nécessaire ?". J'aimerais que ces panneaux existent encore. La plupart des voyages ne sont probablement pas nécessaires et pourtant chaque avion qui décolle ajoute à la pollution qui est si dangereuse pour la planète.

Cela signifie qu'il y a une autre caractéristique de la Voie du Milieu que les gens mentionneront et que je vais remettre en question. Il s'agit de la tolérance. J'ai été frappé récemment par le fait que nous disons toujours aux gens que l'Islam est une religion tolérante. J'ai donc cherché le mot dans le dictionnaire et j'ai découvert qu'il vient d'un mot latin qui signifie "supporter le mal" et, dans l'usage anglais classique, il signifie supporter des choses que nous n'aimons pas, mais aussi supporter des choses que nous supportons et que nous ne devrions pas supporter. Ce n'est pas ce que la plupart des gens entendent aujourd'hui par tolérance. En tant que musulmans, nous sommes tenus d'être compatissants, compréhensifs et d'utiliser notre intelligence pour comprendre les autres peuples. Il ne nous est certainement pas demandé d'adopter une attitude totalement impuissante face au mal.

L'un des termes utilisés pour décrire le Coran est "le critère" - le critère du bien et du mal. En tant que musulmans, nous sommes tenus de porter des jugements. C'est une tâche délicate car nous sommes humains et notre jugement peut être faillible et souvent peu fiable. Néanmoins, nous devons avoir une opinion lorsque nous sommes confrontés à ce qui est manifestement mauvais, car il nous est ordonné que si nous pouvons changer le mal par les mains, alors nous devons utiliser nos mains. Si nous pouvons changer le mal par la parole, alors nous devons utiliser la parole. Si nous sommes impuissants au point de ne pouvoir le changer que par notre cœur, nous devons néanmoins le changer par notre cœur en le condamnant.

Il s'agit d'une énorme responsabilité. Dans les premiers temps de l'Islam, on raconte que ceux qui étaient appelés à jouer le rôle de juges pour la communauté, lorsqu'on leur demandait de rendre un jugement, tremblaient souvent lorsqu'on leur demandait d'en donner un, craignant que ce ne soit pas le bon et d'être condamnés par Dieu pour n'avoir pas exercé leur responsabilité correctement. Nous devons reconnaître un élément de doute, mais en voyant une échelle entre oui et non, nous devons rester au centre et, en toute humilité, rendre un jugement du mieux que nous pouvons.

Enfin, une caractéristique essentielle de l'âme et de la mentalité musulmanes est le sens des proportions, et nous sommes aidés en cela par l'exemple du Messager d'Allah ﷺ, car c'était l'une de ses grandes caractéristiques : un sens parfait des proportions, pour mettre les choses dans le bon ordre et là où elles doivent être. C'est extrêmement difficile et pour y parvenir, nous avons besoin de son exemple, tout comme nous avons besoin des conseils et de l'orientation du Coran.

On exige donc beaucoup de nous en tant que musulmans. Mais c'est le prix à payer pour le privilège d'être musulman. Nous ne pouvons pas hausser les épaules et nous devons nous en tenir fermement à la Voie du Milieu qu'est l'Islam. Ce faisant, nous espérons satisfaire notre Créateur.

Amin.
Qu'Allah préserve l'âme de Shaykh Hassan Gai Eaton et le fasse entrer dans les jardins du Paradis !

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://www.livingislam.org/k/hges_e.html

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Imran Khan: Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion

19 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Imran Khan, #Pakistan, #Occident, #Orient, #Islam, #Religion, #Spiritualité, #Muhammad Iqbal, #Ali Shariati, #Akbar le Grand, #Charles le Gai Eaton, #Muhammad Asad, #Le Coran

Imran Khan. Homme d'État pakistanais, ancien Premier Ministre du Pakistan et ancien champion international de cricket. Actuellement emprisonné sous pression de l'Occident.

Imran Khan. Homme d'État pakistanais, ancien Premier Ministre du Pakistan et ancien champion international de cricket. Actuellement emprisonné sous pression de l'Occident.

Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
14 janvier 2002

Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.

J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.

Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.

En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.

La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des penseurs comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.

En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.

Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives.

Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'Islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.

Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.

C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.

Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.

Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?

Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.

Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.

Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.

Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?

C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.

Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.

Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.

Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.

Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les "Versets sataniques" de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.

Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'Islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.

Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.

Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.

De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.

En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'Islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.

Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.

De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.

Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.

Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le Tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.

L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.

Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.

Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.

Le Coran qualifie les musulmans de "Nation du Milieu", et non d'extrême*. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.

En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.

Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'Humanité. (Internews)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://www.arabnews.com/node/217634

* NDLR: Cf le discours de Sheikh Charles Hasan Le Gai Eaton: https://pocombelles.over-blog.com/2024/04/hassan-gai-eaton-l-islam-comme-voie-du-milieu.html

 

Imran Khan: Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
La porte Buland Darwaza à Fatehpur Sikri (district d'Agra, Uttar Pradesh, Inde) où se trouve l'inscription ci-dessus, gravée sur l'ordre de l'empereur moghol Akbar le Grand.

La porte Buland Darwaza à Fatehpur Sikri (district d'Agra, Uttar Pradesh, Inde) où se trouve l'inscription ci-dessus, gravée sur l'ordre de l'empereur moghol Akbar le Grand.

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Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas

11 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Inde, #Gandhi, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Tulsidas

C'est cela et cela seulement
est la vraie religion,
Servir ses frères.
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères.
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur.
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin.
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche,
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible.
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci:
Comment puis-je servir mes semblables ?

 

https://www.mkgandhi.org/g_hymns/hymn3.htm

Un prince moghol rend visite à Tulsidas. Peinture de la dynastie des Sisodia du début du 18e siècle provenant d'Udaipur, Mewar.

Un prince moghol rend visite à Tulsidas. Peinture de la dynastie des Sisodia du début du 18e siècle provenant d'Udaipur, Mewar.

Rambola Dubey ; 11 août 1511 - 30 juillet 1623), connu sous le nom de Tulsidas], était un saint et poète hindou Vaishnava (Ramanandi), réputé pour sa dévotion à la divinité Rama. Il a écrit plusieurs œuvres populaires en sanskrit, en awadhi et en braj bhasha, mais il est surtout connu comme l'auteur de la Hanuman Chalisa et de l'épopée Ramcharitmanas, une relecture du Ramayana sanskrit, basée sur la vie de Rama, dans la langue vernaculaire awadhi.

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Le Mahatma Gandhi et l'Ahimsâ

11 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Asie, #Bharat, #Gandhi, #Hindouisme, #Inde, #Jaïnisme, #Religion, #Spiritualité, #Ahimsâ

Le Mahatma Gandhi et l'Ahimsâ

"Ses parents appartenaient à l'école Jaïn de l'Hindouisme, dont un des grands principes est l'Ahimsâ*, qu'il devait victorieusement affirmer dans le monde. "

* Ahimsâ: A privatif, Himsa, faire du mal. Non-injure à toute vie, Non-violence. Un des plus anciens principes de la religion hindoue, particulièrement affirmé par Mahâvira, fondateur du Jaïnisme, par Buddha, ainsi que par les champions du culte de Vishnou, qui eut beaucoup d'influence sur Gandhi.

" Pour les Jaïnistes, l'amour plus que l'intelligence est la voie qui mène à Dieu. Le père du Mahâtma n'attachait aucun prix à l'argent, et en laissa peu aux siens, ayant presque tout dépensé en charité."

Romain Rolland, Vie du Mahatma Gandhi.

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https://www.mkgandhi.org/voiceoftruth/truthandgod.htm

https://www.mkgandhi.org/ebks/the-voice-of-truth.pdf

Extrait du Ramcharitamanas de Tulsidas

 

C'est cela et cela seulement
est la vraie religion-
Servir ses frères :
C'est le péché par excellence,
Faire du mal à ses frères :
Dans une telle foi se trouve le bonheur,
Sans elle, c'est la misère et la douleur :
Heureux celui qui ne s'écarte pas
De ce droit chemin :
Heureux celui qui vit
En servant Dieu sans relâche :
en portant les fardeaux des autres,
Et ainsi seulement,
La vie, la vraie vie, est accessible :
Rien n'est difficile pour celui qui, se débarrassant de lui-même,
ne pense qu'à ceci-
Comment puis-je servir mes semblables ?

 

https://www.mkgandhi.org/g_hymns/hymn3.htm

Le Mahatma Gandhi et l'Ahimsâ
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Râmakrishna: La venue de Dieu

10 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Religion

Râmakrishna: La venue de Dieu

"Dieu peut venir à tout moment, disait-il, mais cela ne doit pas nous effrayer. Lorsque le roi souhaite rendre visite à l'un de ses serviteurs, il sait que celui-ci n'aura pas de coussins moelleux ni d'objets appropriés pour le recevoir, alors les jours précédents, il envoie d'autres serviteurs pour tout nettoyer et préparer cette réception. De même, Dieu, avant de venir dans le cœur, envoie ses serviteurs pour le préparer à sa venue. Et qui sont ces serviteurs ? La pureté, la chasteté, l'humilité, l'amour bienveillant. Ou encore, comme à l'est la lueur rouge dans le ciel nous indique que le soleil est sur le point de se lever, il suffit de regarder un homme pour savoir si Dieu va bientôt venir à lui".

Ramakrishna As We Saw Him.

Texte original en anglais:

"God may come at any time" he would say, "but this need not frighten us. When the king wishes to visit one of his servants, he knows the servant will not have soft cushions and the proper things whith which to receive him, so the days before he comes, he sends other servants to cleanse everything and prepare for this reception. Similarly, God, before he comes to the heart, send his servants to make it ready for his coming. And who are these servants? Purity, Chastity, Humility, loving Kindness. Or again, as in the east the red glow in the sky tell us that the sun is about to rise, so just by looking at a man one can tell wether God will come soon to him."

Ramakrishna As We Saw Him.

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La Sainte Mère - Sri Sarada Devi

8 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Hindouisme, #Inde, #Bharat, #Religion, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Sri Sarada Devi

La Sainte Mère - Sri Sarada Devi

La Sainte Mère - Sri Sarada Devi

Surnommée la "Sainte Mère", Sri Sarada Devi, l'épouse spirituelle de Sri Ramakrishna, est née le 22 décembre 1853 dans une famille brahmane pauvre de Jayrambati, un village voisin de Kamarpukur, au Bengale occidental. Son père, Ramachandra Mukhopadhyay, était un homme pieux et au grand cœur, et sa mère, Shyama Sundari Devi, une femme aimante et laborieuse.

Quelques paroles de la Sainte Mère

Dieu est le propre de chacun. C'est une relation éternelle.

L'amour humain ordinaire aboutit à la misère. L'amour pour Dieu apporte la bénédiction.

Celui qui prend l'habitude de prier surmontera facilement toutes les difficultés.

Comme le vent enlève les nuages, le nom de Dieu détruit les nuages de la mondanité.

Mon enfant, tu as eu beaucoup de chance de recevoir cette naissance humaine. Aie une dévotion intense envers Dieu. Il faut travailler dur. Peut-on accomplir quelque chose sans effort ? Tu dois consacrer du temps à la prière, même au milieu des heures les plus chargées de la journée.

Faites le labeur du Maître et pratiquez en même temps les disciplines spirituelles. Le labeur permet d'éviter les pensées oisives. Si l'on n'a pas de labeur, de telles pensées surgissent dans l'esprit.

Il faut travailler. Ce n'est que par le labeur que l'on se libère de l'esclavage du travail et que l'on acquiert un esprit de non-attachement.

Il faut toujours faire preuve de discernement et s'efforcer de réaliser Dieu.

Même l'eau, qui a une tendance naturelle à s'écouler vers le bas, est attirée vers le ciel par les rayons du soleil. De la même manière, la grâce de Dieu élève l'esprit qui a tendance à courir après les objets des sens.

Grâce aux disciplines spirituelles, les liens du karma passé sont coupés. Mais la réalisation de Dieu ne peut se faire sans un amour extatique pour lui.

Il est vain de s'attendre à ce que les dangers et les difficultés ne surviennent pas. Ils sont inévitables. Mais pour un dévot, ils disparaîtront sous ses pieds comme de l'eau.

Peut-on qualifier d'être humain une personne dépourvue de compassion ? C'est une véritable bête.

Je vous dis une chose : si vous voulez la paix, ne cherchez pas à critiquer les autres. Voyez plutôt vos propres défauts. Apprenez à vous approprier le monde entier. Personne n'est un étranger, mon enfant, le monde entier t'appartient.

Lorsqu'un homme voit des défauts chez les autres, c'est d'abord son propre esprit qui est pollué. Que gagne-t-il à trouver des défauts chez les autres ? Il ne fait que se faire du mal.

Tous les enseignants ne font qu'un. Le même pouvoir de Dieu agit à travers eux.

Je suis votre vraie mère, une mère non pas en vertu du fait qu'elle est la femme de votre gourou, ni par le biais d'un discours creux, mais véritablement la mère.

Je suis la mère des vertueux comme des méchants.

Si mon fils se vautre dans la poussière ou la boue, c'est moi qui dois essuyer toute la saleté et le prendre sur mes genoux.

Mon fils, si une épine te pique le pied, elle me blesse comme une lance qui pénètre dans mon cœur. N'aie jamais peur, et chaque fois que tu es dans la détresse, dis-toi simplement : "J'ai une mère"

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://belurmath.org/sri-sarada-devi/

La Sainte Mère - Sri Sarada Devi
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