religion
Sri Aurobindo: Karmayoga, Dharma, Sanātana dharma
Sri Aurobindo: le yoga
Le yoga est la communion avec Dieu pour la connaissance, l'amour ou le travail. Le yogin se met en relation directe avec ce qui est omniscient et omnipotent en l'homme et en dehors de lui. Il est en harmonie avec l'infini, il devient un canal permettant à la force de Dieu de se déverser sur le monde, que ce soit par une bienveillance calme ou une bienfaisance active. Lorsqu'un homme s'élève en écartant de lui le bourbier du moi et qu'il vit pour les autres et dans les joies et les peines des autres ; - lorsqu'il travaille parfaitement, avec amour et zèle, mais qu'il se débarrasse de l'anxiété du résultat et qu'il n'est ni avide de victoire, ni effrayé par la défaite ; - lorsqu'il se débarrasse de la peur et de la haine, de la répulsion, du dégoût et de l'attachement, et qu'il travaille comme les forces de la nature, sans relâche, inévitablement, parfaitement ; - lorsqu'il s'élève au-dessus de la pensée qu'il est le corps, le cœur, l'esprit ou la somme de ces éléments et qu'il trouve son propre et véritable moi ; - lorsqu'il prend conscience de son immortalité et de l'irréalité de la mort ; - lorsqu'il fait l'expérience de l'avènement de la connaissance et qu'il se sent passif et que la force divine agit sans résistance à travers son esprit, sa parole, ses sens et tous ses organes ; - lorsqu'ayant ainsi abandonné tout ce qu'il est, fait ou a au Seigneur de tout, l'Amant et le Secours de l'humanité, il demeure en permanence en Lui et devient incapable de chagrin,- qui est le yoga. Le Pranayam et les Asans, la concentration, le culte, les cérémonies, les pratiques religieuses ne sont pas eux-mêmes du yoga, mais seulement un moyen d'y parvenir. Le yoga n'est pas non plus un chemin difficile ou dangereux, il est sûr et facile pour tous ceux qui se réfugient auprès du guide et de l'enseignant intérieur. Tous les hommes en sont potentiellement capables, car il n'y a pas d'obstacle à la pratique du yoga. Il n'y a pas d'homme qui n'ait pas la force, la foi ou l'amour développés ou latents dans sa nature, et n'importe lequel de ces éléments est un bâton suffisant pour le yogin. Tous ne peuvent pas, en effet, atteindre en une seule vie le plus haut niveau de cette voie, mais tous peuvent aller de l'avant ; et à mesure qu'un homme progresse, il obtient la paix, la force et la joie. Et même un peu de ce dharma délivre l'homme ou la nation d'une grande peur.
Source: Sri Aurobindo, "Essays from the Karmayogin" 1909 – 1910.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc.
https://www.sriaurobindoashram.org/
Sanatana Dharma
"Le terme sanatana fait référence à ce qui est éternel et dharma est généralement considéré comme la loi ou l'ordre des choses. Ainsi, le terme Sanatana Dharma, tel qu'il a commencé à être formulé au 19e siècle, fait référence à une loi éternelle. Si l'on examine l'histoire du terme, on constate que le terme dharman est connu dès le Rig Veda, mais qu'il apparaît principalement en termes de maintien de l'ordre cosmique, ou rta ; sanatana n'apparaît pas dans le samhita védique. En tant que composé, le Sanatana Dharma apparaît pour la première fois dans le Mahavagga bouddhiste, la troisième partie du Suttanipata, où il est mentionné dans la section appelée Subhashita Suttam. Le texte est le suivant : Sacca ve amatā vācā asa dhammo sanantano, Saveca atthe ca dhamme ca āhu santo patihitā. La traduction se lit comme suit : "La vérité est la parole éternelle ; c'est la loi éternelle. C'est dans la vérité que se fondent la bonne parole, le but et la doctrine" (K.R. Norman, 2001 : 54).
Dans la grande épopée du Mahabharata, le terme apparaît à plusieurs reprises ; nous pouvons noter que l'usage "esa dharma sanatanah" est étrangement similaire à l'usage bouddhiste (asa dhammo sanatano) et révèle peut-être un dispositif culturel largement répandu sans signification religieuse spécifique, mais comme une affirmation de la validité des idées et des pratiques de la société. Invariablement, l'usage composé qui apparaît 157 fois dans le Mahabharata se rapporte à diverses pratiques, telles que fournir une réponse lorsqu'on est interrogé ou défendre la vérité ou même être hospitalier, et il indique la vision commune du monde de ceux à qui l'on s'adresse dans l'épopée, ainsi que la justification de certains comportements ou idées normatives - qu'elles soient personnelles, sociales ou religieuses - répandues dans la société.
En désagrégeant les termes, nous trouvons dharma mentionné environ 5 700 fois et sanatana environ 500 fois, mais il s'agit d'usages spécifiques qui ne correspondent généralement pas à l'usage composé, bien qu'il y ait des cas de substitution de sanatana par shaswat véhiculant la même signification (Vaishali Jayaraman, 2019 : 12-14). Même lorsqu'il est utilisé comme un composé, ce n'est pas toujours en termes de croyances religieuses ; un exemple est que dans la section sur le Rajadharma dans le Shanti Parvan, le devoir du roi d'assurer le bien-être de ses sujets est qualifié de SanatanaDharma ; dans le Vana Parvan, le roi est exhorté à ne pas être comme un ascète (bhaikshacarya) ou un shudra, mais à se comporter comme un kshatriya. Dans un exemple frappant du Sabha Parvan, Draupadi déplore que les Kauravas aient détruit le Sanatana Dharma par l'humiliation qu'elle a subie en public." (...)
R. Mahalakshmi
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc
"Dharma est souvent traduit par "devoir", "religion" ou "devoir religieux", mais sa signification est plus profonde et défie toute traduction anglaise concise. Le mot lui-même vient de la racine sanskrite "dhri", qui signifie "soutenir".
Bhavani Bharati par Sri Aurobindo
"Dans les révolutions incessantes du monde, alors que la roue de l'Éternel tourne puissamment dans ses cours, l'Énergie Infinie qui jaillit de l'Éternel et fait fonctionner la roue, apparaît dans la vision de l'homme sous divers aspects et sous des formes infinies. Chaque aspect crée et marque une époque. Elle est tantôt Amour, tantôt Connaissance, tantôt Renoncement, tantôt Compassion. Cette énergie infinie est Bhawani. Elle est aussi Durga, Kali, Radha la bien-aimée, Lakshmi. Elle est notre Mère et notre Créatrice à tous"
Sri Aurobindo
"Partout où il y a de grands héros et des chefs qui se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, c'est envers ces nations que la Kālī se montre bienveillante..."
Sri Aurobindo, Bhavani Bharata
"Bhawani Bharati est une puissante Shakti*, composée des Shaktis de tous les millions d'unités qui composent la nation, tout comme Bhawani Mahisha Mardini a jailli de la Shakti de tous les millions de dieux rassemblés en une seule masse de force et soudés en unité. La Shakti que nous appelons l'Inde, Bhawani Bharati, est l'unité vivante des Shaktis de trois cents millions de personnes ; mais elle est inactive, emprisonnée dans le cercle de Tamas**, l'inertie complaisante et l'ignorance de ses fils. Pour se débarrasser de Tamas, il suffit de réveiller le Bramha qui est en nous".
Sri Aurobindo
* Shakti: nom de la Mère divine considérée comme la divine énergie primordiale, la force consciente du Divin, du Divin en action, l'esprit féminin de l'Unique.
** l'un des trois gunas, celui qui préside à l'inertie, à l'obscurité, au mal.
Bhavani Bharati
par Sri Aurobindo
Bhavani Bharati est le seul poème en sanskrit de Sri Aurobindo, écrit entre 1904 et 1908. Il comporte 99 vers, principalement dans le mètre "Upajati", qui est un choix approprié pour exprimer l'héroïsme, le pouvoir, la colère, la guerre. Confisquée par la police de Calcutta, cette œuvre a été redécouverte en 1985. Le poème dépeint la victoire de la Shakti, la mère de la nation, sur l'ignorance et le mal.
INTRODUCTION
Bhavānī Bhāratī
La déesse suprême.
La Mère, Immuable.
Ancienne, splendide, puissante, terrible et terrifiante.
Elle, qui protège et détruit, est Bhavānī Bhāratī.
Un poème écrit par Sri Aurobindo est capturé en vers, dans son essence, dans sa forme informe. Son seul poème en sanskrit, écrit quelque part entre 1904 et 1908, comporte 99 vers en trois mètres différents du groupe triṣṭubh à onze syllabes, un choix approprié pour évoquer l'héroïsme, le pouvoir, la colère, la guerre. Peu de temps après avoir été écrite et n'ayant pas encore de titre, elle fut malheureusement confisquée par la police de Calcutta. Des décennies ont passé et, en 1985, l'ashram de Sri Aurobindo l'a récupéré et publié pour la première fois, lui donnant le titre approprié - Bhavānī Bhāratī.
Il n'est pas nécessaire de remonter à un siècle en arrière pour retrouver la source d'inspiration, l'humeur du moment, car elle est tout aussi valable aujourd'hui qu'elle l'était hier. Le pays que nous appelons l'Inde, Bharata, Hindustan, ne s'est pas encore libéré de tous les liens et de toutes les chaînes qui l'entravent. Les oppresseurs vont et viennent, changeant de visage et de couleur. Pendant ce temps, le pays tient bon, parfois en fléchissant légèrement, parfois en ripostant avec fureur et feu. Pour beaucoup de ses enfants, l'enchaînement des événements est incompréhensible... pourquoi une telle misère et une telle angoisse s'emparent-elles de la terre, lui arrachant un grand cri de douleur ? Alors que tout semble irrémédiable, perdu sous les nuages sombres et gonflés, ils voient un seul rayon de lumière intense, perçant la couverture furieuse d'une nuit sans fin, brisant le nuage en une multitude de fragments. Comment ? D'où vient cette nouvelle force ? Quelle est la source de la puissante śakti, cette force incessante ?
Le jeu éternel des dieux est déconcertant. Leurs voies nous laissent perplexes.
Dans Bhavānī Bhāratī, nous sommes témoins d'une scène familière. Le poème s'ouvre sur l'Indien, assoupi et satisfait, tandis que les forces titanesques creusent la terre sous ses pieds. Il ne vaut pas mieux que ses frères, tous inconscients du pillage de la mère patrie. Dans son monde de plaisirs, il est incapable d'entendre son appel à l'aide. Dans un tel moment, incapable de se retenir plus longtemps. Kālī se rend visible, féroce et redoutable, faisant trembler la terre de son appel tonitruant.
Elle méprise les hommes qui gisent aujourd'hui à ses pieds comme des versions impuissantes des braves guerriers de l'Antiquité qui vénéraient la Mère, donnant leur vie, sacrifiant leur sang pour la sauver et la protéger. Où sont-ils passés ? Qui sont ceux qui se tiennent ici aujourd'hui ? Ne peuvent-ils pas voir de leurs propres yeux ce qui est clair pour tous ? Ne sont-ils pas émus par le sort de la Mère, réduite à un visage si pitoyable, affamée et assoiffée ? Ne se rendent-ils pas compte que "Partout où il y a de grands héros et des chefs qui se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, c'est envers ces nations que la Kālī se montre bienveillante..." ? Au lieu de cela, contrainte par l'inertie qui languit sur son sein, Elle annonce son arrivée non pas avec des tambours de victoire mais avec des tremblements de terre et la famine, et prononce l'esprit des anciens Bharatas.... "Enthousiasmé, réveillé, prêt à partir, notre Indien se débarrasse de sa paisible ignorance et part à la recherche de ses compatriotes dans la nuit sanglante, mais il ne trouve que des cadavres, gisant dans l'ombre. Le seul à se tenir debout est le Titan, "opprimant d'un pied l'invincible Himalaya, de l'autre les plaines de l'Andhra et du Pauṇḍra".
Furieuses à la vue d'un tel pillage méchant et impitoyable, incapables de rester tranquilles pendant que le démon viole l'âme indienne, réveillées par le cri passionné de la Mère, des voix égarées s'unissent en un mugissement d'armées éveillées et déclarent : "Mort au méchant."
Kālī surgit avec sa puissance et sa force, avec le courage indomptable qui imprègne les enfants qui se précipitent devant et après elle, et alors même que les trois mondes sont trempés dans les teintes rouge-sang de la guerre juste, le Titan, arrogant et défiant, rugit dans les cavernes de ténèbres qui l'encerclent : "Qui est mon égal dans le monde ?"
Mais la lumière dorée est éternelle. Et lentement mais sûrement, elle se fraye un chemin dans la noirceur du mal, le déchirant en taches d'un gris inexistant. Elle pénètre dans la beauté immaculée de Bhavānī, dissipant la laideur par son doux et impeccable rayonnement. Tout brille de sa grâce. Tout est resplendissant de Sa beauté. Et l'Indien pense, mais qu'en est-il de celle qui porte des guirlandes, qui l'a tiré de son sommeil irréfléchi par ses cris terrifiants et son cliquetis de crânes ? Là, dans l'ombre de la belle Bhavānī, il entrevoit la forme de la Kālī dansante, victorieuse et jubilante. La confusion se dissipe. Kālī, Bhavānī, Caṇḍī, Annapūrṇā, Rādhā... la Mère sous toutes ses formes, comme les innombrables rayons du soleil, évoque les louanges divines et les salutations terrestres. "Tu es la Déesse suprême, tu es la Mère des créatures ; qui d'autre a le pouvoir ? La maîtrise, la suprématie et l'éclat sans tache sont des dons de toi, l'Opulente ; tu les donnes, tu les frappes aussi quand tu es en colère."
Les jours de gloire reviennent sur l'ancienne terre aryenne, la terre de Bharatas, la terre dont les portes sont protégées par la déesse elle-même. La règle éternelle du dharma, la droiture, revient au premier plan. Les flammes envoient des étincelles dans les cieux... des flammes lancées par le chant du Veda, le florissant de la connaissance, les étincelles de la sagesse. La richesse, la splendeur, la loi et la dévotion revêtent à nouveau la robe indienne. Ensemble, les enfants s'approchent de la déesse et, avec gratitude et respect, l'implorent à nouveau pour une protection éternelle... "Sois bienveillante, noble déesse ; demeure longtemps dans le cœur du peuple indien !"... "Demeure à jamais bienveillante en et, ô Puissante, pour le bien du monde."
Les moments d'ignorance et d'inertie sont connus de toutes les nations, partout dans le monde. L'Inde n'est pas différente. Mais céder silencieusement à Tamas, se soumettre sans combattre, n'est pas la voie indienne. Une nation, selon Sri Aurobindo, "n'est pas un morceau de terre, ni une figure de rhétorique, ni une fiction de l'esprit. C'est une puissante Shakti, composée des Shaktis de tous les millions de personnes qui composent la nation".
Le patriotisme dépourvu de force et de vigueur pour agir n'est qu'un sentiment. Puissant mais insuffisant. Si elle est associée à la force de la shakti, à la résolution inébranlable de s'élever, de s'élancer, d'offrir sa vie aux pieds de la Mère de la nation, la même passion se multiplie par mille. Elle réalise ce qu'elle a voulu conquérir, crée ce qui cherche à s'exprimer, libère ce qui étouffe.
Peut-être inconnu de nous, il y a un amour qui assaille tous les êtres envers la terre qui les fait naître. Cet amour est latent la plupart du temps, mais lorsqu'il est poussé à l'extrême, il s'extirpe de sous les couches et se manifeste sous la forme de Bhavānī, dans l'action de Kālī. Le jour sera vraiment glorieux lorsque les enfants de ce pays, le peuple de l'Inde, se sentiront à chaque instant animés par la force de cet Amour ... sentiront son battement dans leur propre cœur, dans le cœur des autres ... et suivront son cours comme il suit le sang du sol.
Bhavānī Bhāratī est une prière qui résonne sous ce sol, invoquant à jamais la Shakti, la Mère de la nation, la nation elle-même.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc
Source: https://bhavanibharati.in/
Bhavānī Bhāratī en anglais:
https://bhavanibharati.in/verses
Sanskrit et anglais (la traduction en anglais a été faite par Sri Aurobindo lui-même):
(...)
On rapporte qu'en 1905, au cours d'une séance spirituelle guidée par Barin, le frère d'Aurobindo, Ramakrishna Paramahamsa demanda à Aurobindo de construire un temple de travailleurs désintéressés pour la reconstruction de l'Inde. Cela donna lieu au célèbre pamphlet Bhawani Mandir, un manifeste fascinant dans lequel il se réfère à la Mère Inde comme Bhawani Bharati, Kali, la déesse de la force, que Ramakrishna Paramahansa vénérait.
Aurobindo définit Bhawani Bharati comme l'énergie infinie et plus encore : "Dans les révolutions incessantes du monde, alors que la roue de l'Éternel tourne puissamment dans ses cours, l'Énergie Infinie qui jaillit de l'Éternel et fait fonctionner la roue, apparaît dans la vision de l'homme sous divers aspects et sous des formes infinies. Chaque aspect crée et marque une époque. Elle est tantôt Amour, tantôt Connaissance, tantôt Renoncement, tantôt Compassion. Cette énergie infinie est Bhawani. Elle est aussi Durga, Kali, Radha la bien-aimée, Lakshmi. Elle est notre Mère et notre Créatrice à tous". La diction d'Aurobindo était inégalée.
Ce message était un appel aux Indiens du monde entier à travailler sans relâche à la renaissance du pays. Dans le manifeste, il énonce des règles générales à l'intention de ceux qui s'attellent à la tâche de la reconstruction du pays, telles que l'engagement de quatre années de service dans ce travail colossal. L'argent reçu par eux ou par le biais de leur travail et de leurs publications sera dirigé vers le pays que l'on appelle Mère. Il n'y aurait pas de gradation ou de hiérarchie dans ce travail, et la tâche principale serait de servir le peuple. Il aspirait à rendre l'Inde universelle grâce à ce manifeste.
(...)
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc
Hommage à la vie et à la philosophie du Rishi révolutionnaire de l'Inde
Écrit par Sudarshan Ramabadran - Dessin de Mahaveer Swami
https://www.hinduismtoday.com/educational-resources/educational-insight-sri-aurobindo/
"Bhavānī (également connue sous les noms de Bhāvya, Tulajā, Turajā, Tvarita, Aṃbā, Jagadambā et Aṃbē) est une épithète associée à Adi Shakti (Durga). Bhavani se traduit par " donneur de vie ", c'est-à-dire le pouvoir de la nature ou la source de l'énergie créatrice. Elle est considérée comme une mère nourricière qui subvient aux besoins de ses fidèles et joue également le rôle de justicière en tuant les méchants Asuras. "
Bhavānī Bhāratī
par
Sri Aurobindo
l. Tandis que je m'enfonçais dans le confort de mon canapé et que mon esprit vagabondait sur les routes du printemps, je pensais à mon peuple, à la poésie, à ma femme, à mes plaisirs, à mon plaisir et à mes possessions.
2. J'ai façonné mon plaisir en vers élégants, en strophes lyriques de passion sensuelle ; j'ai chanté le sourire sur le visage de ma bien-aimée et les pieds vénérés et sacrés de la Mère.
3. Mon pays pleurait tout autour de moi, car un Titan scélérat opprimait ses enfants. Par intérêt, j'ai rendu hommage aux pieds du malin tachés du sang de mes frères.
4. Étendu sur un divan moelleux et rêvant de plaisirs, de jouissances et de richesses, j'ai senti sur ma poitrine le contact d'une main terrible et à mes yeux s'est dessinée la forme de Kali.
5. Parée d'ossements d'hommes et ceinte de crânes humains, avec un ventre et des yeux de loup, affamée et pauvre, marquée sur le dos par les cils du Titan, rugissant comme une lionne qui a soif de tuer,
6. avec ses yeux féroces, affamés, flamboyants, irradiant tous les mondes, déchirant le cœur des dieux avec l'anneau perçant de son cri de guerre,
7. remplissant le monde de sons bestiaux et léchant ses terribles mâchoires, féroces et nues, comme les yeux d'une bête sauvage dans l'obscurité - c'est ainsi que j'ai vu la Mère.
8. Les sommets des montagnes se recroquevillaient sous ses mèches pendantes et les mers reculaient devant ses crocs terribles ; son souffle dispersait les nuages déchirés et la terre tremblait sous la chute de ses pieds.
9. "Lève-toi ! Donne !" L'appel assoiffé de la Mère a résonné dans la nuit de la ville sans étoiles. Tonnant, la noble déesse emplit de sa présence la noirceur de la nuit et le cœur des hommes.
10. Alarmé et ébranlé, je me suis levé de ma couche et j'ai interrogé cette forme de ténèbres qui m'obligeait à l'adoration : "Qui es-tu, toi qui, dans la nuit, dans ta terrible splendeur, apparais à mon cœur ? Que dois-je faire ? Parle ! Je te salue, déesse redoutable".
11. En émettant un son semblable au rugissement du lion lorsqu'il erre férocement dans la jungle à la recherche d'une proie, la déesse, dans sa forme de terreur, lâcha des mots comme le tonnerre de l'océan sur les rochers.
12. "Je suis la mère, ô enfant, des Bharatas, le peuple éternel aimé des dieux, que ni le Destin hostile, ni le Temps, ni la Mort n'ont le pouvoir de détruire.
13. Leur force purifiée par leur continence, rendue noble par la connaissance de soi et de sévères austérités, resplendissant comme mille soleils, ils ont brillé sur une terre prospère.
14. Héroïques et audacieux, ils ne supportaient aucun défi de la part de leurs ennemis. Vénérant la Mère avec le sacrifice de ses ennemis, à la fin de la bataille, ils se tenaient radieux, leurs membres oints de sang.
15. Mais qui sont ces misérables et indigents qui, dans leur aveuglement, embrassent une paix dégradante comme une prostituée ? Ô hommes sans courage et faibles d'esprit, ne savez-vous pas que c'est la mort qui est à l'origine de la mort ? Ne savez-vous pas que c'est la Mort que vous étreignez ?
16. Combien de temps encore supporterez-vous impuissants votre vie dans la souffrance, battus gratuitement par vos oppresseurs ? Vos ennemis se moquent de vous ; vous achetez avec la paix un amas de déshonneur et l'épuisement de vos biens.
17. Qui est celui-ci, sanctifié par le contact nectariforme des pieds des barbares étrangers, qui se targue d'être un brahmane ? Tu es un Shudra, moins aryen que les Shudras ! Quelle est l'utilité de ces vœux pour le voyageur sur le chemin de l'enfer ?
18. Lève-toi ! Réveillez-vous ! Quittez vos feux rituels, car vous êtes l'éclat incarné de Krishna, le Suprême. Va consumer tes ennemis avec le feu qui habite éternellement dans ta poitrine.
19. Qui est ce parent de Kshatriyas qui se cache dans son palais avec du vin et les regards de femmes voluptueuses ? Ton devoir et ton honneur, tu les as oubliés dans ta faiblesse ? Combats, hypocrite, et préserve le Dharma !
20. Il y a du fer et l'épée est tranchante ; le canon cruel mugit ici dans une furie ivre. Comment se fait-il que tu sois désarmé ? Vous êtes couchés comme des morts ! Protégez votre race, soyez aryens et tuez vos ennemis.
21. Et quelle sorte de Vaishya êtes-vous ici ? Quels sont ces biens disposés sur les places de marché pour la prospérité du peuple ? C'est la richesse de l'exploiteur étranger ! Tu m'appauvris, Kali, ô vil traître à ta mère !
22. Donne aux flammes cette richesse de l'étranger. Ne crains-tu pas la colère brûlante de Kali ? Vénérant la déesse Bhavani dans votre cœur, luttez et enrichissez votre patrie.
23. Vous et vous, peuples d'Avanti et de Magadha, de Vanga, d'Anga et de Kalinga, Kurus et hommes du Sind, écoutez-moi ! O méridionaux, vous de l'Andhra et du pays Chola, et vous, héros du pays des cinq fleuves ;
24. vous qui adorez la triple forme du Seigneur unique et vous, mes fils mahométans, qui l'adorez dans son unicité : Moi, la Mère, je vous appelle tous, car vous êtes tous mes enfants. Secouez votre sommeil ! Oh, écoutez !
25. Écoutez le tambour du Temps sur les sommets des montagnes. Voici la Mort impitoyable, ma messagère. La famine et le tremblement de terre annoncent que je suis venu dans la plénitude de ma puissance.
26. Offrez-moi des sacrifices ; donnez, car j'ai soif. En me voyant, connais et adore le Pouvoir originel, qui se présente ici sous la forme de Kali, qui rugit à haute voix et qui a faim de jouir des têtes et des corps des puissants souverains.
27. Ce n'est pas avec des torrents de sang provenant de centaines, de milliers et de dizaines de milliers de chèvres que je suis satisfait. Ouvrez vos cœurs et offrez-moi ce sang, car c'est ainsi qu'ils adorent la déesse qui n'est pas encore née et qui est redoutable.
28. Partout où de grands héros et des chefs se sacrifient continuellement pour le bien de leur race, Kali se montre bienveillante envers ces nations, nourries de sang, et elles écrasent leurs ennemis.
29. De qui avez-vous peur, ô Aryens ? Plongez dans cette mer de sang, montrez que vous êtes bien aryens ! Là, sur l'autre rive, voyez surgir une lumière à l'éclat inviolable, armée du trident.
30. Ô poète et sensualiste, écoute la parole de la Mère : adore Kali la Terrible, mon fils, la féroce Chandi. En vérité, tu la verras, la mère des Bharatas, terrasser puissamment ses ennemis au plus fort du combat.
31. Invite au combat les anciennes tribus des Bharatas. Que la victoire soit au rendez-vous, ne crains rien. Je me suis réveillée ! Où est l'arc, où est l'épée ? Levez-vous, levez-vous, lions endormis !
32. En entendant ces paroles pendant la nuit, et en voyant dans les ténèbres une splendeur épouvantable, mon cœur s'est mis à danser, et, quittant ma maison, secouant mes plaisirs, je me suis mis rapidement en route.
33. Je vis alors cette terre de l'Inde, le pays aryen, enveloppée d'épaisses ténèbres, souffrante, aveuglée ; cachée dans la nuit, ruinée par ses ennemis, la mère des Bharatas pleurait à haute voix.
34. J'ai jeté mon regard dans la nuit, affligée, cherchant mes frères dans l'ombre. J'ai vu leurs cadavres sur le sol, pitoyables, réduits à l'état de squelettes.
35. Je vis alors un Titan seigneurial, couronné, gigantesque, portant la foudre, nourrissant les hordes de sa progéniture avec les larmes de la Mère mêlées à cent ruisseaux de son sang.
36. Opprimant d'un pied l'invincible Himalaya, de l'autre les plaines de l'Andhra et du Paundra, il brandit une rude épée sur la Chine et le pays des Pahlavas (Perse).
37. En le regardant, immense et vil, gonflé de l'orgueil de sa force, injuste et se glorifiant de la justice, mon cœur devint comme un foyer et s'enflamma d'une colère inextinguible.
38. La voix redoutable de la déesse s'éleva pour appeler à sortir de leur sommeil les tribus impérissables. Puis, poussant un flot de cris féroces, elle vint à mes côtés, redoutable comme la nuit.
39. La terre et la mer tremblèrent sous la violence de ses paroles, et les cieux répondirent par un coup de tonnerre. La terreur de ses regards furieux affligea la création comme un déluge de feu.
40. Les trois mondes furent remplis par les appels exaspérants de Kali. Un volcan de flammes dévastatrices jaillit de sa gorge en paroles immortelles.
41. Je vis alors des armées comme tirées du sommeil, agitées par l'intense agitation qui s'était emparée du monde, criant avec acharnement : "Mort à l’infâme !"
42. Prenant conscience des pleurs de la Mère et de ses blessures, des centaines d'yeux lancèrent des éclairs. Puis des milliers de visages se tournèrent, pleins de rage, vers le redoutable seigneur des Titans.
43. "Qui es-tu Aho, alors que ses fils dormaient et qu'ils sont maintenant prêts à se battre, et que tu as bu le sang de la mère des Aryens comme un Rakshasa, mugissant dans la nuit ? Qui es-tu, toi qui, fort, opprime le faible, ô déchu, nourriture de la Mort ?"
44. En prononçant ces mots, courroucée, la violente déesse brandit une arme, un arc de feu, et se précipite sur son redoutable adversaire. Devant et derrière elle, Kali rugit.
45. La terre se couvrit de flammes et des langues rapides de colère enflammée léchèrent le ciel. Les hennissements et le grondement des tambours effrayaient le monde tandis que Kali combattait le Titan.
46. Des nuages tachés de sang semblaient brûler dans les cieux et une violente pluie de sang tombait sur la terre. Les montagnes s'élevaient sur une mer ensanglantée. Toute la terre était comme changée en sang.
47. Le puissant Titan, terrible dans la nuit, écrasait les armées du peuple aimé des dieux. Enivré d'orgueil, l'ennemi des dieux tonnait : "Qui au monde m'égale ?"
48. Alors, repoussant les ténèbres et perçant l'adversaire de rayons semblables à des flèches, 1 vit avec un frisson d'allégresse un soleil levant qui répandait dans les cieux une lueur rougeoyante et lançait ses rayons dans les airs.
49. Je vis alors le créateur Brahma sous la forme d'un nuage d'où jaillissaient mille yeux qui annonçaient la délivrance de la Mère de la peur.
50. Puis, très loin au nord, surgit, gracieuse, anéantissant tous les ennemis, une lumière blanche sous la forme d'une " Femme délicieuse de beauté, aussi rayonnante que vingt millions de soleils éblouissants ".
51. Enchantés, les dieux des royaumes lumineux chantèrent ses louanges, les oiseaux de la région médiane chantèrent sa douceur, et les hommes prosternés sur la terre chantèrent son entrée dans le monde, dissipant ses angoisses.
52. Sur les sommets de l'Himalaya, inébranlables dans la méditation, le corps transformé en glace, les grands yogis qui, à travers les âges, ont gardé le destin de l'Inde, l'ont louée avec joie.
53. Balayant lentement de leurs yeux insondables de sagesse la neige que les âges y avaient amassée, ils chantaient dans leur puissance à la puissante déesse, terrible dans sa beauté radieuse :
54. "Salutation à toi, ô déesse toute-puissante ! Je m'incline devant toi, qui es terrible, puissante et compatissante. Toi seule préserves ces peuples. Salutation à la Puissante, la Déesse primitive !
55. Qui peut décrire ta puissance, ô déesse impétueuse dans ses voies ? D'une main délicate, tu fais tourbillonner ou tu arrêtes dans son mouvement l'univers avec toutes ses étoiles et tous ses soleils, ô infinie énergie.
56. Lorsque, brandissant le trident, tu danses, ô Chandi, sur l'horrible champ de bataille bruyant de chacals, les vastes multitudes d'étoiles semblent trembler dans le firmament au contact de ton arme.
57. Ton cœur se fondant de pitié pour les pleurs des hommes, tu frappes la tête des oppresseurs du peuple. La Mort vorace, mangeuse du monde, est ton serviteur qui chevauche les dents de ton trident.
58. Tu es la puissance suprême qui éveille des millions d'hommes passionnés. En t'incarnant, tu préserves ce noble peuple lorsqu'il est tombé dans la détresse. D'âge en âge, tu combats, ô Mère des Aryens.
59. Aujourd'hui encore, je vois ta forme d'une blancheur éblouissante sur les montagnes du nord ; ta lumière efflorescente surgit, ô bienveillante, illuminant les mondes de beauté.
60. Tu es là, noble déesse, avec tes beaux membres rayonnants, montée sur une vache ivre de l'ardeur de la bataille, et tout autour de toi les armées des Titans dégringolent comme de hauts sommets déracinés.
61. De couleur vive, avec des cornes noires et rondes, elle s'ébat comme une masse de neige qui s'agite : c'est la terre aryenne de l'Inde, chère aux dieux, qui piétine ses ennemis sous cette forme de vache.
62. Les légions de ceux qui ont vaincu les dieux, dont l'éclat des visages pâlit sous l'effet de la peur, s'enfuient soudain comme des cataractes sur les flancs des montagnes, bruyantes et pressées.
63. J'entends, ô déesse redoutable, les nobles tons de ton cri de victoire féroce répercuté par le peuple du Pendjab. Plus fort encore, ô guerrier redoutable, j'entends le tumulte des forces adverses qui se font massacrer.
64. La Jumna, dont le cours a été témoin des sports de Krishna, a perdu sa couleur saphir et est devenue rouge de sang. Le sol du Bengale n'est plus qu'un bourbier sanglant, tandis que le quartier sud brille d'une lueur rouge sang.
65. Touchées par ton trident, les régions du ciel semblent saigner, diffusant partout une lumière rougeâtre. A cause de la violence excessive de ta guerre, ô terrible, les nuages qui portaient l'eau sont devenus porteurs de sang.
66. Sur les plages rocheuses de la mer, j'ai vu la déesse anéantir dans la bataille ses derniers adversaires. Impitoyable, courroucée et bienfaisante, elle abat avec son trident les ennemis de Shiva, le Seigneur bienfaisant.
67. Qu'est-ce que c'est, hideux et noir, piétiné par les sabots de la vache des dieux ? C'est un morceau de chair que je vois sur le sol : c'est tout ce qui reste de ceux qui t'étaient hostiles.
68. De cet amas défiguré, quelles têtes brisées semblent émerger ! Des pieds et des mains gisent çà et là. Tu es cruel, ô Rudrani, dans tes actes de sauvagerie !
69. Tu es cruel, ô Rudrani ; ou plutôt c'est une sorte de miséricorde envers le tyran vil et cruel, qui s'enorgueillit de l'affliction du peuple, que de lui donner, dans la bataille, une mort noble qui le conduira au ciel.
70. Bien que sa vie ait disparu, une main de cet ennemi de Rudra tient encore une arme qui crache du feu. Le démon, carbonisé et mutilé, semble lancer à Bhavani sa force vitale brûlée.
71. Je vois des courants de flammes sortir de la bouche de l'arme mortelle ; mais malgré toute son insolence, et bien qu'il soit allongé devant elle, il ne peut atteindre la forme de Chandi enveloppée d'une aura de splendeur.
72. Un coup d'épée entre ses cornes paralyse ce geste de séparation. Je considère ainsi que tu as accompli ton puissant vœu, ô déesse à l'immense énergie.
73. Salutation à toi, ô déesse au pouvoir immense, à toi qui as fait des vœux terribles et qui nous a portés tout au long de notre difficile travail. Tu règnes en tant que Bharati sur les Bharatas ; en tant que Déesse suprême, tu gouvernes tout cet univers de choses animées et inanimées.
74. Tu es la Déesse suprême, tu es la Mère des créatures ; qui d'autre a le pouvoir ? La maîtrise, la suprématie et l'éclat irréprochable sont des dons de toi, ô opulente, toi qui les donnes, tu les frappes aussi quand tu es en colère.
75. Salutation, salutation, ô noble déesse aux grands yeux de douceur ! Ton véhicule à la belle teinte de neige arbore pour ainsi dire ton drapeau à l'extrémité noire et luisante de sa queue relevée.
76. Salutation, salutation, ô déesse ! L'effort de la bataille a délié tes cheveux longs et ondulés qui flottent comme un nuage dans le ciel.
77. Quand tes yeux brillent de colère, ô déesse au visage blanc, tu es comme un éclair tombé sur la terre ; comme un éclair au milieu des nuages d'orage, ton rire effrayant joue aux coins de tes yeux.
78. Ton cou blanc se penche légèrement pour regarder tes ennemis tombés et sans vie. Les jambes blanches de Bhavani, depuis les pieds jusqu'aux beaux genoux, brillent comme des piliers de neige.
79. Les pieds de Bhavani, depuis les pieds jusqu'aux beaux genoux, brillent comme des piliers de neige.
79. Ta robe brillante et aérienne, qui flotte dans la brise, est un nuage lumineux du milieu duquel tes cheveux rayonnants brillent comme la lumière de la lune.
80. Ce sein qui est le tien est une vague de lait écumante qui se gonfle dans l'Océan lacté. Il t'est difficile de discerner, ô Mère, quand mon vent retombe de la splendeur fatiguée du corps de la beauté.
81. Tu es ancienne, ô Déesse - avant Shiva tu étais - et pourtant tu portes cette forme de jeune fille. Salutation à toi, ô Mère sans commencement ! Sois bienveillante,)nous, ô terrible. à l'égard de ceux qui se prosternent devant toi.
82. Indiquant une terre sombre avec des arbres visibles dans les vastes espaces entre les montagnes, ta main est tendue, ô compatissante, ô Rudrani, accordant la liberté de la peur aux peuples.
83. Par ce signe de ta main fleurie, les ténèbres sont chassées de la terre des Bharatas. -Les nuages de sang disparaissent du ciel. Ta force est impensable, tu es belle et gracieuse.
84. Gracieuse est ta noble forme blanche comme la neige, gracieux le visage exalté de Bhavani ; je m'incline devant le Puissant vêtu de blanc, rayonnant de la beauté éclatante de la jeunesse, ses yeux humides de compassion.
85. Où est maintenant cette terrible figure, ornée d'ossements d'hommes et ceinte de crânes, nue et féroce, effrayante avec sa bouche béante, par les cris de laquelle j'ai été soudainement réveillé ?
86. Dans le fleuve de sang qui coule là-bas rit l'ombre de la belle, brandissant une épée, tonitruante, nue et hideuse : Je m'incline devant Kali !
87. Tu es vraiment Kali et tu es totalement impitoyable ; tu es Annapurna, la miséricordieuse et la bienveillante. Je m'incline devant toi comme le violent, ô finisseur des mondes ; je m'incline devant toi, ô Radha, dans ton extase d'amour.
88. Qui peut supporter en lui-même ta plénitude de puissance infinie dans laquelle toutes tes formes sont manifestées, ô Déesse omnipotente ? Tu es cette puissance flamboyante et tu es la force des forts ; tu es aussi la plus douce des douces.
89. Je m'incline devant toi, ô Mère, ô Savitri radieuse, ô trois yeux, ô ta beauté aux membres blancs et à la robe blanche montée sur un taureau, et je m'incline devant toi, ô Mère, ô Savitri radieuse, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux, ô trois yeux.
90. Avec tes dix armes, tu protèges les Aryens, ô Mère inaccessible dans les dix directions ; comme la matrice du monde, tu es assise avec mille bras embrassant tes enfants, inconcevable dans ton énergie.
91. Illuminant de ses rayons les profondeurs impénétrables des forêts, sa forme comme une montagne de feu, terrible et sublime, je vois la gracieuse Déesse debout, l'épée à la main, aux portes des villes du pays aryen.
92. La puissante Mère des créatures a vaincu l'âge des luttes. De nouveau, les mouvements de liberté se manifestent ; je les vois suivre les chemins des anciennes écritures.
93. Une fois de plus, on entend dans les forêts le chant du Veda qui est une source de nectar immortel pour le cœur. Un fleuve débordant d'humanité coule vers les ermitages des sages parfaits dans la connaissance de soi.
94. Une fois de plus, les voies éternelles du Dharma sont gardées par un homme noblement né dans la race solaire. Et une fois encore, la resplendissante Lakshmi, un sourire sur les lèvres, règne sans partage parmi les Bharatas.
95. A l'Est et à l'Ouest, j'entends le cri et l'agitation du monde entier qui se hâte, avec des louanges sur sa langue, vers ce pays, l'ancienne Mère des Védas.
96. Louant la gracieuse et impressionnante Mère comme la source de la vraie Loi, l'accomplissement des vœux puissants, ils révèrent comme lieu de pèlerinage cette terre chère à la Déesse qui n'a jamais cessé d'avoir du pouvoir.
97. De même que ceux qui habitent la ville sacrée de Shiva, Kashi, sont libérés par le toucher propice du Seigneur, de même tout ce pays aryen où la Déesse a posé ses pieds purificateurs sera le Kashi du monde.
98. O infini dans tes formes, tu es le contentement, la compassion, la patience et l'héroïsme indomptable, la foi et l'endurance et la connaissance de toutes sortes. Sois bienveillante, noble déesse ; demeure longtemps dans le cœur du peuple indien !
99. Illumine ces rivières et ces montagnes enneigées d'un lustre mosti doux, sois fermement établi dans le pays aryen. Demeure à jamais dans cette terre, 0 Puissant, pour le bien du monde !"
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc
Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ
Le monde est riche en écrits sacrés et profanes, en révélations et demi-révélations, en religions et en philosophies, en sectes, en écoles, en systèmes, auxquels s’attachent avec intolérance et passion les nombreux esprits dont la connaissance est incomplète ou nulle. Ils prétendent que tel ou tel livre est seul le Verbe éternel de Dieu, que tous les autres ne sont qu’impostures ou qu’ils sont, tout au plus, imparfaitement inspirés ; ils veulent que telle ou telle philosophie soit le dernier mot de l’intelligence raisonnante, que tous les autres systèmes soient des erreurs ou qu’ils soient valables seulement par certaines vérités partielles qui les rattachent au seul culte philosophique vrai. Même les découvertes des sciences physiques ont été érigées en articles de foi et, au nom de ces sciences, la religion et la spiritualité ont été bannies comme œuvres de l’ignorance et de la superstition, et la philosophie comme vieille friperie et rêverie. À ces exclusions sectaires et ces vaines querelles, les sages eux-mêmes se sont souvent prêtés, égarés qu’ils furent par un esprit obscurantiste qui, se mêlant à leur lumière, l’a voilée de quelque nuage d’égoïsme intellectuel ou d’orgueil spirituel. Il semble pourtant que l’humanité soit maintenant disposée à un peu plus de modestie et de sagesse. Nous ne mettons plus à mort nos semblables au nom de la vérité révélée, ou parce que leur esprit est autrement éduqué ou autrement constitué que le nôtre; nous sommes moins prompts à maudire ou à insulter notre voisin quand il est assez pervers ou assez présomptueux pour nourrir d’autres opinions que nous; nous sommes même prêts à admettre que la Vérité est partout et ne peut être notre exclusif monopole; nous commençons à considérer d’autres religions et d’autres philosophies pour la vérité et l’aide qu’elles renferment et non plus seulement pour les condamner comme fausses ou pour en critiquer ce que nous pensons être des erreurs. Mais nous sommes toujours portés à proclamer que notre vérité nous donne cette suprême connaissance que les autres religions ou philosophies n’ont pas su saisir ou n’ont comprise qu’imparfaitement, de telle sorte qu’elles ne traitent que d’aspects subsidiaires ou inférieurs de la vérité des choses, ou bien qu’elles peuvent tout au plus préparer des esprits moins évolués aux cimes que nous avons atteintes. Et nous sommes encore enclins à faire peser, sur les autres comme sur nous-mêmes, tout le poids sacré du livre ou de l’évangile que nous admirons, insistant pour que tout en soit accepté comme vérité éternellement valable et qu’à chaque iota, à chaque accent, à chaque tréma soit reconnue sa part de l’inspiration plénière.
C’est pourquoi il peut être utile, lorsqu’on aborde d’anciennes Écritures, comme les Védas, les Upanishads ou la Gîtâ, d’indiquer avec précision dans quel esprit on les approche et ce qu’exactement l’on pense pouvoir en retirer qui ait de la valeur pour l’humanité présente et à venir. affirmons avant tout l’existence certaine de la Vérité, une et éternelle, que nous cherchons ; d’elle toute autre vérité découle, à sa lumière toute autre vérité se situe, s’explique et s’encadre dans le plan général de la connaissance. Mais précisément pour cette raison, cette Vérité ne peut être enfermée dans une seule formule tranchante et il n’est pas probable qu’on la trouve, dans sa totalité et avec tout ce qu’elle implique, dans une seule philosophie ou un seul livre sacré, ni qu’elle soit exprimée en entier et à jamais par un maître, un penseur, un prophète ou un avatâr quelconque. Nous n’avons pas non plus saisi entièrement cette Vérité, si la compréhension que nous en avons comporte l’intolérante exclusion de la vérité qui est à la base d’autres systèmes ; car nous ne rejetons passionnément que ce que nous ne sommes pas à même d’apprécier et d’expliquer. En second lieu, cette Vérité, quoique une et éternelle, s’exprime dans le temps et par l’esprit de l’homme. C’est pourquoi toute Écriture doit nécessairement comprendre deux éléments, l’un temporaire et périssable, en rapport avec les idées de l’époque et du pays où elle a pris naissance, l’autre éternel, impérissable et applicable en tout âge et en tout lieu. En outre, dans l’exposé de la Vérité, il est inévitable que la forme propre qui lui est donnée, le système, l’agencement, le moule métaphysique et intellectuel et l’expression précise dont on a fait usage, soient largement soumis aux variations du temps et perdent de leur force. Car l’esprit humain se modifie sans arrêt; divisant et réajustant constamment, il est obligé de déplacer constamment ses divisions et de recomposer ses synthèses ; il abandonne sans cesse d’anciennes expressions et d’anciens symboles pour de nouveaux, ou bien, s’il continue à user des anciens, il en change la signification ou au moins le contenu exact et les associations, si bien que nous ne pouvons jamais être sûrs de comprendre un ancien livre de ce genre dans le sens et l’esprit précis qu’il avait pour ses contemporains. Ce qui garde une valeur entièrement permanente, c’est ce qui, tout en étant universel, a été expérimenté, vécu et vu par une faculté plus haute que l’intellect.
C’est pourquoi je tiens pour peu important d’extraire de la Gîtâ l’exacte signification métaphysique qu’elle eut pour les hommes de son temps, à supposer qu’on puisse le faire avec précision. Que ce ne soit pas possible est prouvé par la divergence des commentaires originaux qui en ont été faits, et qui en sont encore faits de nos jours, car ils ne s’accordent que sur le désaccord de chacun avec tous les autres; chacun trouve dans la Gîtâ son propre système métaphysique et la tendance de sa propre pensée religieuse. Et même l’érudition la plus méticuleuse et la plus désintéressée, même les théories les plus lumineuses sur le développement historique de la philosophie hindoue ne sauraient nous sauver de l’erreur inévitable. En revanche, ce que nous pouvons faire avec profit, c’est de rechercher dans la Gîtâ ce qu’elle contient de vérités vraiment vivantes, en dehors de leur forme métaphysique; c’est d’extraire de ce livre ce qui peut nous aider, nous ou le monde en général, et de le traduire dans la forme et l’expression les plus naturelles et les plus vivantes, qui soient adaptées à l’état d’esprit de l’humanité moderne et appropriées à ses besoins spirituels.
(...)
Sri Aurobindo: Essais sur la Gîtâ, chapitre I. Pondichéry (1916-1920). Traduit de l’anglais par Pavitra et Archaka . Sri Aurobindo Ashram, 2008.
https://www.sriaurobindoashram.org/sriaurobindo/writings.php
https://www.sriaurobindoashram.org/
Sri Aurobindo (1872-1950) était un nationaliste, un poète, un philosophe et un yogi. L'un des principaux dirigeants du mouvement indien pour la liberté de 1905 à 1910, il s'est retiré à Pondichéry en 1910 pour se consacrer à la pratique du yoga. En 1926, avec l'aide de la Mère, il a fondé l'ashram de Sri Aurobindo. Il a également développé une discipline spirituelle unique orientée vers la vie, le yoga intégral.
Seyyed Ali Khamenei: La dignité réside dans la connaissance et la conscience, tout comme la soumission réside dans l'ignorance et l’humiliation.
10-2- La dignité réside dans la connaissance et la conscience, tout comme la soumission réside dans l'ignorance et l’humiliation
Même aujourd'hui, partout où l'humanité souffre dans le monde - que ce soit au niveau politique, militaire ou économique - si vous recherchez les racines, vous les trouverez dans l'ignorance. Cela signifie que les gens ne savent pas ou n'ont pas les connaissances nécessaires, ou qu'ils ont des connaissances mais se sont vendus à vil prix. Ils ont accepté les humiliations et ont accepté d’être méprisés. L'Imam Sadjad (as) et l’Imam Ali (as) - selon ce qui a été rapporté - ont dit : « Si tu dois vendre ton existence et ton identité, leur seul prix est le paradis divin ». Si tu les vends pour moins que cela, tu es un perdant. Même le monde entier ne peut compenser la bassesse et les humiliations. Tous ceux, dans le monde, qui se sont soumis au pouvoir des puissants et ont accepté l’humiliation – les savants, les politiciens, les militants politiques et sociaux, et les intellectuels – l’ont fait parce qu'ils ne connaissaient pas leur propre valeur. L'honneur ne consiste pas à s'asseoir sur le trône ou à être président. Parfois, une personne, sur le trône, se vante avec arrogance et opprime des milliers de personnes, alors qu’elle est, en même temps, l’esclave d’une autre puissance et captive de ses désirs.
Seyyed Ali Khamenei
Déclaration lors des sermons de la prière du vendredi, 14 avril 2000
Source: https://french.khamenei.ir/news/13324
Mgr Viganò contre-attaque
(...) Devant mes frères dans l'épiscopat et le corps ecclésial tout entier, j'accuse Jorge Mario Bergoglio d'hérésie et de schisme, et je demande qu'il soit jugé comme hérétique et schismatique et qu'il soit destitué du trône qu'il occupe indignement depuis plus de onze ans. Cela ne contredit en rien l'adage Prima Sedes a nemine judicatur, car il est évident que, puisqu'un hérétique ne peut assumer la papauté, il n'est pas au-dessus des prélats qui le jugent.
J'accuse également Jorge Mario Bergoglio d'avoir provoqué - en raison du prestige et de l'autorité du Siège apostolique qu'il usurpe - de graves effets indésirables, la stérilité et la mort chez les millions de fidèles qui ont suivi son invitation insistante à subir l'inoculation d'un sérum génétique expérimental produit avec des fœtus avortés, jusqu'à publier une « Note » formelle déclarant que l'utilisation du vaccin est moralement permise (https://exsurgedomine.it/211023-letter-covid-19/ et https://exsurgedomine.it/221018-letter-covid-19/). Il devra répondre devant le Tribunal de Dieu de ce crime contre l'humanité.
Enfin, je dénonce l'accord secret entre le Saint-Siège et la dictature communiste chinoise, par lequel l'Église a été humiliée et contrainte d'accepter la nomination des évêques par le gouvernement, le contrôle des célébrations liturgiques et la limitation de sa liberté de prédication, tandis que les catholiques fidèles au Siège apostolique sont persécutés en toute impunité par le gouvernement de Pékin, dans le silence complice du Sanhédrin romain. (...)
Mgr Carlo Maria Viganò
Même si l’on conteste un argument ou l’autre,
Ce texte est catholique, et digne d’un apôtre.
Cité par Rome à comparaître le 28 juin devant un tribunal de l’église conciliaire à fin de répondre d’une accusation de « schisme », Mgr Viganò, héroïque défenseur de la foi, a choisi de répondre le jour même en rendant publique une explication du rejet de sa convocation par l’église conciliaire. Un résumé d’une phrase par paragraphe de cette explication ne rend pas justice à l’original, mais donne du moins un aperçu.
1 Citation de Galates 1, 8–9 ; Que tout nouvel Évangile soit anathème, c’-à-d. à rejeter absolument.
2 En 1975, Mgr Lefebvre déclara à ses accusateurs romains que c’était à lui de les juger, et non l’inverse.
3 Je ne reconnais pas l’autorité de ce tribunal romain qui m’accuse, parce qu’il manque à la Vérité.
4 Pas un seul instant de ma vie je n’ai été en dehors de l’unique Arche du Salut, l’Église catholique.
5 Menés par les franc-maçons, les ennemis de l’Église détestent la puissance de la Tradition catholique.
6 Il est clair que la franc-maçonnerie est à l’origine de la révolution de Vatican II dans l’Église.
7 Les francs-maçons ont parachevé leur 1789 (Révolution française) en s’emparant de la véritable Église.
8 Combien de meneurs de la « mise à jour » opérée par Vatican II ont été condamnés avant le Concile !
9 Aujourd’hui, le chef des évêques italiens dit une messe pour un moderniste notoire du passé.
10 Un professeur vient de dire que le « renouveau nécessaire » était bloqué par la peur du protestantisme.
11 Un abîme sépare la vraie Église des dogmes de la Néo-église (Viganò utilise un autre terme) apostate.
12 La vérité est relativisée. Si le Sanhédrin moderniste m’accuse, il accuse tous les papes catholiques.
13 L’Église et la Néo-église se contredisent. Or c’est la Néo-église qui m’accuse de « schisme ».
14 Le « renouveau nécessaire » de la Néo-église signifie pour la vraie Église : aller vers plus d’hérésies.
15 La toute nouvelle ‘foi’ de la Néo-église est en rupture avec la Foi de 2000 ans de la véritable Église.
16 Mgr Lefebvre n’a jamais remis en cause la légitimité des papes conciliaires ? C’était il y a 40 ans !
17 La Néo-église d’aujourd’hui professe unanimement une multitude d’erreurs déjà condamnées.
18 En vouant ainsi des millions d’âmes à la perdition, la Néo-église a perdu l’Autorité catholique.
19 L’’autorité’ de la Néo-église pour me juger est nulle et non avenue. Je ne l’accepte pas.
20 Je fus moi-même l’un des nombreux clercs de haut rang qui n’eus pas vu ce qui se passait réellement.
21 Comme nonce aux États-Unis confronté au cardinal McCarrick, j’ai enfin compris qu’avait lieu
22 une conjuration mondiale, religieuse et politique, contre la société chrétienne traditionnelle.
23 La corruption que j’ai observée fait partie intégrante de cette avancée du Nouvel Ordre Mondial.
24 Comme l’a dit Notre-Dame à La Salette, « Rome perdra la foi et deviendra le siège de l’Antéchrist ».
25 Je ne peux rester silencieux face à la démolition de l’Église et à la damnation de tant d’âmes.
26 En droit canon, il n’y a pas crime de schisme lorsque le conclave et l’élection d’un pape sont douteux.
27 Paul IV a décrété qu’aucune obéissance n’est due à un ‘pape’ qui était hérétique avant son élection.
28 Donc Bergoglio, par hérésie antérieure et intention invalide lors de son ‘élection’, n’a jamais été Pape.
29 Cependant, mon attaque contre Bergoglio ne prouve en aucun cas que je veux être schismatique. Et
30 son choix d’être reconnu seulement comme ‘évêque de Rome’ n’est-il pas un coup porté à la papauté ?
31 L’abandon ‘œcuménique’ de la tiare par les papes conciliaires ne les rend-il pas tous douteux ?
32 Si l’œcuménisme conciliaire est absurde, l’œcuménique Bergoglio ne serait-il pas un pape absurde ?
33 Nombre d’évêques et de prêtres n’en peuvent plus ce qu’il leur impose par force, chantage et menaces.
34 Nous, pasteurs, qui répondrons devant Dieu de ce que nous approuvons, devons nous ranimer et réagir.
35 Je dénonce mes accusateurs, leur ‘Concile’ et leur ‘Pape’. Saints Pierre et Paul, sauvez l’Église !
36 En tant qu’évêque consacré à la garde et à la prédication de la Foi, je défends l’Église, et non moi.
37 Que nul ne m’accuse de faire schisme de la Néo-église de Bergoglio :je n’en ai jamais fait partie.
38 Un pape ne peut être accusé par un inférieur ? Sauf s’il n’a jamais été pape.
39 Bergoglio a aussi criminellement abusé de son autorité papale pour promouvoir le mortel vaccin covid.
40 Il a de plus trahi les catholiques vraiment fidèles par un accord criminel avec le gouvernement chinois.
41 M’accuser de rejeter les erreurs et les déviations de Vatican II est pour moi un honneur.
42 Vatican II excuse certains schismatiques (voir LG 13) : comment peuvent-ils m’accuser de schisme ?
43 Je condamne également les multiples hérésies du ‘Magistère’ post-conciliaire et de l’’Église synodale’.
44 Chers catholiques, priez et faites pénitence pour la liberté et le triomphe de notre Mère l’Église.
Kyrie eleison
Source (Mgr Williamson):
https://stmarcelinitiative.org/category/les-commentaires-eleison/?lang=fr
J'accuse: Texte original de Mgr Carlos Maria Viganó:
https://exsurgedomine.it/240628-jaccuse-eng/
NDLR: Mgr Carlo Maria Viganò (excommunié le 4 juillet 2024 pour schisme par le Vatican) avait été re-consacré évêque sous condition en 2021 par Mgr Richard Williamson (exclu de la FSSPX pour sédévacantisme).
(...) Je crois aussi, Très Révérendissime Éminence, que le moment est venu pour le Saint-Siège de prendre définitivement ses distances avec les entités privées et les multinationales qui ont cru pouvoir utiliser l'autorité de l'Église catholique pour soutenir le projet néo-malthusien de l'Agenda 2030 des Nations Unies et de la Grande Réinitialisation du Forum économique mondial. Il n'est pas tolérable que la voix de l'Église du Christ continue d'être complice d'un plan de réduction de la population mondiale fondé sur la pathologisation chronique de l'humanité et l'induction de la stérilité ; et cela est encore plus nécessaire face au scandaleux conflit d'intérêts auquel le Saint-Siège s'expose en acceptant le parrainage et le financement des architectes de ces plans criminels. (...)
(...) La hiérarchie catholique a connu ces dernières années un déclin directement proportionnel au soutien qu'elle a apporté à l'idéologie mondialiste : son engagement à soutenir la campagne de vaccination n'est pas un cas isolé, si l'on en juge par la participation du Saint-Siège à des initiatives climatiques - qui reposent elles aussi sur de fausses hypothèses qui n'ont rien de scientifique - et à des projets transhumanistes. Mais ce n'est pas la raison pour laquelle Notre Seigneur a placé l'Église sur terre : Elle doit avant tout proclamer la Vérité, en se tenant à l'écart des liaisons dangereuses avec les puissants de la terre, et plus encore avec ceux d'entre eux qui sont notoirement hostiles à l'enseignement du Christ et à la morale catholique. Si la Hiérarchie ne s'arrache pas à cet asservissement obséquieux, si elle ne retrouve pas le courage et la dignité de s'opposer à la mentalité du monde, elle sera submergée et victime de sa propre incapacité à être une pierre d'achoppement et un signe de contradiction. (...)
In Christo Rege,
+ Carlo Maria Viganò, Archevêque
Ancien nonce apostolique aux États-Unis d'Amérique
Redemisti nos, Domine, in sanguine tuo,
ex omni tribu, et lingua, et populo, et natione:
et fecisti nos Deo nostro regnum.
Ap 5:9-10
Chers frères et sœurs,
Tout d’abord, permettez-moi de vous manifester ma sérénité d’esprit face à cette épreuve [le récent décret du Dicastère pour la doctrine de la foi]. J’ai éprouvé la même paix intérieure quand, il y a quelques années, j’ai redécouvert la Messe traditionnelle, que depuis lors je n’ai jamais cessé de célébrer exclusivement. Celle-ci m’a ramené au cœur palpitant de notre sainte Religion, me faisant comprendre qu’être uni au Christ Prêtre dans l’offrande au Père éternel doit nécessairement se traduire par l’immolation mystique de soi-même sur le modèle du Christ Victime, pour la restauration de cet ordre divin dans lequel la Charité nous consume d’amour pour Dieu et pour le prochain, nous montrant combien il est incompréhensible – et inacceptable – de modifier quoi que ce soit de cet ordre parfait que la Sainte Église anticipe sur la terre précisément en plaçant la Croix au centre de tout. Stat Crux dum volvitur orbis. (...)
(...) un Catholique ne peut pas ne pas être en état de schisme avec ceux qui refusent la Profession de la Foi dans la Charité. Il ne peut y avoir aucune communion avec celui qui, le premier, a rompu le lien surnaturel avec le Christ et avec son Corps Mystique. Il ne peut pas non plus y avoir d’obéissance et de soumission à une version adultérée de la Papauté dans laquelle l’autorité s’est délibérément soustraite au Christ, le principe premier de cette autorité, pour se muer en tyrannie.
Ainsi, de même que dans le choix moralement nécessaire de revenir à la Messe Apostolique, j’ai redécouvert le vrai sens de mon Sacerdoce, de même dans la décision de dénoncer l’apostasie de la Hiérarchie moderniste et mondialiste, j’ai redécouvert le sens de mon Épiscopat, d’être un Successeur des Apôtres, un témoin du Christ et un Pasteur dans son Église. (...)
Mgr Viganò
https://exsurgedomine.it/240707-in-sanguine-tuo-fra/
Japji Sahib: Une personne de vérité contient l'univers entier
Le Japji Sahib est une prière au début du Granth Sahib, l'écriture sainte des Sikhs. Elle a été composée par Guru Nanak Dev, le premier Sat Guru de la lignée des dix gourous sikhs.
JAPJI - Méditation de l'âme
Nous ne faisons qu'un avec Dieu. C'est notre véritable identité
Auteur de tout. Au-delà de la peur.
Au-delà de la vengeance. Au-delà de la mort, image de l'infini, non né.
Plein de lumière
C'est le cadeau du gourou ~ MÉDITEZ !
C'EST LA VÉRITÉ PREMIÈRE, VRAIE POUR TOUS LES TEMPS, VRAIE À CET INSTANT, Ô NANAK
VRAI POUR TOUJOURS || 1 ||
En pensant et en pensant,
rien ne se passe...
Même si je pense mille fois.
Profondément dans le silence,
Rien ne se passe...
Bien que la corde de la nostalgie joue.
Les gens affamés restent affamés,
avec le poids du monde sur leur dos.
Vous pouvez être incroyablement intelligent,
Mais vous ne pouvez pas l'emporter chez vous.
Comment puis-je vivre la vérité ?
Comment puis-je couper à travers le filet de mensonges ?
Marcher dans la volonté de Dieu
A l'intérieur et à l'extérieur.
Ô Nanak !
C'est écrit dans ton âme. || 1 ||
Dans la volonté de Dieu, toutes les structures sont formées, au-delà des mots.
Dans la volonté de Dieu, toutes les âmes sont formées et deviennent grandes.
Dans la volonté de Dieu
Nous sommes hauts ou bas.
Dans la volonté de Dieu, il y a le plaisir et la douleur. Dans la volonté de Dieu, il y a la perte et le gain.
La volonté de Dieu est vivante en nous. Personne n'en est dépourvu.
Ô Nanak !
Lorsque vous comprenez la volonté de Dieu, toutes les pensées de soi disparaissent. || 2 ||
Quelqu'un chante le pouvoir,
A qui appartient le pouvoir ?
Quelqu'un chante le don, Connaissant le signe dans la chanson.
Quelqu'un chante l'excellence, L'émerveillement et la beauté divine.
Quelqu'un chante la connaissance, Par une longue et profonde méditation.
Quelqu'un chante les corps, Créés et retournés à la poussière.
Quelqu'un chante les âmes, données et enlevées...
Quelqu'un chante que Dieu semble être loin.
Quelqu'un chante qu'il voit le visage de Dieu tous les jours.
Les histoires bien racontées n'ont pas manqué.
Des millions et des millions ont parlé et parlé.
Le donateur donne,
et les preneurs se fatiguent.
A travers tous les âges, les mangeurs mangent.
Par le commandement de l'unique commandant, Le chemin continue toujours.
O Nanak !
Épanouis-toi et vis sans souci. || 3 ||
Dieu est la vérité et la vraie justice, il est doté d'un amour infini.
Les gens implorent "donnez-moi, donnez-moi !", le Donateur de tout continue à donner.
Quelle offrande puis-je faire
Pour entrer dans le royaume des cieux ?
Que dois-je dire pour me sentir aimé ?
Méditez profondément aux heures ambiantes Sur le Nam, profond et vaste.
Vos karmas seront tous couverts et la porte de la liberté s'ouvrira.
Ô Nanak ! Sache-le :
Une personne de vérité
Contient l'univers entier. || 4 ||
Non né, non fait, Lui seul, L'Unique pur.
Servez cet Unique,
Et gagnez la gloire dans ce monde.
O Nanak !
Chante le trésor de l'excellence.
Chante et écoute,
Et gardez l'amour dans votre esprit.
La douleur s'envolera,
Et la paix viendra dans votre maison.
Le Naad vient du Gurmukh. Du Gurmukh vient la connaissance. Grâce au Gurmukh, nous restons unis.
Le gourou est la forme de Dieu
sur laquelle on peut méditer, imaginer et aimer.
Le gourou est la mère, Maya. Quand je le sais
Je ne peux pas le dire, les mots sont inutiles.
Le gourou m'a donné une seule compréhension : Toutes les âmes sont des dons de l'Unique.
Puissé-je ne jamais l'oublier ! || 5 ||
Plaire à Dieu
est le seul rituel que je pratique.
Sans expérience intérieure, tous les rituels ne signifient rien.
Combien y a-t-il d'êtres créés ! Je les vois s'étendre tout autour de moi.
Sans travailler dur,
Comment peut-on obtenir quoi que ce soit ?
Si vous écoutez une seule des leçons du gourou
Vous trouverez les pierres précieuses, les joyaux et les rubis dans votre esprit.
Le gourou m'a donné une compréhension : Toutes les âmes sont des dons de l'Unique.
Puissé-je ne jamais l'oublier. || 6 ||
Tu peux traverser tous les âges, ou même dix fois plus.
Tout le monde te connaît ;
Les gens peuvent même vous suivre partout.
Il se peut que l'on ait une bonne opinion de vous
Et loué dans le monde entier.
Mais si vous ne voyez pas l'invisible, alors rien de tout cela n'a d'importance.
Vous vivrez comme un ver parmi les vers
Et les gens coupables mettront toute leur culpabilité sur toi.
Ô Nanak !
Dieu donne la bonté à ceux qui l'ont et à ceux qui ne l'ont pas,
Mais la personne n'existe pas
Qui peut lui donner de la bonté. || 7 ||
(...)
Swami Vivekananda (January 12, 1863–July 4, 1902) was born in an aristocratic Bengali Kayastha ( Brahmin and Kshatriya) family of Calcutta in 1863. Born Narendra Nath Dutt, Vivekananda was the chief disciple of the 19th century mystic Ramakrishna. Both Men were influential figures in the Bengali Renaissance, as well as the Hindu renaissance during the 19th and 20th centuries.
From relative obsurity Vivekananda came to the attention of the Western world after his participation in the 'Parliament of Religions' held in Chicago, Illinois (USA) in 1893, at which he represented Hinduism. His vast knowledge of Eastern and Western culture as well as his deep spiritual insight, made a great impression in Europe and America.
In America he became India's spiritual ambassador and pleaded eloquently for better understanding between India and the New World in order to create a healthy synthesis of East and West, of religion and science.
In the course of a short life of thirty-nine years Vivekananda authored four treatises on Hindu philosophy: Jnana-Yoga, Bhakti-Yoga, Karma-Yoga, and Raja-Yoga.
Vivekananda & Ramakrishna's views on Sikhism
Writing about Sri Guru Nanak Dev Ji, Swami Vivekanand wrote:
Guru Nanak was born in the sacred land of India. He gave a message of love and peace of the whole world and preached the same through his teachings. He was full of affection for everyone and his arms were always outstretched as if to embrace the whole world. There was no difference between a Hindu and a Muslim for him. He was common Guru to all. He was the Guru of all human race.
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- (Reference: The complete works of Swami Vivekanand Vol. III page 366)
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Swami Vivekanand was greatly influenced by the wonderful custom of propagation of consecrated water administered in Khalsa that whenever he used to write a letter to anyone; he used to give a high place to the ovation written by Sri Guru Gobind Singh Ji, “ WaheGuru Ji Ka Khalsa WaheGuru Ji Ki Fateh”
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- (Reference : Vivekanand’s Letter No. 207)
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The unequalled sacrifices made by Guru Gobind Singh Ji for the sake of Nation and humanity always used to prevail on Vivekanand’s mind.
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- three above quotes thanks to: www.sikhquotes.org
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Vivekananda's Master, Ramakrishna was born in Bengal during the reign of Maharaja Ranjit Singh. Born in a poor Brahmin Vaishnava family in rural Bengal, he became a priest of the Dakshineswar Kali Temple. Ramakrishna is said to have also experimented with other religions, notably Islam and Christianity, and said that they all lead to the same God.
Vivekananda is said to have had great respect for the Sikh Gurus. However his respect was said to be because of his belief that the “Gurus of Sikhism were the reincarnations of King Janaka of ancient India.”
Swami Vivekananda had his own reasons for his admiration of Guru Gobind Singh ji. In the confusing sentence below:
- He believed that the Guru brought on the “Sikh sect revival by his initiation when he re-Hinduised Mohammendan converts and took them back into the Sikh community.”
From the above we can see that by having former Hindus who had been converted to Islam (including circumcision) take part in the Sikh initiation of Pahul that Vivekananda clearly thought that Sikhi was a sect of the Hindu religion. Vivekananda did spend time in, Nainital, Almora, Srinagar, Dehra Dun, Rishikesh, Hardwar and the Himalayas.
From these two statements it can be seen that both Vivekananda and Ramakrishna had a limited knowledge of the Sikh religion, Sikh history and with their deaths having occured in 1886 and 1902, both men were clearly unaware of the Sikh political events of the early 20th Century. Most likely if Vivekananda had visited a Sikh Gurdwara they would have seen practices that were removed from Gurdwaras when Sikhs took over control of their houses of worship in the first half of the 20th Century. Clearly Swami Vivekananda believed that Buddhists, Sikhs and Jains were all Hindus.
To prove his point Vivekananda listed the common points shared by Hinduism and its sects: Sikhism, Buddhism and Jainism.
- All these religions see Om or omkar as a sacred word and is commonly used in the beginning of their mantras or sacred invocations. In Sikhism Om is called as Ek Onkar. (see also Onkar
- All these religions believe in the existence of the soul and its rebirth in different bodies.
- The ends or aim of all these religions is the liberation of the soul from the bondage of matter or Moksha. The Hindu Moksha and the Jain Nibbana and the Buddhist Nirvana is one and the same thing.
- All these religions believe in the law of karma , or the law of cause and effect.
- Vegetarianism is considered a virtue in all these religions.
In the book Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India, by Amalendu Misra:
- Misra has written that Vivekananda approved Sikhism as a separate religon. He admired Sikhs for rising against Islamic powers and religon in india. He described Guru Gobind Singh as a creative genius (whose life was) centered around his latter religious-political exploits against the Mughal Empire. Equally strong was his praise for the Marathas, who rebelled (against) Mughal power Keeping them from gaining a foothold in the Deccan (the Southern part of India). The heroism shown by Shivaji and Guru Gobind Singh was a tribute to Hindu power.
So even in this book which is on Anti-Islamism in India the author writes that Vivekananda approved Sikhism as a separate religion, yet in his last sentence he says that Guru Gobind Singh's heroism was a-- tribute to Hindu power.
It is unclear whether the author or Vivekananda sees Guru Gobind Singh's heroism as a-- tribute to Hindu power.
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- Above section excerpted from an article in Sikh Review [1]
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Vivekananda held that no one can be truly free until all of us are free. Even the desire for personal salvation had to be given up, and only tireless work for the salvation of others is the true mark of the enlightened person. He also stress among his devotees the practice of Brahmacharya (Celibacy).
Source: https://www.sikhiwiki.org/index.php?title=Vivekananda_and_Ramakrishna_on_Sikhism
Tolstoï: Lettre à un Hindou
La vie humaine devrait être guidée par le principe spirituel qui est le fondement de la vie humaine et se manifeste dans l'amour.
Tolstoï, Lettre à un Hindou.
En 1908, le facteur apporte à Tolstoï une lettre d'un Hindou habitant alors aux Etats-Unis. Cet Hindou, Tarakuatta Das, édite une revue révolutionnaire intitulée The free Hindustan. Il s'adresse à Tolstoï pour obtenir de lui un mot de sympathie. L'intellectuel T. Das estime que seul un soulèvement violent peut libérer l'Inde du joug britannique. Tolstoï lui répond magistralement quant au rôle immoral et inefficace de la violence par la fameuse Lettre à un Hindou, qui, polycopiée, parvient un jour entre les mains de Gandhi.
L'Inde est loin d'être un continent inconnu pour Tolstoï. Il entretient une correspondance depuis de nombreuses années avec divers Indiens. Il a lu (à sa façon) les Védas, la Baghavad gitâ, des écrits de Vivekananda... La Lettre à un Hindou de Tolstoï est un véritable traité de non-violence, contenu entre des citations de divers livres religieux. T. Das n'a pas publié dans sa revue cette lettre de Tolstoï.
C'est le secrétaire de Tolstoï, Tchertkov, qui traduisit en anglais la Lettre à un Hindou envoyée à T. Das. Tchertkov la fit circuler sous forme polycopiée. Gandhi la publiera en mars 1910 dans son journal Indian Opinion. Paul Birukoff l'a par ailleurs insérée dans son livre Tolstoï und der Orient, Zurich und Leipzig, 1925, pp. 50-69. Seul Romain Rolland en a publié, en français, quelques courts passages dans Vie de Tolstoï, Paris, Hachette, 1911.]
François Vaillant, in Alternatives Non Violentes n°89, " Du nouveau sur Tolstoï ", hiver 1993
Iasnaïa Poliana, 14 décembre 1908
Lettre à un Hindou
Traduction : Anne Bastin
Tolstoï à Tarakuatta Das
Tout ce qui existe est Un, ce Un est simplement appelé par différents noms. Védas.
Dieu est amour, et qui demeure en l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. Première épître de saint Jean, chap. 4.
Dieu est un Tout dont nous sommes les parties. Exposé de Vivekananda sur l'enseignement des Védas.
Ne recherche point le repos dans un plan où le profane engendre pensées et désirs, car si tu fais cela, tu seras traîné à travers l'âpre rudesse de la vie qui n'est pas de Moi. Dès que tu sens tes pieds embourbés dans les racines enchevêtrées de la vie, sache que tu t'es égaré du chemin que je t'ai indiqué, car c'est sur de larges sentiers sans obstacles et parsemés de fleurs que je t'ai placé. J'ai mis devant toi une lumière que tu peux suivre, ainsi tu peux courir sans trébucher. Krishna.
J'ai reçu votre lettre ainsi que les deux numéros du magazine. Tous deux m'ont intensément intéressé. En effet, l"oppression d'une majorité par une minorité et la corruption qui en découle est un phénomène qui m'a toujours préoccupé et qui, à l'heure actuelle, absorbe toute mon attention. Je vais m'efforcer de vous faire partager ce que je pense, en général et en particulier, des causes dont ont procédé et procèdent encore les terribles calamités dont vous avez parlé dans votre lettre, et qui sont mentionnées dans les magazines que vous m'avez envoyés.
Les causes d'émergence de l'ahurissant spectacle d'une majorité de classes laborieuses se soumettant à une poignée d'oisifs, à qui elle permet de disposer non seulement de son travail mais aussi de sa propre vie, sont toujours et partout les mêmes, qu'oppresseurs et opprimés appartiennent à la même classe ou, comme c'est le cas en Inde et dans d'autres pays, que les classes dominantes appartiennent à une nation entièrement différente de celle des opprimés.
Cela apparaît particulièrement surprenant de l'Inde, dont le peuple de 200 millions d'individus, supérieurement doté de pouvoirs spirituels et physiques, est absolument aliéné à une petite faction d'individus totalement étrangers en pensée et en aspiration, et somme toute, inférieurs à ceux qu'elle asservit.
Comme chacun peut aisément le voir dans votre lettre, dans les articles de Hindoustan Libre, dans les écrits extrêmement intéressants de Swami Vivekananda et d'autres, tout concorde sur ce qui provoque la détresse de tous les peuples de notre temps. Ses causes sont à chercher dans l'inexistence d'un enseignement religieux rationnel qui, tout en élucidant le sens de la vie pour tous de la même manière, expliciterait la loi supérieure devant servir de guide de conduite, ainsi que dans les conclusions immorales de la soi-disant civilisation dérivée des propositions plus que douteuses d'une fausse religion et d'une pseudo-science qui se sont substituées à cet enseignement.
L'on a déjà pu se rendre compte, non seulement au travers de votre lettre et des articles de Hindoustan Libre, mais aussi au travers de toute la littérature politique de notre temps, que la majorité des leaders d'opinion publique de races originaires de l'Inde n'accordent plus de signification aux enseignements religieux qui étaient et sont encore professés par les peuples hindous. Embrasser ces formes subtilement antireligieuses et immorales d'ordre social dans lesquelles vivent les Anglais et les autres nations pseudo-chrétiennes est aujourd'hui, à leurs yeux, la seule possibilité de délivrance de l'oppression qu'ils endurent. La tendance des leaders actuels des peuples hindous à leur inculquer l'acceptation des modes de vie pratiqués dans les pays européens révèle, on ne peut plus clairement, leur absence totale de conscience religieuse.
Ainsi, la cause fondamentale si ce n'est l'unique, de l'asservissement de tous les peuples de l'Inde par les Anglais, est cette absence de conscience religieuse authentique et de guide de conduite qui en découle, manque aujourd'hui partagé par tous les pays de l'Est et de l'Ouest, du Japon à l'Angleterre et à l'Amérique.
Afin de rendre mes pensées claires, je dois revenir assez loin en arrière. Nous ne savons pas, et ne pouvons savoir (audacieusement je dirais que nous n'avons pas besoin de savoir) comment l'humanité vivait il y a des millions, ou même des dizaines de milliers d'années. Mais, de ces temps reculés dont nous avons une connaissance fiable, nous apprenons que l'humanité a vécu en tribus, nations, clans séparés dans lesquels la majorité, se soumettant à l'apparemment inévitable, a rendu possible le règne par la force d'une ou plusieurs personnes d'une minorité. Nous savons cela avec certitude. Une telle organisation de la vie humaine s'est manifestée de manière similaire (sans sous-estimer la diversité extérieure des événements et des personnes) dans tous les pays dont nous avons des bribes d'histoire ancienne. Et une telle conception de la vie, aussi loin que nous remontions, a toujours été considérée comme la base nécessaire à des rapports sociaux harmonieux, tant par les dirigeants que par les dirigés. En conséquence, elle fut partout.
Mais, bien que ce type d'organisation de la vie ait existé depuis des siècles et persiste de nos jours, il y a fort longtemps, plusieurs millénaires avant notre ère, au sein de différentes nations et souvent à partir précisément du centre de cette organisation de la vie fondée sur la coercition, une seule et même pensée a été exprimée, à savoir qu'en chaque individu se manifeste une source spirituelle qui est la vie même, et que cette source spirituelle tend à s'unifier à tout ce qui est homogène avec elle, et parvient à cette unification par amour.
Cette pensée, sous toutes ses formes, a été exposée avec plus ou moins de complétude et de lucidité à différentes époques et en divers lieux. Elle fut énoncée dans le brahmanisme, le judaïsme, le mazdéisme (l'enseignement de Zoroastre), le bouddhisme, le taoïsme, le confucianisme, dans les écrits des sages grecs et romains et dans le christianisme et le mahométisme. Dès le départ, le fait qu'une seule et même pensée ait été exprimée au sein des nations les plus diverses et en des temps et lieux différents indique que cette pensée était inhérente à la nature humaine et qu'elle contenait la vérité en elle-même.
Cette vérité apparut même à ceux qui considéraient que l'unique moyen d'unifier les gens en sociétés était la violence exercée par un petit nombre sur d'autres afin de s'opposer à l'ordre existant. Or, aux temps de sa première apparition, elle fut exprimée d'une manière si vague et fragmentaire que bien que les gens y adhéraient en théorie, ils étaient incapables de l'accepter comme un guide de conduite incontournable. Profitant donc de la plasticité des formes d'expression de cette vérité, proclamée auprès d'individus dont la vie était basée sur la violence, ceux qui jouissaient des bénéfices dérivés du pouvoir, conscients que l'adhésion du peuple à la vérité sapait leur position, la déformèrent consciemment ou inconsciemment par tous les moyens dont ils disposaient, y attachant des attributs et des significations qui lui étaient totalement étrangères, et s'opposèrent à sa divulgation purement et simplement par la violence.
Ainsi, la vérité si naturelle à l'humanité - que la vie humaine devrait être guidée par le principe spirituel qui est le fondement de la vie humaine et se manifeste dans l'amour -, afin de pénétrer la conscience humaine, dut lutter non seulement contre l'incomplétude de son expression et contre ses distorsions intentionnelles et non-intentionnelles, mais aussi contre la violence délibérée qui impose par des punitions ou des persécutions l'acceptation de l'explication de la loi religieuse établie par les autorités, et qui est contraire à la vérité. Une telle déformation et un tel obscurcissement de cette nouvelle vérité (imparfaitement expliquée encore) se produisirent partout et gagnèrent le confucianisme, le taoïsme, le bouddhisme, le christianisme, le mahométisme aussi bien que votre brahmanisme.
Le fait que l'amour soit le sentiment moral le plus élevé fut universellement accepté. Mais, de nombreux mensonges de toutes sortes furent tissés autour de cette vérité, la déformant à tel point qu'il ne restait que des mots, fort éloignés de cette reconnaissance que l'amour est le sentiment moral le plus noble. La théorie avançait que ce sentiment moral supérieur ne pouvait s'appliquer qu'à la vie individuelle, qu'il n'était bon que pour des usages domestiques, mais que dans la vie sociale, toutes formes de violence, les prisons, les exécutions, les guerres, mettant en jeu des actes diamétralement opposés au plus piètre des sentiments d'amour, étaient considérées comme indispensables pour la protection de la majorité contre les individus malfaisants.
Le sens commun démontre de façon éclatante que si un petit groupe d'individus peut s'octroyer le droit de décider qu'une population doit être sujette à certains types de coercitions pour le bien-être supposé de la majorité, ces individus auxquels la violence est précisément appliquée pourraient tout autant en arriver aux mêmes conclusions eu égard à la caste dirigeante qui leur inflige ce traitement. En dépit de cela, et, bien que les grands maîtres religieux - brahmanes, bouddhistes et tout particulièrement chrétiens -, anticipant cette perversion de la loi de l'amour, aient dirigé l'attention sur la seule condition incontournable de l'amour qui est l'endurance aux affronts, blessures et violences de toutes sortes sans rendre le mal pour le mal, l'humanité a continué à accepter ce qui était incompatible : la bienfaisance de l'amour, et avec elle, la résistance au mal par la violence, alors que celle-ci est et doit être opposée à l'amour.
De tels enseignements, malgré la contradiction palpable se trouvant en eux, ont pris un ascendant si profond sur les gens que, tout en croyant à la bienfaisance de l'amour, ils ne remettent pas en question la légitimité d'un ordre de vie fondé sur la coercition et qui inclut le droit pour certaines personnes d'infliger non seulement des tortures mais aussi la mort à d'autres personnes.
Pendant longtemps, les gens ont vécu dans cette contradiction évidente sans même s'en apercevoir. Mais le jour vint où cette contradiction atterra les personnes les plus réfléchies de différentes nations. Dès lors, l'ancienne et simple vérité qu'il est naturel de s'aider et de s'aimer les uns les autres au lieu de se torturer et de se tuer commença à poindre dans l'esprit des hommes et devint chaque jour de plus en plus claire, tandis que l'acceptation de ces fausses interprétations justifiant les déviations qui en étaient faites devinrent de moins en moins convaincantes.
Autrefois, la justification principale de la violence perpétrée était la théorie selon laquelle les soi-disant monarques, tsars, sultans, rajahs, shahs et autres têtes dirigeantes d'États, avaient des droits distinctifs et divins. Mais plus les peuples vieillissaient, plus la foi en des droits spéciaux pour les monarques, sanctionnés par Dieu, s'affaiblissait.
Cette foi déclina en intensité de la même manière et presque simultanément dans les sphères chrétiennes, brahmanes, bouddhistes et confucianistes, et elle est devenue récemment si faible qu'elle ne peut plus servir, comme elle le fit avant, de justification aux actes ouvertement opposés au sens commun ainsi qu'au véritable sens religieux. Les gens virent de plus en plus distinctement, et aujourd'hui, la majorité voit tout à fait clairement, l'absurdité et l'immoralité de la soumission de sa volonté à celle d'individus tels que soi, qui requièrent des subordonnés non seulement des actions contraires à leur bien-être matériel mais qui sont également des violations de leurs sentiments moraux.
Il est donc parfaitement naturel que des personnes ayant perdu la foi en une divinisation cautionnée par la religion de l'autorité de toutes sortes de potentats, s'efforcent de s'en libérer. Mais, malheureusement, durant la domination de ces monarques considérés comme des êtres divinement élus, s'est établie auprès de leurs cours un nombre sans cesse croissant d'individus qui, sous couvert de gouvernement du peuple, vécut de son labeur. Dès que l'ancienne fraude religieuse sur la régence divine des monarques cessa d'être accréditée par le peuple, cette classe gouvernante prit grand soin à installer une tromperie similaire qui continue de la même façon que la précédente à maintenir les nations en esclavage à un nombre limité de dirigeants.
Les nouvelles justifications du pouvoir des potentats ont remplacé celles qui étaient obsolètes. Ces apologétiques sont aussi peu fondées que les précédentes mais elles sont encore nouvelles, c'est pourquoi leur inconsistance ne peut guère être déterminée de prime abord par la majorité, et, de plus, les gens au pouvoir les propagent et les défendent d'une manière si brillante que ces justifications apparaissent à beaucoup comme parfaitement irrécusables, même à ceux qui souffrent de ce qu'ils justifient. Ces nouvelles apologétiques empruntent une terminologie scientifique.
"Scientifique" est un terme ayant pour la majorité des gens le même pouvoir qu'avait précédemment le terme "religieux". Exactement de la même manière que tout ce qui était appelé religieux pour la simple raison que c'était appelé religieux impliquait que ce devait toujours être la vérité, tout ce qui est appelé scientifique pour la simple raison que c'est appelé Science est toujours considéré comme indubitablement vrai. En conséquence, dans ce cas, la justification religieuse périmée de la violence résidant dans la reconnaissance de la distinction et du caractère divin de personnages au pouvoir et placés là par Dieu ("il n'est de pouvoir que celui procédant de Dieu"), a été remplacée par une justification qui institue en premier lieu que, par le simple fait que dans le monde, l'oppression de certains par d'autres a toujours existé, il est prouvé qu'une telle violence doit se poursuivre indéfiniment. Ainsi, c'est dans l'affirmation que l'humanité ne devrait pas vivre selon la raison et la conscience mais dans l'observance de ce qui a existé depuis longtemps, que s'incarnent ce que la "Science" appelle "la loi de l'histoire".
La seconde justification "scientifique" est que, tout comme pour les plantes et les animaux chez lesquels une lutte ou une existence culmine toujours avec la survie des plus forts, une même lutte doit avoir lieu parmi les hommes (bien que les hommes soient dotés de qualités de raison et d'amour, facultés absentes des êtres se soumettant à la loi du combat et de la sélection). Voilà en quoi consiste la seconde justification "scientifique" de la violence.
La troisième justification de la violence, la plus importante et malheureusement la plus répandue, est en réalité la plus vieille justification religieuse légèrement adaptée. C'est la théorie selon laquelle l'utilisation de la violence dans la vie sociale contre quelques-uns pour le bien des autres est inévitable, et, aussi désirable que soit l'amour parmi les hommes, la coercition est indispensable. La différence entre la justification pseudo-scientifique et la justification pseudo-religieuse de la violence se trouve dans le fait qu'à la question « Pourquoi telles et telles personnes, et pas d'autres, ont le droit de décider contre qui la violence peut et doit être utilisée ? », la science ne répond pas comme la religion l'a fait, à savoir que ces décisions sont justes parce qu'elles sont prononcées par des personnages dépositaires d'un pouvoir divin, mais plutôt qu'elles représentent la volonté de la majorité, ce qui, dans une forme de gouvernement constitutionnel est supposé s'exprimer dans toutes les décisions et actions du parti qui, à une période donnée, se trouve au pouvoir.
Telles sont donc les apologétiques de la coercition. Celles-ci, quoique totalement sans fondement, sont si nécessaires aux individus occupant des positions privilégiées, qu'ils croient aussi implicitement en elles qu'ils les ont propagées avec aplomb, de même qu'ils avaient jadis propagé et cru en la doctrine de l'Immaculée Conception.
Pendant ce temps, la majorité malheureuse, écrasée sous le poids d'un travail pénible, est si aveuglée par l'étalage et la propagation de ces "vérités scientifiques", que, sous cette nouvelle influence, elle les accepte avec autant d'empressement qu'elle avait jadis souscrit aux justifications pseudo-religieuses, et continue à se soumettre servilement aux nouveaux potentats qui sont tout aussi cruels que les précédents, mais dont le nombre s'est sensiblement accru.
Il en fut ainsi, et cela demeure vrai et se poursuit dans le monde chrétien. Dans les vastes mondes brahmanes, bouddhistes et confucianistes, l'on aurait pu espérer que cette nouvelle superstition scientifique n'aurait pas eu lieu, et que les Chinois, Japonais et Hindous, ayant vu la fausseté de ces plaquages religieux justifiant la violence, auraient été droit à la conception de la loi de l'amour inhérente à l'humanité qui fut si clairement énoncée par les grands maîtres d'Orient. Il semble bien au contraire que la superstition scientifique qui s'est substituée à la superstition religieuse est en train d'enserrer de plus en plus fort les nations orientales dans son étau. Elle a maintenant une emprise particulièrement grande sur la terre extrême-orientale, sur le Japon, non seulement sur ses leaders, mais aussi sur la majorité de son peuple, et est annonciatrice des pires calamités. Elle a la mainmise sur la Chine et ses 400 millions d'habitants, de même que sur l'Inde et ses 200 millions d'habitants, ou tout au moins sur la majeure partie de ceux qui se considèrent, ainsi que vous le faites, comme les dirigeants de ces populations.
Dans votre revue, vous introduisez en épigraphe, comme principe de base devant diriger l'action de votre peuple, la pensée suivante : « La résistance à l'agression est non seulement justifiable, elle est impérative. La non-résistance meurtrit l'altruisme autant que l'égoïsme. »
Vous dites que les Anglais ont asservi et maintenu les Hindous en esclavage parce que ces derniers n'ont pas résisté suffisamment et ne résistent pas à la violence par la force, alors que c'est exactement le contraire. Si les Anglais ont asservi les Hindous, c'est précisément parce que les Hindous reconnaissaient et reconnaissent encore la coercition comme le principe majeur et fondamental de l'ordre social. Au nom de ce principe, ils se sont soumis à leurs petits radjas, ont combattu entre eux en leurs noms, se sont battus avec les Européens, les Anglais, et maintenant se préparent à lutter à nouveau contre ces derniers.
"Une entreprise commerciale a asservi une nation de 200 millions d'individus". Si vous dites cela à un homme libre de toute superstition, il ne comprendra pas ce que ces mots veulent dire. Que signifie que trente mille personnes qui ne sont pas des athlètes mais bien plutôt des personnes faibles et d'apparence maladive ont asservi 200 millions d'individus vigoureux, intelligents, forts et amoureux de liberté ? Les chiffres ne font-ils pas apparaître de façon éclatante que ce ne sont pas les Anglais mais bien les Hindous qui se sont asservis eux-mêmes ?
Que les Hindous se plaignent d'avoir été réduits à l'esclavage par les Anglais est du même ordre que de dire que les individus qui s'adonnent à la boisson accusent les marchands de vins qui se sont installés parmi eux de les avoir assujettis. Vous leur dites qu'ils peuvent s'abstenir de boire, mais ils répondent qu'ils y sont si habitués qu'ils ne peuvent s'en abstenir, et qu'ils trouvent nécessaire de boire pour maintenir leur niveau d'énergie. N'en va-t-il pas de même pour tout le monde, pour ces millions de gens qui se soumettent à quelque milliers ou centaines d'individus, qu'ils soient de leur propre pays ou d'un pays étranger?
Si les Hindous ont été asservis par la violence, c'est parce qu'eux-mêmes ont vécu par la violence, vivent par la violence, et ne reconnaissent pas la loi éternelle d'amour inhérente à l'humanité.
« Pitoyable et ignorant celui qui est à la recherche de ce qu'il a déjà mais n'en est pas conscient. Oui, pitoyable et ignorant l'homme qui ne connaît pas la félicité de l'amour qui l'entoure et que Je lui ai donné » (Krishna).
Si l'homme vit uniquement en accord avec la loi de l'amour incluant la non-résistance, loi qui lui a déjà été révélée et qui est naturelle à son cour, et qu'ainsi il ne participe à quelque forme de violence que ce soit, alors, non seulement des centaines d'individus ne pourront plus en asservir des millions, mais même des millions seront incapables d'asservir un seul individu. Ne résistez pas au mal, mais vous-mêmes ne participez pas non plus au mal, aux actions violentes de l'administration, des cours de justice, au prélèvement d'impôts et, le plus important, aux actions violentes des soldats, et personne au monde ne vous asservira.
L'amour est l'unique moyen de sauver le monde de tous les désastres qu'il peut subir. Dans votre cas, les seuls moyens de libérer votre peuple de l'esclavage se trouvent dans l'amour. L'amour comme fondement religieux de la vie humaine fut proclamé avec une force et une lucidité saisissantes au cour de votre peuple dans la lointaine antiquité. L'amour sans la non- résistance est une contradiction en soi. Et vous voilà, au XXe siècle, vous, un membre de l'un des peuples les plus religieux, avec un cour léger et totalement sûr de votre édification scientifique et par là même de votre indubitable droiture. En réalité, vous reniez cette loi, répétant - pardonnez-moi - cette erreur colossale que vous ont inculquée les défenseurs de la violence, les ennemis de la vérité d'abord serviteurs de la théologie puis de la science, vos instructeurs européens.
Il se produit dans l'humanité orientale et occidentale de notre temps ce qui se produit en chaque individu lorsqu'il passe d'un âge à l'autre (de l'enfance à l'adolescence, de l'adolescence à l'âge adulte) et qu'il perd ce qui a été jusqu'alors son guide dans la vie. N'en ayant pas trouvé un nouveau, approprié à son âge, il vit sans repères spirituels et invente toutes sortes d'anxiétés, de soucis, d'amusements, de provocations, d'intoxications, pour distraire son attention du caractère misérable et égoïste de sa propre vie. Une telle condition peut durer fort longtemps.
Cependant, étant donné qu'à la période de transition d'un âge à l'autre, il est inévitable que la vie ne puisse plus suivre son cours dans les mêmes ornières qu'avant, les mêmes anxiétés et irritations insensées, l'individu est obligé de comprendre que ses anciens repères ne sont plus adaptés à lui. Ceci n'implique pas qu'il faille nécessairement vivre sans aucun repère rationnel, mais que l'homme devrait concevoir pour lui-même une théorie de la vie correspondant à son âge, et, après l'avoir élucidée, il devrait être guidé par elle durant ce nouvel âge.
Des crises similaires et incontournables doivent se produire au cours de l'évolution de l'humanité. Et je pense que le temps d'une telle transition est effectivement venu. Non qu'il soit arrivé en 1908, mais la contradiction inhérente à la vie humaine, c'est-à-dire la conscience du caractère bienfaisant et salutaire de la loi de l'amour et le système de vie construit sur la loi de la violence opposée à l'amour, a atteint de nos jours le degré d'intensité au-delà duquel elle ne peut aller, mais doit trouver une solution, qui, de toute évidence, ne favorise pas la loi surannée de la violence mais au contraire la vérité que la loi de la vie humaine est la loi de l'amour, chérie par toute l'humanité depuis les temps les plus reculés de l'antiquité.
La reconnaissance de cette vérité dans toute sa signification sera possible pour les hommes lorsqu'ils se libéreront complètement de toutes les superstitions aussi bien religieuses que scientifiques par lesquelles elle fut cachée durant des siècles à l'humanité.
Pour sauver un bateau du naufrage, il faut jeter le lest aussi indispensable qu'il ait pu être en son temps, il serait maintenant fatal. Il en va exactement de même avec les superstitions religieuses et scientifiques qui occultent cette vérité salutaire aux hommes. Il est nécessaire que les hommes embrassent la vérité non pas de manière vague comme elle s'est présentée à eux enfants, ni de la manière partiale et précaire dont elle fut interprétée par les maîtres à penser religieux et scientifiques, mais bien plutôt de telle sorte qu'elle devienne la loi la plus élevée de la vie humaine.
Pour ce faire, une libération totale de toutes ces superstitions religieuses aussi bien que scientifiques qui obscurcissent la vérité est indispensable, pas une libération partielle, timide, telle que celle qui fut réalisée par Guru-Nanaka, le fondateur de la religion des Sakas et, dans la chrétienté, par Luther, ou par d'autres réformateurs comparables d'autres religions. Il s'agit d'une délivrance intégrale de la vérité religieuse de toutes les anciennes superstitions religieuses autant que de toutes les superstitions scientifiques modernes.
Si seulement les hommes se libéraient de leurs croyances en toutes sortes d'Ormuzds, de Brahmas, de Sabbaoths, de réincarnations de Krishnas et de Christs, de leurs croyances au paradis et à l'enfer, dans les anges et les démons, à la réincarnation, la résurrection, de l'idée de l'interférence de Dieu avec la vie de l'univers ; s'ils se libéraient radicalement de la conviction en l'infaillibilité des multiples Védas, Bibles, Gospels, Triptakas, Corans, etc. ; si seulement les hommes se libéraient aussi de leur croyance aveugle en toutes sortes de doctrines scientifiques sur les atomes infiniment petits, les molécules, toutes sortes de mondes infiniment grands et lointains, de leurs mouvements, de leurs origines et de leurs forces ; s'ils se libéraient de la foi implicite en toutes les formes de lois théoriquement scientifiques auxquelles l'homme est supposé se soumettre les lois historiques et économiques, les lois de la lutte pour la vie et la survie, etc. - ; si seulement les hommes se libéraient de cette effroyable accumulation d'exercices oisifs de nos capacités mentales et de mémoire les plus basses que l'on nomme Sciences, de ces divisions innombrables de toutes sortes d'histoires, d'anthropologies, d'homélies, de bactériologies, de jurisprudences, de cosmographies, de stratégies, leurs noms sont légion ; si seulement les hommes se libéraient de ce lest ruineux et intoxiquant, cette loi de l'amour, simple, explicite, accessible à tous et si inhérente à la race humaine, résolvant toutes questions et perplexités, s'imposerait naturellement.
Pour échapper aux calamités que l'homme s'est lui-même infligées et qui atteignent les plus hauts degrés d'intensité, qu'il s'agisse d'un Hindou tentant de s'émanciper de l'assujettissement des Anglais ou de tout autre homme combattant contre ceux qui usent de la violence - que ce soient les luttes des Noirs contre les nordistes Américains, des Perses, des Russes ou des Turcs contre leurs gouvernements, ou qu'il s'agisse de quiconque en quête du plus grand bien de tous autant que du sien propre -, oui, aujourd'hui, pour cela, les hommes ne demandent plus de nouvelles explications ou justifications aux vieilles superstitions religieuses telles que celles formulées par Vivekananda, Baba Bharatis et d'autres dans votre pays ou dans le monde chrétien. Ils ne requièrent plus non plus cette pléthore d'interprètes et de propagateurs de ce dont personne n'a besoin, ni les innombrables sciences traitant de questions non seulement inutiles mais nuisibles (dans le domaine spirituel, rien n'est indifférent, mais ce qui n'est pas utile est nuisible).
Les Hindous aussi bien que les Anglais, les Français, les Allemands, les Russes, ne réclament pas de constitutions, de révolutions, aucune conférence, aucun congrès, aucun de ces instruments de navigation sous-marine ou aéronautique toujours plus sophistiqués, aucun de ces explosifs puissants, ni aucune de ces commodités de toutes sortes qui font les réjouissances des classes dirigeantes nanties ni les nouvelles écoles et universités avec l'enseignement des innombrables sciences, l'augmentation des papiers et des livres, des gramophones et des cinématographes, ni ces stupidités puériles et presque entièrement corrompues que sont les arts. Une seule chose est nécessaire la connaissance de cette vérité simple et lucide que la loi de la vie humaine est la loi de l'amour, qui apporte le bonheur le plus élevé à chaque individu ainsi qu'à toute l'humanité.
Si les hommes se libèrent simplement dans leur conscience de ces montagnes de non-sens qui la leur cachent, alors la vérité éternelle et indubitable, intrinsèque à l'humain, unique et identique dans toutes les grandes religions du monde, pénétrera inéluctablement dans l'âme de chaque être humain. Et dès que la grande majorité aura acquiescé à cette vérité, la stupidité qui aujourd'hui la dissimule disparaîtra et avec elle disparaîtront d'eux-mêmes les maux dont l'humanité souffre aujourd'hui.
« Enfants aux regards sombres, levez les yeux, et un monde rempli de joie et d'amour se découvrira devant vous, un monde sensé, fait par ma sagesse, le seul monde véritable. Alors vous saurez ce que l'amour a fait de vous, ce que l'amour vous a conféré, et ce que l'amour exige de vous. » Krishna
« O vous qui voyez des perplexités au-dessus de vos têtes et au-dessous de vos pieds, à droite et à gauche ! vous serez une énigme éternelle à vous-mêmes tant que vous ne deviendrez pas humbles et joyeux comme des enfants. Alors vous Me trouverez, et, M'ayant trouvé en vous-mêmes, vous régnerez sur les mondes et, regardant de l'extraordinaire monde intérieur vers le petit monde extérieur, vous bénirez tout ce qui est et trouverez que tout est bien avec le temps et avec vous-mêmes. » Krishna
« Ma main a semé l'amour partout, donnant à tout ce qui voulait recevoir. Des grâces sont offertes à tous mes enfants, mais souvent dans leur aveuglement ils manquent à les voir. Combien peu ramassent les dons qui se trouvent à profusion à leurs pieds. Combien nombreux sont ceux qui, avec une obstination rebelle, détournent leurs yeux d'eux et se plaignent, gémissent de ne pas avoir ce que je leur ai donné Beaucoup non seulement répudient avec défiance mes Dons mais aussi Moi-même, Moi, la Source de toutes les faveurs et l'Auteur de leur Etre. » Krishna
« Oh, demeure un instant loin des turbulences et des luttes mondaines. J'embellirai et aviverai ta vie d'amour et de joie, car la lumière de l'âme est amour. Où se trouve l'amour il y a contentement et paix, et où se trouvent contentement et paix Je suis, en leur sein. » Krishna
« Le but de Celui qui est sans péché consiste à agir sans causer de peine à autrui alors même qu'il pourrait parvenir à un pouvoir immense en ignorant leurs sentiments. Le but de Celui qui est sans péché est de ne pas faire de mal à ceux qui lui en ont fait.
Si un homme cause de la souffrance même à ceux qui le haïssent sans raison, il sera affligé en dernier lieu de ne pas se maîtriser.
La véritable punition pour des individus malfaisants consiste à leur faire avoir honte d'eux-mêmes en leur répondant avec grande bienveillance.
A quoi sert pour un homme une connaissance supérieure du Un, s'il n'applique pas ses efforts à soulager les besoins du voisin autant que les siens ? Le mal qu'un homme veut faire à un autre le matin, lui reviendra le soir. » Kural hindou
« Enfants, voulez-vous savoir par quoi vos cœurs devraient être guidés ? Jetez de côté vos convoitises et vos acharnements à obtenir ce qui est nul et vide. Débarrassez-vous de vos pensées erronées sur le bonheur et la sagesse et de vos désirs creux et non sincères. Passez-vous en et vous connaîtrez l'amour. » Krishna
« Ne soyez pas les destructeurs de vous-mêmes. Élevez-vous à votre véritable Etre, et alors vous n'aurez plus peur de rien. » Krishna
8 juillet: Fête de saint Thibauld de Marly, IXe abbé des Vaux-de-Cernay au temps de saint Louis
Vitrail de saint Thibauld (Église du Perray-en-Yvelines). L'Abbé Thibauld bénit le roi saint Louis et le reine Marguerite aux Vaux-de-Cernay. Offert par la princesse Potocka. Photo: Pierre-Olivier Combelles
Dalle funéraire de saint Thibaud de Marly. Abbaye des Vaux-de-Cernay. Photo: Pierre-Olivier Combelles
Saint Thibauld de Marly († Vaux-de-Cernay France, 8 décembre 1247) était un abbé français. Il fut canonisé par le pape Clément XI le 25 septembre 1710.
Sa vie
En 1226, il prend l'habit cistercien à l'abbaye des Vaux-de-Cernay, fondée plus d'un siècle auparavant par des moines de la congrégation de Savigny qui, en 1147, étaient passés en bloc à l'ordre des Cìteaux, dans la filiation de Clairvaux.
En 1230, il est nommé prieur par Richard, qui a succédé à Thomas, et à sa mort en 1235, il est élu abbé ; à ce titre, il devient également supérieur de l'abbaye de Breuil-Benoit et de l'abbaye de femmes de Port-Royal, dont son père avait été un bienfaiteur. En 1237, il a également le gouvernement de l'abbaye des moniales de Trésor, dans le diocèse de Rouen.
Dans ses nouvelles fonctions, Thibauld donne un exemple d'humilité et de piété, avec une vie austère marquée par la pauvreté. On raconte qu'il aida les maçons en transportant des pierres et de la chaux lors des travaux qu'il effectua pour agrandir une pièce du monastère et pour construire une partie du bâtiment des frères laïcs.
Thibauld mourut le 8 décembre 1247 et, après douze années de fructueux gouvernement de son abbaye, il fut enterré dans la salle capitulaire. Une dalle de pierre fut placée sur son tombeau, sur laquelle était gravée une crosse, avec cette inscription Hic Jacet Theobaldus abbas.
Le culte
La renommée de sa sainteté amena de grands pèlerinages aux Vaux-de-Cernay, et en 1261, sous la direction de l'abbé de Clairvaux, le transfert des restes dans la chapelle de l'infirmerie, accessible à tous, fut effectué. Une seconde translation eut lieu en 1270, dans un tombeau construit dans la nef de l'église, où cette épitaphe disait Mille bicento septimo cum quadrageno caelo clarescit Theobaldus ubi requiescit. Cette tombe a été profanée en 1793.
La fête de Thibauld était célébrée à l'abbaye des Vaux-de-Cernay et son culte fut reconnu par le pape Clément XI le 25 septembre 1710. Au XVIIe siècle, un autel lui est dédié dans l'église de l'abbaye de Cîteaux. Thibauld est honoré dans les diocèses de Paris et de Versailles. Dans l'ordre cistercien, il est commémoré dans le bréviaire du 8 juillet.
Source: https://it.cathopedia.org/wiki/San_Teobaldo_di_Marly
NDLR: Le prénom Thibauld a plusieurs orthographes. Il peut s'écrire aussi Thibaut et Thibaud. Celle avec ld à la fin nous paraît plus fidèle à l'original latin qui était Theobaldus.
Lettre de l'Empereur moghol Akbar le Grand au roi Philippe II d'Espagne
https://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_de_Montserrat
Acquaviva y Henríquez llegan a Fatehpur Sîkri el 27 de febrero de 1580. Montserrat, enfermo, tardaría una semana más en arribar al fastuoso Palacio Rojo. Los jesuítas ofrecieron al Gran Mogol como regalo el octavo volumen de la Biblia Políglota editada en Anvers entre 1568 y 1573, cuyas ilustraciones cautivaron al monarca y fueron recibidos por él con grandes muestras de afecto. Permanecerían un año en la ciudad y durante ese tiempo, aprovecharían para estudiar el persa, la lengua culta de la corte, y enzarzarse en interminables debates religiosos con sus oponentes islámicos e hinduistas, que desembocarían en una estrecha amistad entre los jesuitas, el rey Akbar, y su hombre de confianza, Abu-l-Fazl.
El aprecio del Gran Mogol hacia Montserrat se hace patente cuando este nombra al sacerdote tutor de su hijo Murad, y se confirma cuando pide al jesuita catalán que le acompañe en su expedición militar afgana, que interrumpe los plácidos debates de la Corte. Akbar se embarca en un largo viaje para sofocar el levantamiento de su hermanastro, Mîrza, quien se ha rebelado contra su autoridad en la zona de Bengala, apoyado por algunos cabecillas afganos. Antoni de Montserrat, espontáneo cronista de la expedición, aprovecha la ocasión para recogerla con todo lujo de detalles en su cuaderno de notas, lo que supondrá en el futuro una visión alternativa a las fuentes oficiales de la época, y, sobre todo, una experiencia de primera mano en situaciones jamás antes observadas por los viajeros occidentales: “El rey mantiene a un gran número de elefantes en su campamento, utilizándolos para el transporte y la batalla. (…) son entrenados para luchar (…). Tres meses al año los machos se ponen tan violentos que llegan a matar a sus domadores(…) Una vez que se calman, se les hace enfurecer añadiendo carne de tigre a su comida.”
El jesuita Montserrat siguió a lomos de su elefante al rey Akbar y su campaña militar durante cientos de kilómetros, cruzando los cinco ríos de la región del Punjab y atravesando el Indo, hacia el Asia Central más agreste, Afganistán. La expedición militar se prolongaría durante todo el año 1581, avanzando por el noroeste hacia los territorios de Paquistán, y recorriendo Delhi, el Punjab o las regiones de la falda sur del Himalaya, y entrando en contacto con las poblaciones del Tíbet o de Cachemira. Sus comentarios sobre los tibetanos serán los primeros que hallamos en Occidente desde los tiempos de Marco Polo en el siglo XIII y la majestuosa cordillera llamaría tanto la atención del jesuita, que éste dedicó importantes esfuerzos a detallar sus montañas y a descifrar los nombres de las mismas. Montserrat no utilizó fuentes anteriores, sino su propia capacidad de observación, probablemente a lo largo de sus diferentes recorridos, para elaborar el que sería considerado el primer mapa de que se tiene constancia de aquella parte del mundo.
En Jalalabad, el jesuíta abandonaría a las tropas de Akbar, que seguirían su marcha hasta la conquista de Kabul y, consciente ya de que el monarca mogol no tiene ninguna intención real de abrazar el cristianismo, decide regresar a Goa, a donde llegaría en septiembre del año 1582. Es en la bella ciudad india, donde Montserrat decide recopilar las notas tomadas durante su estancia junto al rey Akbar. Nacerá así un pequeño relato de viajes, “Relaçam do Equebar, rei dos mogores”, que enviaría al General de la Compañía en forma de carta.
Sri Râmakrishna's message to the modern World: "Do not care for doctrines..."
Sri Râmakrishna's message to the modern world was: "Do not care for doctrines, do not care for dogmas or sects or churches or temples. They count for little compared with the essence of existence in each man, which is spirituality; and the more a man develops it, the more power he has for good. Earn that first, acquire that, and criticize no one; for all the doctrines and creeds have some good. Show by your lives that religion does not mean words or names or seats, but that it means spiritual realization.
Râmakrishna As We Saw Him. Edited and translated by Swami Chetanananda