religion
Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). L'avare et l'orgueilleux (Nahjal Balagha, La Voie de l'éloquence)
L’Imam dit : l’avare m’étonne : il se hâte vers la misère qu’il fuit, manque la richesse qu’il convoite, traîne dans ce monde l’existence des pauvres, subit dans l’éternité le châtiment des riches. Je suis étonné par l’orgueilleux qui, hier, était semence et demain sera cadavre en putréfaction ; je suis sidéré par celui qui doute de Dieu alors qu’il voit la Création, par celui qui oublie la mort alors qu’il voit les morts, par celui qui renie la deuxième naissance alors qu’il a déjà vu la première, par celui qui édifie dans un monde éphémère et oublie le monde éternel.
Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahjal Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga.
L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)
365. Les hommes qui ont l'esprit tourné vers les choses spirituelles forment une caste à part au-delà de toutes les conventions sociales.
Râmakrishna
In: L'Enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.
Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.
Ali Shariati
Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga
Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī.
Général Leonid Ivashov: Hourra pour la Crise globale (2008)
Publié le 26 janvier 2008 sur le site de la Fondation de la culture stratégique (fondsk.ru), l’article du général Ivashov avait été repris sur le site MiK.
(...)
« La survie même de la civilisation moderne devient le problème numéro un pour l’humanité. Economistes, écologistes, démographes, physiciens, professionnels de la santé et anti-mondialistes tirent la sonnette d’alarme.
« Nous devons donc comprendre l’essence de l’ordre mondial actuel. Nous devons repenser au sens de la vie, à la place de la civilisation terrestre dans l’univers et à notre relation à Dieu. Nous devons nous rappeler la conclusion de Platon, selon laquelle la civilisation de l’Atlantide périt précisément parce qu’elle avait cessé de communiquer avec le ciel et sombra dans une vie de luxure et de plaisir.
« Les académiciens russes GI Chipov et Aye Akimov ont établi scientifiquement, non seulement l’existence d’un vide physique et de champs de torsion, mais aussi la manière dont des phénomènes naturels et cosmiques (y compris les phénomènes catastrophiques) dépendent des réflexions et des principes de l’humanité, et de l’état de conscience des populations. Albert Einstein se tourna également vers une compréhension de la manière dont l’état des affaires sur la planète dépend de la conscience humaine. (...)
« Aujourd’hui, ce ne sont pas les philosophes, poètes, musiciens ou explorateurs de mondes lointains qui donnent le ton à la vie des gens, mais plutôt les financiers et les hommes d’affaires. Le gain matériel, l’argent, le luxe et le pouvoir sont devenus les codes fondamentaux de la majorité des gens.
« Le dualisme physique-spirituel de l’être humain se réduit, de plus en plus, à sa seule composante "corps". Un tel être humain, cependant, n’est ni utile à la nature, ni acceptable pour Dieu. Par conséquent, il est condamné à disparaître. Car l’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, alors que son existence physique est assurée par ses liens avec le monde végétal et animal et avec la nature inorganique.
« Le modèle d’être contemporain, basé sur l’idéologie du monétarisme, doit être remplacé par un être spirituel cognitif. Ceci ne peut être fait qu’en passant par le fourneau d’une crise du système financier et économique mondial, dans laquelle la crise elle-même sert à priver l’oligarchie mondiale de son pouvoir. »
(...)
Général Leonid Ivashov
Le Cavalier au cheval blanc de l'Apocalypse
"Alors je vis le ciel ouvert:
c'était un cheval blanc,
celui qui le monte se nomme Fidèle et Véritable.
Il juge et combat avec justice.
Ses yeux sont une flamme ardente;
Sur sa tête, de nombreux diadèmes,
Et, inscrit sur lui, est un nom qu'il est seul à connaître.
Il est revêtu d'un manteau couvert de sang,
Et il se nomme : La Parole de Dieu."
Apocalypse de Jean
Sri Aurobindo: Sri Râmkrishna Paramahamsa
Aurobindo Ghosh a passé avec succès l'examen de l'ICS mais n'est pas entré au service du gouvernement étranger pour se consacrer à la lutte pour la liberté (1902-1910). Il s'est retiré de la vie politique et s'est rendu à Pondichéry, où il est resté jusqu'au dernier jour de sa vie. Parmi ses écrits célèbres figurent La vie divine, La synthèse du yoga et Savitri.
Alors que le scepticisme avait atteint son apogée, le temps était venu pour la spiritualité de s'affirmer et d'établir la réalité du monde en tant que manifestation de l'esprit, le secret de la confusion créée par les sens, les magnifiques possibilités de l'homme et l'ineffable béatitude de Dieu. C'est l'œuvre dont Sri Ramakrishna est venu commencer l'achèvement et tout le développement des deux mille ans et plus qui ont précédé l'apparition de Bouddha, a été un développement de l'esprit.
Bouddha, a été une préparation à l'harmonisation de l'enseignement et de l'expérience spirituels par l'avatar de Dakshineshwar.
Les longues périodes de discipline qu'a connues l'Inde touchent à leur fin. Une grande lumière se lève sur l'Orient, une lumière dont les premières lueurs annonciatrices sont déjà visibles à l'horizon ; un jour nouveau est sur le point de se lever, si glorieux que même le dernier des avatars ne peut suffire à l'expliquer, bien que sans lui il n'aurait pas vu le jour. L'expression parfaite de la spiritualité hindoue a été le signal de la résurgence de l'Orient. L'humanité a longtemps expérimenté différents types de pensée, différents principes d'éthique, des rêves étranges d'une perfection à atteindre par des moyens matériels, des millénaires impossibles et des espoirs humanitaires. Nulle part elle n'a réussi à réaliser l'ultime secret de la vie. Nulle part la société ou la politique ne l'a aidé à échapper à la nécessité du chagrin, de la pauvreté, de la lutte, de l'insatisfaction, dont il s'efforce de trouver un exutoire ; car quiconque essaie d'en trouver un par des moyens matériels, doit inévitablement échouer. Seul l'Orient a une certaine connaissance de la vérité, seul l'Orient peut enseigner à l'Occident, seul l'Orient peut sauver l'humanité. Au cours de toutes ces époques, l'Asie a cherché la lumière intérieure, et chaque fois qu'elle a eu la chance d'entrevoir ce qu'elle cherchait, une grande religion est née, le bouddhisme, le confucianisme, le christianisme, le mahométanisme avec toutes leurs innombrables sectes. Mais le grand atelier d'expérimentation spirituelle, le laboratoire de l'âme a été l'Inde, où des milliers de grands esprits sont nés à chaque génération, qui se sont contentés de travailler tranquillement dans leur propre âme, de parfaire leurs connaissances, de transmettre les résultats de leurs expériences à quelques disciples et de laisser à d'autres le soin d'achever le reste. Ils ne se sont pas empressés de faire du prosélytisme, n'ont nullement cherché à se proclamer, mais ont simplement apporté leur lot d'expériences et sont retournés à la source d'où ils étaient issus. L'immense réservoir d'énergie spirituelle emmagasiné par la répression de soi fut la condition de cette naissance d'avatars, d'hommes si pleins de Dieu qu'ils ne pouvaient se contenter d'une félicité silencieuse, mais la déversaient sur le monde, non pas dans l'idée de faire du prosélytisme, mais parce qu'ils souhaitaient communiquer leur propre extase de réalisation à d'autres qui étaient aptes à la recevoir, soit par un tapasya préalable, soit par la pureté de leurs désirs. De toutes ces âmes, Sri Ramakrishna fut la dernière et la plus grande, car alors que les autres ressentaient Dieu sous un aspect unique ou limité, il le ressentait dans son unité illimitée, comme la somme d'une variété illimitée. En lui, les expériences spirituelles des millions de saints qui l'avaient précédé ont été renouvelées et unifiées. Sri Ramakrishna a donné à l'Inde le dernier message de l'hindouisme au monde. Sa naissance marque le début d'une nouvelle ère, une ère dans laquelle les peuples de la terre seront élevés pour un temps dans la communion avec Dieu et où la spiritualité deviendra la note dominante de la vie spirituelle. Ce que le christianisme n'a pas réussi à faire, ce que le mahométanisme s'est efforcé d'accomplir en des temps encore incertains, ce que le bouddhisme n'a accompli qu'à moitié, pendant une brève période et parmi un nombre limité d'hommes, l'hindouisme, tel qu'il est résumé dans la vie de Sri Ramakrishna, doit le tenter pour le monde entier. C'est la raison de la résurgence de l'Inde, c'est la raison pour laquelle Dieu lui a redonné vie, c'est la raison pour laquelle de grandes âmes sont à l'œuvre pour assurer son salut, c'est la raison pour laquelle un changement soudain s'opère dans le cœur de ses fils. Le mouvement dont la première manifestation a été politique, se terminera par une consommation spirituelle.
Sri Aurobindo
Traduit de l'anglais par Sudarshan
Sri Aurobindo dit de lui : « Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »
L'enseignement de Râmakrishna
« L'enseignement de Râmakrishna est d'une beauté éblouissante: c'est la splendeur de Dieu reflétée dans son miroir sans tache. Dieu choisit des êtres purs pour Se révéler aux hommes. »
Sudarshan
« Ce n’est pas avant cinq siècles au moins que le monde sera prêt à recevoir un autre Râmakrishna Paramahamsa. Il faut nous hâter de transformer en expérience la masse de pensées qu’il nous a léguées et de convertir en réalisation l’énergie spirituelle qu’il a lancée. Tant que nous ne l’aurons pas fait, de quel droit demanderions-nous davantage ? »
Sri Aurobindo
245 नारायणः nārāyaṇaḥ He who resides on the waters.
348 पगभः padmagarbhaḥ He who is being meditated upon in the lotus of the heart.
Sri Vishnu Sarasranamam
Râmakrishna: le yoga
14. - Quand un des plateaux d'une balance est plus chargé que l'autre, les deux aiguilles ne se trouvent jamais face à face. L'une est comme notre esprit, et l'autre est comme Dieu. Ce que l'on entend par yoga, c'est l'union des deux aiguilles.
Râmakrishna
In: Jean Herbert et al. L'enseignement de Râmakrishna, Albin Michel, Spiritualités vivantes, Paris, 1942.
Thiruppugazh - Muthai tharu Pathi | முத்தைத்தரு பத்தித் | Uthara Unnikrishnan | Murugan Bhakti Padal
Uthara Unnikrishnan interprète la chanson traditionnelle d'Arunagirinathar Swamigal « Muthai tharu Pathi » en l'honneur du Seigneur Muruga, tirée du Thiruppugazh, sur une musique de Veeramani Kannan.
Kartikeya (Sanskrit : कार्तिकेय, IAST : Kārtikeya), également connu sous les noms de Skanda, Subrahmanya, Shanmukha et Murugan (Tamoul : முருகன்), est le dieu hindou de la guerre. Il est le fils de Shiva et de Parvati et le frère de Ganesha.
Kartikeya est une divinité importante dans le sous-continent indien depuis l'Antiquité. Il a été postulé que la divinité tamoule de Murugan a été syncrétisée avec la divinité védique de Skanda après l'ère Sangam. Il est considéré comme le « Dieu du peuple tamoul » et est salué comme le seigneur des collines de Palani, la divinité tutélaire de la région de Kurinji dont le culte a acquis une immense popularité. La littérature tamoule Sangam compte plusieurs œuvres attribuées à Murugan, comme Tirumurukāṟṟuppaṭai de Nakkīraṉãr et Tiruppukal d'Arunagirinathar. Des preuves archéologiques datant du Ier siècle de notre ère et d'avant indiquent que son iconographie est associée à Agni, le dieu hindou du feu, ce qui suggère qu'il était une divinité importante dans l'hindouisme primitif.
L'iconographie de Kartikeya varie considérablement ; il est généralement représenté comme un homme toujours jeune, chevauchant ou à proximité d'une poule indienne, appelée Paravani, et portant parfois l'emblème d'un coq sur sa bannière. Il manie une lance appelée vel, qui lui aurait été donnée par sa mère Parvati. La plupart des icônes le représentent avec une seule tête, mais certaines en ont six, ce qui reflète la légende entourant sa naissance, selon laquelle il est né de six garçons qui ont ensuite été réunis en un seul par Parvati. Il est décrit comme ayant vieilli rapidement dès l'enfance, devenant un guerrier, à la tête de l'armée des Devas et crédité de la destruction de rakshasas tels que Tarakasura et Surapadma. Il est considéré comme un philosophe qui a enseigné la poursuite d'une vie éthique et la théologie du Shaiva Siddhanta*.
https://en.wikipedia.org/wiki/Kartikeya
* Le Shaiva Siddhanta (IAST : Śaiva-siddhānta)[est une forme de shivaïsme populaire en Inde du Sud et au Sri Lanka qui propose une philosophie dévotionnelle dont le but ultime est l'union avec Shiva. Elle s'appuie principalement sur les hymnes dévotionnels tamouls écrits par les saints shaivas entre le 5e et le 9e siècle de notre ère, connus sous leur forme rassemblée sous le nom de Tirumurai. Tirumurai est considéré comme le fondateur du terme Siddhanta et de ses principes fondamentaux. Au XIIe siècle, Aghorasiva, à la tête d'une branche du monastère de l'ordre d'Amardaka à Chidambaram, a entrepris de formuler le Shaiva Siddhanta. Il s'agit du système Aghora Paddhati le plus ancien connu du Shaiva Siddhanta des Adi Shaivas mathas du Kongu Nadu, qui rejette les Meykanda Shastras en tant qu'ajouts ultérieurs. Meykandar (13e siècle) a été le premier philosophe systématique de l'école. Les rites normatifs, la cosmologie et la théologie du Shaiva Siddhanta s'appuient sur une combinaison d'Agamas et d'écritures védiques.
On pense que cette tradition était autrefois pratiquée dans toute l'Inde, mais l'asservissement de l'Inde du Nord par les musulmans a restreint le Shaiva Siddhanta au sud, où il a été préservé par le mouvement Shaiva tamoul, exprimé dans la poésie bhakti des Nayanars. C'est dans ce contexte historique que le Shaiva Siddhanta est communément considéré comme une tradition « méridionale », toujours très vivante. Le recueil tamoul de chants dévotionnels connu sous le nom de Tirumurai, les Shaiva Agamas et les « Meykanda » ou « Siddhanta » Shastras, constituent le canon scriptural du Tamil Shaiva Siddhanta.
Ivan Illich: L'espoir et les espérances
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Dans les pays capitalistes, communistes et « sous-développés », une minorité commence d’apparaître qui éprouve un doute, se demande si l’Homo faber est bien l’homme véritable. Et c’est ce doute partagé qui annonce une nouvelle élite, à laquelle appartiennent des personnes de toute classe, de revenus divers, de croyances différentes.
Ivan Illich