rumi - Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Djalâl ad-Dîn Rûmî: L'eau, le bateau, la jarre et l'air de la pauvreté

13 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Iran, #Islam, #Poésie, #Rûmî, #Soufisme, #Spiritualité

"L'eau dans un bateau est la ruine du bateau, mais l'eau sous le bateau est un appui.

[...] La jarre fermée, bien que dans les eaux agitées, flotte sur l'eau à cause de son cœur rempli d'air. [De même], quand l'air de la pauvreté est à l'intérieur de quelqu'un, il se repose en paix sur les eaux du monde."

Djalâl ad-Dîn Rûmî, cité par Majid Rahnema: Quand la misère chasse la pauvreté (2003).

Ali Sharî'atî: "L'important n'est pas d'atteindre le Paradis, mais d'être humain et d'atteindre le Paradis."

22 Avril 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ali Shariati, #Iran, #Islam, #Spiritualité, #Rûmî, #Shams de Tabriz, #Théophile Gautier, #Philosophie, #Politique

Ali Sharî'atî: (en persan علی شريعتی), né près de Sabzevar le 23 novembre 1933 et mort à Southampton le 19 juin 1977, était un sociologue, philosophe et militant politique iranien. "Malgré des différences de ton et d'accent, Shari'ati et l'imam Khomeini ont tous deux contribué au renouveau de la pensée et de l'activisme religieux en Iran, et leurs influences se sont exercées de manière largement complémentaire."

"Shari'ati discerne, en outre, comme un phénomène sociologique perpétuel et universel, l'existence d'un clergé “officiel”, allié à l'État oppresseur et aux détenteurs de richesses, en tant que composante majeure du système d'injustice." (Préface)

Le mysticisme produit une sensibilité spirituelle chez l'homme, avec des valeurs psychologiques et spirituelles sublimes, qui favorisent son existence et son esprit. Cependant, elle l'aveugle et le rend insensible à certaines conditions désastreuses qui l'entourent. En fait, c'est exactement le cas de l'homme qui, en état de réclusion spirituelle, s'élève en esprit vers le ciel, vers "l'arbre à lotus des confins de la terre". À l'extérieur du mur de son lieu de retraite, l'oppression, le désastre, la pauvreté, les actes honteux, l'ignorance, la corruption et la décadence déshonorent toutes les valeurs spirituelles de l'homme, mais il n'en prend jamais conscience, c'est-à-dire que son lien avec la réalité de son environnement a été complètement rompu. C'est ainsi que ce mode de délivrance humaine se transforme en une sorte d'égoïsme ; chacun cherche le moyen d'aller seul au Paradis. Mais comment cette personne peut-elle aller au paradis, elle qui a le cœur plus dur qu'une personne corrompue et matérialiste, qu'un animal même, qui éprouve une sympathie instinctive pour les autres ? Il est vrai qu'il suit le chemin de l'adoration, de la dévotion et des exercices religieux, qui mène à Dieu et au paradis, mais même ainsi, c'est un égoïste. Même s'il atteint le paradis, c'est un égoïste. Et l'égoïste n'est rien de moins qu'un animal. Au paradis, il y a aussi des animaux. L'important n'est pas d'atteindre le Paradis, mais d'être humain et d'atteindre le Paradis.

J'ai toujours éprouvé la plus grande foi et la plus grande dévotion à l'égard d'hommes tels que Shams-de Tabrizi et Movlavi [Rûmi]. Lorsque nous nous trouvons devant eux, c'est comme si nous nous trouvions devant un soleil, tant leur grandeur est grande. Lorsque nous regardons Movlavi, c'est comme s'il était à l'avant-garde de tous les êtres humains que nous connaissons, en ce qui concerne la croissance spirituelle et le caractère personnel. Mais pour la société de Balkh ou de Konya, pour la société islamique de son époque, sa présence ou son absence ne faisait aucune différence. En effet, il était en quelque sorte confiné dans une quarantaine spirituelle et divine qui lui permettait de ne rien ressentir des circonstances qui l'entouraient - l'oppression, les guerres mongoles, les croisades. Il en va de même pour le poète français [Théophile] Gautier qui, en temps de guerre, déclarait : "Je préfère me coucher à m'asseoir, je préfère m'asseoir à me tenir debout, et je préfère rester chez moi à sortir. Je ne saurai rien de la guerre dont on dit qu'elle a embrasé le monde entier, à moins qu'une balle ne vienne briser la fenêtre de ma maison". Quoi qu'il en soit, comment est-il possible que, d'une part, un homme trouve une croissance spirituelle et que, d'autre part, il soit si indifférent à une vérité spirituelle si simple et si évidente ?

Celui qui juge de manière unidimensionnelle considérera la mystique comme issue d'une superstition insensée et stupéfiante, mais il est d'usage d'examiner toutes les dimensions d'une question donnée. D'un certain point de vue, nous voyons que la mystique a créé un lien sublime : dans aucune autre école, l'homme n'est aussi exalté que dans la mystique. Nos écoles mystiques nous ont donné des hommes comme on n'en voit dans aucune autre école, dans aucune révolution. Les grandes révolutions ont produit de grands héros, mais leurs personnalités humaines ne supportent pas la comparaison avec les personnalités de notre tradition mystique. Elles ne méritent pas d'être mentionnées dans le même souffle. Nier les pulsions égoïstes, les faiblesses et les rêveries privées qui habitent chacun de nous, combattre pratiquement toutes les puissances qui composent notre nature et faire fructifier la racine de l'amour et du mysticisme, le feu de l'existence et de l'essence de l'homme : ce ne sont pas là des accomplissements insignifiants. Cependant, nous constatons qu'elles produisent un type de personne négative et vide, la plus grande aubaine pour les bourreaux, les agents de l'oppression, de la réaction, du colonialisme, etc. Les tyrans de l'histoire ont toujours été redevables à ces personnes parce qu'elles ne mettent jamais leur nez dans les affaires des autres.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Extrait de: Ali Shari'ati: Marxism and other Western Fallacies - An Islamic Critique. Translated by R. Campbell. Islamic Foundation Press.

https://blogs.law.columbia.edu/nietzsche1313/files/2016/12/Shariati-Marxism-and-other-Western-fallacies.pdf

Les oeuvres d'Ali Sharî'atî:

http://shariati.com/english/liste.html

Critique du livre Marxism and Other Western Fallacies (Marxisme et autres sophismes occidentaux) d'Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani était un révolutionnaire et sociologue iranien dont les travaux portent essentiellement sur la sociologie de la religion. Il est largement considéré comme l'un des intellectuels iraniens les plus influents du XXe siècle [1], et a été surnommé l'« idéologue de la révolution iranienne ». Malgré une carrière illustre écourtée par une mort prématurée, il serait l'auteur de plus d'une centaine d'ouvrages[2].

Ce livre est basé sur les conférences privées de Shariati prononcées à diverses occasions, précédemment compilées et imprimées sous le titre L'homme, l'islam et les écoles de pensée occidentales et composées de trois chapitres : « Sur l'humanisme », « Les calamités modernes » et « L'humanité entre le marxisme et la religion ». C'est ce texte, auquel a été ajouté un chapitre supplémentaire intitulé « Mysticisme, égalité et liberté », qui constitue la base du présent ouvrage intitulé « Marxism and Other Western Fallacies » (titre inventé par son éditeur)[3].

Dans ces conférences, Shariati vise à déconstruire les prétentions humanistes des discours paradigmatiques occidentaux, en particulier le marxisme, le libéralisme et l'existentialisme, en faisant allusion à des contradictions épistémiques fondamentales. En outre, il présente l'islam comme une vision globale du monde, absolument en accord avec l'humanisme, et donc comme la seule alternative pour l'humanité de contrer la crise de la modernité.

Sur l'humanisme

Dans le premier chapitre, Shariati décrit une conception générale de la nature humaine telle qu'elle est acceptée par ce qu'il identifie comme les quatre courants intellectuels [4] qui représentent ou prétendent représenter l'humanisme. Plus précisément, il s'attache à démêler les incohérences philosophiques de l'affirmation marxienne selon laquelle il s'agit d'une doctrine humaniste.

Il se penche sur la nature de l'humanisme tel qu'il est proposé par le libéralisme et le marxisme, et explique comment leur conception de l'homme n'est en réalité qu'une extension de celle de l'humanisme grec. Dans la mythologie grecque, les dieux étaient essentiellement considérés comme des forces anti-humaines, dont la finalité était de soumettre l'humanité. L'humanisme grec s'efforçait donc de parvenir à un univers anthropocentrique, où c'est l'homme, et non le dieu, qui commande. Cet anthropocentrisme, en voulant s'opposer au « divin », a dégénéré en pur matérialisme. Au cours du Moyen Âge, la rencontre de cet humanisme avec le catholicisme dogmatique et anti-homme, qui ressemblait à la mythologie grecque dans sa représentation de la relation homme-dieu, a renforcé ses orientations matérialistes. Par la suite, la prospérité matérielle a été considérée comme un triomphe symbolique de l'homme sur les divinités anti-hommes.

Shariati soutient que les deux visions du monde « apparemment » divergentes de l'ère moderne, le libéralisme et le marxisme, qui trouvent leur origine dans l'humanisme grec, « convergent dans une vision unique de l'humanité... ». « Les tendances bourgeoises des sociétés communistes avancées, qui ne peuvent plus être simplement rejetées, ne sont pas un accident, une aberration, une déviation révisionniste... »[5] Élucidant son argument plus avant, il affirme que la philosophie marxienne de l'homme et de la vie est en réalité « une extension de la vie de la bourgeoisie à tous les membres de la société »[6]. " Il pose donc la question suivante : « Le marxisme n'est-il pas plus bourgeois que la bourgeoisie ? »

Ensuite, il analyse brièvement le radicalisme et l'existentialisme. Il explique que l'humanisme, sous ces deux courants, a certes accordé une certaine place à la morale et aux valeurs contraires à ses dispositions matérialistes passées, mais leur nature, telle qu'elle émane, soit de la conscience morale de l'homme, soit de sources floues comme la « conscience sociale », a subi une transformation dramatique. Leurs valeurs sublimes et transcendantales ancestrales ont été détruites. En extrapolant les points communs des traditions susmentionnées, Shariati tente d'élaborer une compréhension définitive de la nature humaine. Il définit ainsi l'homme « comme un être primaire, conscient, auto-conscient, créatif, idéaliste et moral, doté d'une volonté indépendante ».

Vers la fin du chapitre, Shariati aborde le débat entre la valeur et l'utilité. C'est là, selon lui, que le marxisme tend à être incohérent. Il affirme que Marx, d'une part, accorde une grande importance aux valeurs morales et dénonce l'aliénation de l'homme produite par le capitalisme matérialiste. Cependant, d'un autre côté, il trébuche dans un grave matérialisme alors qu'il construit l'édifice de sa pensée sur un matérialisme pur, à savoir le déterminisme économique. Il conclut ce chapitre par l'anecdote du sacrifice de Nietzsche pour sauver un cheval de trait, ce dont les matérialistes se moqueraient. Insinuant la primauté des valeurs sur l'utilité/matériel, il dit:

Ce qui produit ce type de jugement et de motivation chez l'homme, c'est la dimension transcendantale de l'existence humaine, que le matérialisme et le matérialisme dialectique ont niée à l'homme, et qu'ils ont niée à eux-mêmes en l'affirmant !

(...)

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc

Source: https://traversingtradition.com/2020/07/06/humanism-between-islam-and-the-west/

Faizan Akbar is pursuing a Bachelor’s in Political Science from Aligarh Muslim University. His interests include Political Theory, Religion, Philosophy, and Qur’anic Studies. He can be reached at wanifaizanakbar@gmail.com or twitter.com/faidhan_wani.

Muzamil Ali Lone is pursuing a Masters in Philosophy from Aligarh Muslim University. His interest include Islam, Philosophy, and Politics. He can be reached at 97alimuzamil@gmail.com or twitter.com/muzamilalilone.

Jalal al-Din Rumi, fondateur de l'Ordre des Derviches Tourneurs, montrant son amour pour son jeune disciple Hussam al-Din Chelebi" c. 1594 Extrait de "Tardjomev-i-Thevakib", par le Mawlewiyya Dervich Aflaki. Turc. Bagdad, entre 1590 et 1599. Morgan Library, New York MS M.466

Panneau calligraphié portant le nom d'Ali à Sainte-Sophie

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.
Ali Shariati

Dans la culture musulmane, Ali occupe la deuxième place après Mahomet. Ali est vénéré pour son courage, son honnêteté, son dévouement sans faille à l'Islam, sa magnanimité et l'égalité de traitement qu'il accorde à tous les musulmans. Pour ses admirateurs, il est ainsi devenu l'archétype de l'islam non corrompu et de la chevalerie préislamique. Les musulmans sunnites le considèrent comme le dernier des califes rashidun (littéralement "bien guidés"), tandis que les musulmans chiites le vénèrent comme leur premier imam, c'est-à-dire le successeur religieux et politique légitime de Mahomet. Le sanctuaire d'Ali à Najaf, en Irak, est une destination majeure du pèlerinage chiite. L'héritage d'Ali est recueilli et étudié dans de nombreux ouvrages, dont le plus célèbre est le Nahj al-balagha.

Sanctuaire d'Ali (Paix sur Lui) à Nadjaf (Irak). Photo: Goudarz.memar

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid[1]. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī

Djalâl-ad-Dîn Rûmî: L’air de la pauvreté

23 Mars 2024 , Rédigé par Sudharsan Publié dans #Iran, #Islam, #Rûmî, #Soufisme, #Spiritualité, #Majid Rahnema

Jalal ad-Din Rumi réunit des mystiques soufis. Miniature moghole.

« L’eau dans un bateau est la ruine du bateau, mais l’eau sous le bateau est un appui.
[…]
La jarre fermée bien que dans les eaux agitées flotte sur l’eau à cause de son cœur rempli d’air. [De même], quand l’air de la pauvreté est à l’intérieur de quelqu’un , il se repose en paix sur les eaux du monde. »

Djalâl ad-Dîn Rûmi, cité par Majid Rahnema: « Quand la pauvreté chasse la misère », 2003.

Rûmi est un mystique soufi du XIIIe siècle:

https://en.wikipedia.org/wiki/Rumi

Djalâl-ad-Dîn Rûmî: L’air de la pauvreté

Djalâl ad-Dîn Rûmî: "Wealth has no permanence..."

8 Février 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Iran, #Rûmî, #Perse, #Soufisme, #Spiritualité

Muhammad Iqbal: "Parinday ki Faryad" (The Bird's Complaint)

28 Mai 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Muhammad Iqbal, #Islam, #Pakistan, #Poésie, #Politique, #Histoire, #Soufisme, #Rûmî, #Religion

Muhammad Iqbal (1877-1938)

Sir Muhammad Iqbal (Urdu: محمد اقبال; 9 November 1877 – 21 April 1938) was a South Asian Muslim writer, philosopher, scholar and politician, whose poetry in the Urdu language is considered among the greatest of the twentieth century, and whose vision of a cultural and political ideal for the Muslims of British Raj was to animate the impulse for Pakistan. He is commonly referred to by the honorific Allama (from Persian: علامہ, romanized: ʿallāma, lit. 'very knowing, most learned').
Born and raised in Sialkot, Punjab, Iqbal completed his B.A. and M.A. at the Government College Lahore. He taught Arabic at the Oriental College, Lahore from 1899 until 1903. During this time, he wrote prolifically. Among the Urdu poems from this time that remain popular are Parinde ki faryad (A bird's prayer), an early meditation on animal rights, and Tarana-e-Hindi (The Song of Hindustan) a patriotic poem—both poems composed for children. In 1905, he left for further studies in Europe, first to England, where he completed a second B.A. at Trinity College, Cambridge and was subsequently called to the bar at Lincoln's Inn, and then to Germany, where he received a Ph.D. in philosophy at the University of Munich. After returning to Lahore in 1908, he established a law practice but concentrated on writing scholarly works on politics, economics, history, philosophy, and religion. He is best known for his poetic works, including Asrar-e-Khudi – after whose publication he was awarded a knighthood, Rumuz-e-Bekhudi, and the Bang-e-Dara. In Iran, where he is known as Iqbāl-e Lāhorī (Iqbal of Lahore), he is highly regarded for his Persian works.
Iqbal regarded Rumi as his Guide and Ashraf Ali Thanwi* as the greatest living authority on the matter of Rumi's teachings. He was a strong proponent of the political and spiritual revival of Islamic civilisation across the world, but in particular in South Asia; a series of lectures he delivered to this effect were published as The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Iqbal was elected to the Punjab Legislative Council in 1927 and held a number of positions in the All India Muslim League. In his 1930 presidential address at the League's annual meeting in Allahabad, he formulated a political framework for Muslims in British-ruled India. Iqbal died in 1938. After the creation of Pakistan in 1947, he was named the national poet there. He is also known as the "Hakeem-ul-Ummat" ("The Sage of the Ummah") and the "Mufakkir-e-Pakistan" ("The Thinker of Pakistan"). The anniversary of his birth (Yom-e Welādat-e Muḥammad Iqbāl), 9 November, used to be a public holiday in Pakistan until 2018 Abul Hasan Ali Hasani Nadwi wrote Glory of Iqbal to introduce him to the Arab world.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Iqbal

* Ashraf Ali Thanwi (often referred as Hakimul Ummat and Mujaddidul Millat (19 August 1863 – 20 July 1943) was a late-nineteenth and twentieth-century Sunni scholar, jurist, thinker, reformist and the revival of classical Sufi thought from Indian subcontinent during the British Raj, one of the chief proponents of Pakistan Movement. He was a central figure of Islamic spiritual, intellectual and religious life in South Asia and continues to be highly influential today. As a prolific author, he completed over a thousand works including Bayan Ul Quran and Bahishti Zewar. He graduated from Darul Uloom Deoband in 1883 and moved to Kanpur, then Thana Bhawan to direct the Khanqah-i-Imdadiyah, where he resided until the end of his life. His training in Quran, Hadith, Fiqh studies and Sufism qualified him to become a leading Sunni authority among the scholars of Deoband. His teaching mixes Sunni orthodoxy, Islamic elements of belief and the patriarchal structure of the society. He offered a sketch of a Muslim community that is collective, patriarchal, hierarchical and compassion-based.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Ashraf_Ali_Thanwi

Ashraf Ali Thanwi (1863-1943)

Jalal ad-Din Rumi rassemble des mystiques soufis.

"Dil Soz Say Khali Hai" | Rahat Fateh Ali Khan | Kalam-e-Iqbal | Virsa Heritage Revived

22 Mai 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Rahat Fateh Ali Khan, #Ghazal, #Musique, #Pakistan, #Qawwali, #Religion, #Rûmî, #Soufisme, #Muhammad Iqbal

Votre cœur est insensible aux souffrances et aux douleurs (des autres)...

Dil soz say khali hai, nigah pak nai hai

phir is mae ajab kiya haik tu bebak nahi hai

hai zauq-e-tajali bhi isi khak mae pinhan

gafil tu nera sahib-e-idrak nai hai

kiya khaber sufi o mula ko meraye junoon ki

un ka sar-e-daman bhi abi chak nai hai

kab tak rahaye mahkoom-e-anjuman meri khak

ya mae nai ya gardish-e aflak nai hai

ilam hai faqt momin-e-jahanbaz ki miras

momin nahi jo sahib-e-lolak nai hai

explication :

votre cœur est insensible aux souffrances et aux douleurs (des autres) et votre vision est polluée (vous ne pouvez pas voir les autres dans la douleur, ou vos concepts vous permettent de vous satisfaire de votre état actuel que vous ne pouvez pas voir au-delà). Alors, qu'y a-t-il d'étrange à ce que vous ne puissiez pas vous tenir debout (pour les quelques personnes déchues) ? Ce sont les mêmes terres où Moïse a eu le désir et où Dieu s'est révélé à Moïse. Ô âme paresseuse, tu n'es pas la seule à être dotée de sagesse. Qu'est-ce que le soufi (prédicateur) et le Mulla (chef de prière) savent de mon enthousiasme ? Leurs robes ne sont pas encore déchirées ! Combien de temps vais-je rester confiné dans la société (les voies de l'ordinaire) ? soit je ne continuerai pas, soit la révolution de l'univers démissionnera. le savoir est la richesse d'un momin... celui qui n'a pas de conscience n'est pas un momin.

Poème de Muhammad Iqbal

Sir Muhammad Iqbal (Urdu : محمد اقبال ; 9 novembre 1877 - 21 avril 1938) était un écrivain musulman d'Asie du Sud, philosophe, érudit et homme politique, dont la poésie en langue ourdou est considérée comme l'une des plus grandes du XXe siècle, et dont la vision d'un idéal culturel et politique pour les musulmans du Raj britannique devait animer l'élan de la création du Pakistan. [Il est communément désigné par le terme honorifique Allama (du persan : علامہ, romanisé : ʿallāma, lit. "très savant, très érudit").

La poésie et la philosophie de Rumi ont fortement influencé Iqbal. Profondément ancré dans la religion depuis son enfance, Iqbal a commencé à se concentrer intensément sur l'étude de l'islam, de la culture et de l'histoire de la civilisation islamique et de son avenir politique, tout en adoptant Rumi comme "son guide" Les œuvres d'Iqbal s'attachent à rappeler à ses lecteurs les gloires passées de la civilisation islamique et à délivrer le message d'une concentration pure et spirituelle sur l'islam en tant que source de libération et de grandeur sociopolitiques. Iqbal dénonce les divisions politiques au sein des nations musulmanes et entre elles, et fait souvent allusion à la communauté musulmane mondiale ou à l'Oumma, dont il parle.

https://en.wikipedia.org/wiki/Muhammad_Iqbal

Djalaleddin Roumi (Mowlavi): Divan

18 Mars 2023 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Iran, #Islam, #Rûmî, #Soufisme, #Religion

Je suis celui qui tend le filet et je suis l'oiseau, je suis l'image et je suis le miroir, je suis le cri et le suis l'écho.

Rûmî.

Rûmî dansant en présence de trois disciples

Poète mystique, Djalaleddin Roumi (Mowlawi) est né à Balkh (actuel Afghanistan), il vécut à Konya en Asie Mineure où il fonda la confrérie des derviches tourneurs.

DIVAN

C'est à Toi seul que j'ai donné ma préférence

Tu m'as laissé assis dans la souffrance.

Mon cœur entre Tes mains est un calame;

Te Toi me vient le sourire et le drame.

Hors ce que Tu me donnes, que voudrais-je ?

Hors ce que Tu me montres, que ferais-je ?

Tu fais éclore en moi épine ou fleur

Et me pénétrer blessure ou senteur.

Dans le vase où Tu colores mon cœur,

Qu'est-ce pour moi qu'amitié ou rancœur ?

Tu es Principe et tu seras la Fin:

Veuille mon soir meilleur que mon matin.

Te caches-tu, je deviens infidèle,

Te montres-tu, ma foi reprend son zèle.

Hors ce que Tu m'accordes, je n'ai rien.

Que cherches-Tu dans ma manche ou mon sein ?

Traduction: Jean de Menasce. In: Littérature d'étranges pays. Iran. Textes présentés par Gilbert Lazard. Publications Orientalistes de France, INALCO, Paris, 1973.

Pierre-Olivier Combelles. Autoportrait au globe terrestre, à la manière moghole. Aquarelle opaque sur papier. Vers 1979. L'original a été perdu. Cette miniature a été peinte par l'auteur lorsqu'il lisait ce recueil de textes littéraires iraniens et découvrait les poètes mystiques soufis, qui l'ont accompagné tout au long de sa vie..

Harmonie des contraires (Rûmî)

11 Juin 2022 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Iran, #Religion, #Poésie, #Philosophie, #Rûmî

Djalâl ad-Dîn Rûmî: Le monde est une pensée émanant de l'intelligence universelle...

9 Juin 2022 , Rédigé par Pierre-Olivier Combelles Publié dans #Asie, #Iran, #Islam, #La Voie des fleurs, #Monde, #Philosophie, #Poésie, #Religion, #Rûmî

Photo: fuchias sauvages. Sorata, versant amazonien de la cordillère orientale des Andes boliviennes. Ph.: PO Combelles