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soufisme
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour. Règle 2
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Rule 2
The path to the Truth is a labor of the heart, not of the head. Make your heart your primary guide! Not your mind. Meet, challenge, and ultimately prevail over your nafs with your heart. Knowing your ego will lead you to the Knowledge of God.
Règle 2
Le chemin vers la Vérité est un travail du cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre premier guide ! Pas votre esprit. Rencontrez, défiez et finalement dominez votre nafs* avec votre cœur. La connaissance de votre ego vous mènera à la connaissance de Dieu.
* Nafs (نَفْس) est un mot arabe présent dans le Coran, qui signifie littéralement "soi" et a été traduit par "psyché", "ego" ou "âme". Le terme est apparenté au mot hébreu nephesh, נֶפֶשׁ. Dans le Coran, le mot nafs est utilisé à la fois dans un sens individualiste (verset 2:48) et collectif (verset 4:1), indiquant que bien que l'humanité soit unie dans la possession des qualités positives d'un nafs, elle est individuellement responsable de l'exercice des agences du "libre arbitre" qu'il lui fournit.
Une grande partie de la littérature populaire sur le nafs se concentre toutefois sur les conceptions soufies du terme situé dans le sadr (la poitrine). Selon les philosophies soufies, le nafs dans son état non raffiné est "l'ego", qu'elles considèrent comme la dimension la plus basse de l'existence intérieure d'une personne - sa nature animale et satanique. Le nafs est un concept important dans la tradition islamique, en particulier dans le soufisme et la discipline de la gnose (irfan) dans l'islam chiite.
Les tombeaux de Damas, par Yahya Michot
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Tombeau de saint Jean-Baptiste (le prophète Yahyâ) dans la Grande Mosquée de Damas
Capitale de la Syrie, Damas abrite les tombes de nombreux saints, parmi lesquelles celles de saint Jean-Baptiste (le prophète Yahyâ), du petit-fils du Prophète – sur lui la paix ! –, al-Husayn, du martyr de Kerbela, Muhyî l-Dîn Ibn ‘Arabî, et du Shaykh de l’Islam, Taqî l-Dîn Abû l-‘Abbâs Ahmad […] Ibn Taymiyya. Cette dernière fut sauvée de la scandaleuse destruction (maçonnique ?) par les Français:
Durant les années du mandat que la Société Des Nations leur avait confié sur la Syrie (1920-1946), les Français rasèrent le cimetière des Soufis de Damas pour y construire un hôpital. Seule la tombe d’Ibn Taymiyya fut épargnée, les ouvriers syriens du pouvoir colonial, raconte-t-on, s’étant opposés avec véhémence à sa destruction.
C'est ce que raconte Yahya Michot dans un reportage très intéressant que je vous invite à découvrir:
https://www.saphirnews.com/Pour-une-tombe-a-Damas_a4483.html
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Tombe d'Ibn Arabi à Damas
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour. Règle 1
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Le sheykh Shams ud-Din Tabrizi joue aux échecs avec un jeune chrétien au grand scandale de ses disciples (manuscrit de 1581).
Rule 1
How we see God is a direct reflection of how we see ourselves. If God brings to mind mostly fear and blame, it means there is too much fear and blame welled inside us. If we see God as full of love and compassion, so are we.
Règle 1
La façon dont nous voyons Dieu est le reflet direct de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Si Dieu nous évoque surtout la peur et le blâme, cela signifie qu'il y a trop de peur et de blâme en nous. Si nous voyons Dieu plein d'amour et de compassion, nous le sommes aussi.
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour
Shams-ed-Dīn Tabrīzī ou Shams-e Tabrîzî (nom complet : محمد بن علی بن ملکداد تبریزی (Šams ad-Dīn Muḥammad ibn ‘Alī ibn Malik Dād-i Tabrīzī), dit شمس الدين تبریزی / شمس تبریزی — « Shams de Tabriz ») est un mystique iranien soufi né à Tabriz vers 1185 et mort en 1247. Il fut le maître spirituel de Jalâlu-d-Dîn Rûmî, qu'il initia à la mystique musulmane.
Pour en savoir plus sur Shams de Tabriz:
Shams ed-Din Mohammad Tabrizi Le rêveur muet*, par Saeed Sadeghian
* « Moi, rêveur muet, et le monde, sourd/Incapable, moi, de le dire, le monde, de l’entendre » Ce vers est attribué à Shams.
Le Revue de Téhéran: http://www.teheran.ir/spip.php?article1536#gsc.tab=0
Djalaleddin Roumi (Mowlavi): Divan
Je suis celui qui tend le filet et je suis l'oiseau, je suis l'image et je suis le miroir, je suis le cri et le suis l'écho.
Rûmî.
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Rûmî dansant en présence de trois disciples
Poète mystique, Djalaleddin Roumi (Mowlawi) est né à Balkh (actuel Afghanistan), il vécut à Konya en Asie Mineure où il fonda la confrérie des derviches tourneurs.
DIVAN
C'est à Toi seul que j'ai donné ma préférence
Tu m'as laissé assis dans la souffrance.
Mon cœur entre Tes mains est un calame;
Te Toi me vient le sourire et le drame.
Hors ce que Tu me donnes, que voudrais-je ?
Hors ce que Tu me montres, que ferais-je ?
Tu fais éclore en moi épine ou fleur
Et me pénétrer blessure ou senteur.
Dans le vase où Tu colores mon cœur,
Qu'est-ce pour moi qu'amitié ou rancœur ?
Tu es Principe et tu seras la Fin:
Veuille mon soir meilleur que mon matin.
Te caches-tu, je deviens infidèle,
Te montres-tu, ma foi reprend son zèle.
Hors ce que Tu m'accordes, je n'ai rien.
Que cherches-Tu dans ma manche ou mon sein ?
Traduction: Jean de Menasce. In: Littérature d'étranges pays. Iran. Textes présentés par Gilbert Lazard. Publications Orientalistes de France, INALCO, Paris, 1973.
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Pierre-Olivier Combelles. Autoportrait au globe terrestre, à la manière moghole. Aquarelle opaque sur papier. Vers 1979. L'original a été perdu. Cette miniature a été peinte par l'auteur lorsqu'il lisait ce recueil de textes littéraires iraniens et découvrait les poètes mystiques soufis, qui l'ont accompagné tout au long de sa vie..
(Unacademy) La politique de Sulh-i Kul
La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme.
Akbar
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L'empereur moghol Akbar le Grand (1542-1605).
La politique de Sulh-i Kul
Étudions la politique de tolérance religieuse d'Akbar et l'histoire de la religion soufie en Inde. Découvrez également le principe de Sulh-i-Kul, qui a favorisé la paix et la stabilité.
Table des matières
Akbar et ses opinions religieuses
Le soufisme
Sulh-i-Kul
Akbar, le troisième empereur moghol, était connu sous le nom d'Akbar le Grand. Il était un érudit et fit traduire la littérature sanskrite. Akbar s'intéressait beaucoup aux questions philosophiques et religieuses. Il était influencé par le mysticisme soufi. Akbar a mis en œuvre la politique de tolérance religieuse et a essayé de faire coexister les différentes religions en paix. Sulh-i-Kul signifie paix absolue ou paix pour tous. Cette politique a été conçue par Abu'l Fazl et mise en œuvre par Akbar durant son règne. En savoir plus sur le principe de Sulh-i-Kul.
Akbar et ses opinions religieuses
Jalal-ud-din Muhammad Akbar a régné de 1556 à 1605. Pendant son règne, l'œuvre d'Akbar était si populaire qu'il est connu sous le nom d'Akbar le Grand. L'influence d'Akbar s'est étendue à la majeure partie du sous-continent indien grâce à sa domination politique et économique. Akbar a développé une économie stable et forte en Inde, et l'Empire moghol a triplé en richesse et en taille sous le règne d'Akbar.
Akbar était un souverain puissant, mais il était également bon et juste. Il ne croyait pas à l'idée orthodoxe d'imposer l'islam à tout le monde. Akbar a adopté des politiques libérales de tolérance religieuse et a essayé de créer l'harmonie et la paix entre les musulmans et les hindous.
Akbar considérait toutes les religions comme égales mais penchait davantage pour le soufisme et proclamait : "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Akbar a organisé de nombreux débats entre divers groupes religieux, car il aimait connaître les croyances des autres religions. Les opinions religieuses d'Akbar consistaient à ne pas faire de discrimination entre les différentes religions et à se concentrer davantage sur la tolérance religieuse et les idées de paix.
Akbar a décidé de créer une nouvelle religion fondée sur des idées dérivées de diverses religions, appelée Sulh-i-Kul, qui signifie paix universelle.
Découvrons le soufisme qui a inspiré à Akbar la création de la religion Sulh-i-kul.
Le soufisme
Les personnes qui pratiquent le soufisme sont considérées comme des soufis. Il existe plusieurs ordres de soufis appelés tariqa. Les quatre principaux ordres de soufis sont : Chisti, Qadiriyya, Suhrawardiyya et Naqsh. La plupart des préceptes originaux des ordres soufis remontent à Mahomet par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib. Le soufisme est l'aspect mystique de l'islam. Les soufis, qui représentent des traditions différentes de l'islam, sont généralement le produit des fondamentalistes islamiques modernes et de l'orientalisme occidental.
Le soufisme était une partie incroyablement importante de l'Islam et a influencé l'Islam de nombreuses manières. Jahangir, l'empereur moghol, préférait la compagnie des saints soufis à celle de ses contemporains.
Les soufis croient qu'il est possible de se rapprocher de Dieu, et que la présence divine de Dieu peut être plus pleinement embrassée dans cette vie.
Les soufis croient que la lumière divine se transmet du cœur du maître au cœur de l'élève. La dévotion à Mahomet est une pratique importante du soufisme.
Découvrons maintenant le Sulh-i-Kul.
Sulh-i-Kul
Akbar était libéral dans ses opinions religieuses. Il considérait que les religions étaient égales et qu'aucune ne devait dominer les autres. Le terme arabe Sulh-i-Kul se traduit par "paix universelle" ou "paix au sein de tous". Il est issu d'un principe mystique soufi. Il vise l'harmonie et les relations de paix entre les différentes religions.
Akbar a été inspiré pour mettre en œuvre ce principe afin d'unifier les diverses populations de l'Inde. La tolérance religieuse est un principe important du Sulh-i-kul. Elle inclut également le respect, le compromis et l'équilibre pour maintenir la paix et des relations harmonieuses entre les différentes religions.
Akbar aimait connaître les croyances des différentes religions et les débats religieux organisés à cet effet. En entendant les croyances de toutes ces religions, il a eu l'idée de créer une religion qui combinerait les croyances des différentes religions existantes.
Sulh-i-Kul avait pour objectif d'établir la paix entre les différentes religions et d'assurer un traitement égal à tous les individus, quelles que soient leurs croyances religieuses. Akbar a donc créé la religion Din-i Ilahi, fondée sur le principe de Sulh-i-Kul. Dini Ilahi signifie la religion de Dieu. Cette religion a contribué à promouvoir la tolérance religieuse.
Le Suhl-i-Kul a survécu quelque temps après Akbar, mais il n'a pas gagné en popularité et peu de gens ont adhéré à ce mouvement. Le fils aîné de Shah Jahan a tenté de ressusciter ce principe au XVIIe siècle. Mais son frère, qui l'a ensuite exécuté, a mis un terme à ses efforts.
Telle est la politique de Sulh-i-Kul, inspirée par le soufisme.
Conclusion
Jalal-ud-din Akbar était un grand souverain moghol qui a influencé la majeure partie du sous-continent indien et qui était noble et juste. Il a créé le principe de Sulh-i-kul pour promouvoir l'idée de tolérance religieuse et de paix. Le Suhl-i-kul accorde la liberté d'expression à toutes les religions, à condition qu'elles n'essaient pas de saper les autres religions ou l'empereur. Akbar croyait que toutes les religions étaient égales, mais il était plus enclin au soufisme. Le soufisme se concentre sur le rituel islamique, la spiritualité, l'ésotérisme et l'ascétisme. Les personnes qui pratiquent le soufisme sont appelées les soufis. Akbar a créé une nouvelle religion appelée Din-i Ilahi, basée sur le Sulh-i-kul.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://unacademy.com/content/upsc/study-material/medieval-india/policy-of-sulh-i-kul/
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L'empereur Akbar danse avec les derviches tourneurs. Capture d'écran du film Jodha Akbar.
