philosophie

"Est, Ouest, Sud ou Nord, il n'y a pas de différence. Peu importe votre destination, assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourez le monde entier et au-delà."

Shams de Tabriz (mystique soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien, mort en 1248. Il a initié Jalâl ud Dîn Rûmî (Rûmî) au mysticisme islamique et a été immortalisé dans le recueil de poèmes de Rûmî: Diwan-e Shams-e Tabrîzî ("Les travaux de Shams de Tabriz").

Fyodor Papayani : la loi de fer de l’unité (sur la Monarchie)

14 octobre 2020

https://izborsk-club.ru/20015

L'article tente de prouver scientifiquement le caractère inévitable de la monarchie.

L'article tente d'étudier les lois sociales générales, ainsi que de mettre en évidence celles qui sont idéologiquement neutres et les plus significatives du point de vue des tendances dans la formation du pouvoir. Les lois sociales ont un caractère probabiliste (en cas d'impossibilité d'estimation probabiliste) et sont souvent en pleine dépendance mentale par rapport à la vision du monde du chercheur et/ou à l'idéologie actuelle. Il est proposé de diviser les lois générales connues en deux classes : inconditionnelles (indiscutables) et conditionnelles (discutables, dans lesquelles la spécification des conditions de leur action est requise). Il est démontré que l'essence de la démocratisation XIX-XXI des siècles est réduite à la dictature rigide latente de l'oligarchie mondiale et à l'hégémonie des USA, par conséquent la forme occidentale moderne du conseil est plus correcte pour nommer "démocratie oligarchique". Une attention particulière est accordée à la lecture moderne de la "loi de fer de l'oligarchie" connue sous le nom de Michaels R. - toute forme d'organisation sociale démocratique (parti, syndicat, État, etc.), quel que soit le niveau initial de la démocratie, dégénère tôt ou tard inévitablement en une autorité de quelques-uns - l'oligarchie. En plus des lois de Michels R. et Pareto V., ainsi que dans le développement des idées de Nietzsche F. et Adler A. ont suggéré la formulation de l'auteur de la "loi de fer de l'unité" - le dirigeant de toute organisation sociale, quel que soit le niveau initial de démocratie en son sein, s'efforce d'obtenir l'unité du pouvoir. Sa conséquence et son exception sont données. L'auteur examine la différence entre les notions d'"unité de pouvoir", d'"autocratie", de "monarchie" et d'"autocratie". Il est démontré que l'aspiration à obtenir le pouvoir unique naturellement, se conclut, d'une part, dans la nature même de l'homme (la volonté de pouvoir, l'aspiration à la supériorité, l'amour du pouvoir, l'aspiration au pouvoir unique), et, d'autre part, dans le système hiérarchique de subordination-domination naturellement développé caractéristique de la société. Cette aspiration est illustrée par un certain nombre d'exemples historiques. Il est établi que les processus politiques vont à l'encontre de "la loi de fer de l'oligarchie" et de "la loi de fer de l'uniformité", définissant la forme réelle de la commission.

De par leur objet, les lois sociales (ou sociologiques) doivent refléter des relations significatives et stables entre les sujets sociaux, leurs actions, phénomènes et processus, y compris entre les personnes, toutes sortes de leurs communautés, classes, groupes de pouvoir et organisations sociales (syndicats, mouvements, partis, État, etc.). Les lois sociales se manifestent dans les activités des sujets sociaux et se subdivisent en lois générales (ou sociologiques générales, c'est-à-dire déterminant le développement de la société, l'organisation sociale dans son ensemble) et privées (ou sociologiques privées, ou spécifiques, c'est-à-dire reflétant les liens les plus importants des sujets sociaux en tant que composantes de la société).

De par leur objectif, les lois sociales devraient refléter les modes de développement et de fonctionnement de la réalité sociale. Les lois sociales reflètent-elles toujours ou avec un degré de probabilité élevé ces régularités ? Reflètent-ils objectivement (quel que soit l'observateur) ou subjectivement (selon l'idéologie, la vision du monde et les qualités mentales du chercheur) ? Dans la multitude de lois sociales générales formulées en rapport avec les formes de pouvoir, toutes les lois importantes ont-elles été identifiées ou y a-t-il de graves omissions ?

Une tentative de réponse à ces questions a prédéterminé la structure et le contenu de cet article.

Cette recherche a pour objet les lois sociales (sociologiques) générales qui ont été en vigueur tout au long de l'histoire de la société. Le sujet de cette recherche est les lois reflétant les tendances les plus significatives dans la formation de la forme du pouvoir.

Il convient de noter qu'il n'y a pas de consensus de la communauté scientifique dans la hiérarchie des lois sociales générales, et les chercheurs distinguent la composition et la signification de ces lois de différentes manières.

Dans les travaux [1], des lois générales aussi importantes sont données : la loi de l'évolution de toutes les sociétés (tous les pays passent constamment de la domination de l'agriculture à la domination de l'industrie, et plus tard à la domination du secteur des services) ; la loi du développement inégal (les peuples et les nations se développent à des vitesses différentes) ; la loi de l'accélération du développement de la société (chaque formation ultérieure est plusieurs fois plus courte que la précédente) ; la loi du retard culturel (les changements dans le domaine de la culture matérielle se produisent à un rythme plus rapide que dans le domaine de la culture immatérielle) ; la loi de l'exaltation des besoins (à mesure que certains besoins sont satisfaits, d'autres, qualitativement nouveaux, plus développés, apparaissent) ; la loi de la division des fonctions et de la spécialisation (tous les systèmes complexes sont spécialisés par rapport aux fonctions qu'ils exercent).

Certaines lois "extravagantes" peuvent être ajoutées à cette liste, mais elles méritent la plus grande attention. C'est la loi de circulation des élites (le processus historique est, dans une large mesure, une circulation éternelle des principaux types d'élites ; les élites émergent des couches inférieures de la société et, au cours de la lutte, montent vers les couches supérieures, où elles s'épanouissent et finissent par dégénérer, sont détruites et disparaissent [2]). C'est le principe de Peter L. (dans un système hiérarchique, chaque individu tend à s'élever au niveau de son incompétence [3]). C'est la "loi de fer de la méritocratie" de Christopher Hayes (l'inégalité née d'un système méritocratique conduit au fait que les "ascenseurs" méritocratiques sont refusés [4]). C'est la loi de fer de la bureaucratie de Jerry Purnell (dans tout système bureaucratique, ceux qui travaillent pour le bien de la bureaucratie elle-même prennent toujours le pouvoir [5]).

Les lois décrites ci-dessus ne contredisent aucune des idéologies dominantes d'importance mondiale (libéralisme, marxisme, national-socialisme, idéologie de l'empire orthodoxe, ou IGIL), de sorte qu'elles peuvent être présentées dans des éditions différentes sans provoquer de graves disputes ou objections. C'est très important, car cela donne l'espoir que sur une partie des lois fondamentales, à savoir la neutralité idéologique, on puisse parvenir à un consensus de la communauté scientifique, si nécessaire pour le développement harmonieux de la société, surtout ces dernières années, alors que la crise humanitaire et économique mondiale a clairement commencé à se manifester.

Le problème est qu'une partie importante des lois sociales connues ne sont pas idéologiquement neutres, au contraire, elles jouent le rôle de justification "scientifique" de telle ou telle idéologie. Ainsi, dans l'idéologie marxiste, ce sont : la loi de la lutte des classes, la loi de la conformité des rapports de production au caractère et au niveau de développement des forces productives, la loi du développement révolutionnaire. De telles lois générales ne peuvent que susciter des objections, car la force motrice de la révolution d'Octobre 1917 n'était pas la classe ouvrière, mais les révolutionnaires professionnels, qui étaient idéologiquement (enseignements de Marx K. et Engels F.) et matériellement préparés par la Grande-Bretagne. Ce dernier fait remet en cause la loi du développement révolutionnaire. Contrairement à l'approche marxiste déterministe, la sociologie libérale occidentale part du principe que la société a un développement non seulement causal mais aussi naturel, et que le processus naturel n'a pas de mouvement global direct et fatal [1, P. 597].

Le droit du progrès social est également controversé (les organisations sociales, qui se développent progressivement, s'améliorent constamment, et ce progrès est basé sur le succès de l'esprit humain dans le développement de la science et de la technologie) [1, P. 595]. Cette loi contredit la loi du développement en spirale de la société (l'évolution de la société est présentée non pas comme un simple mouvement vers un état plus parfait, mais comme un cycle particulier d'ascension, d'épanouissement et de déclin, répété à mesure qu'il s'achève). De plus, la loi du progrès social contredit la régression observée de la société : en 2021, le monde occidental est moralement démoralisé par la dictature des minorités (LGBT, Afro-Américains aux États-Unis, etc.), l'institution de la famille est en pleine destruction, et le monde est au bord de la crise universelle.

Le pilier fondamental du marxisme (et d'autres concepts matérialistes et positivistes) est la loi du développement formateur (le développement progressif de la société d'un stade/étape/formation à un autre est affirmé). "En termes généraux, - a écrit Marx K., - les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et modernes, bourgeois, peuvent être désignés comme des époques progressives de formation économique et sociale". [6, С. 7]. Selon Marx, la société se développe strictement selon ses lois objectives : aucune nouvelle formation ne voit le jour tant que les conditions économiques et sociales ne sont pas mûres pour elle. Cependant, la révolution de 1917 en Russie réfute cette affirmation, car la Russie est passée au socialisme, ayant passé le stade du capitalisme développé. En Grande-Bretagne même, qui est le promoteur du marxisme, le capitalisme développé était présent au début du XXe siècle, mais il n'y avait pas de mouvement sérieux vers le socialisme. De plus, au début du XIXe siècle, l'esclavage aux États-Unis était beaucoup plus important que dans la Grèce antique (qui, entre autres, avait des relations industrielles typiques du capitalisme). Les arguments ci-dessus ne peuvent que remettre en cause la loi du développement de la formation. La sociologie occidentale moderne rejette également la théorie du développement de la formation, en adhérant à la loi du développement civilisationnel de la société. Selon cette loi, le principal axe du mouvement de la société va dans le sens du changement d'une civilisation à une autre, et la force motrice de ce processus est la culture, l'état spirituel des gens. Tôt ou tard, la culture, l'esprit, la moralité et la religion dominants se dégraderont, ils seront remplacés par une nouvelle culture, un nouvel esprit, une nouvelle religion et une nouvelle moralité. C'est ainsi qu'une nouvelle civilisation émerge progressivement (N. Danilevsky, G. Zimmel, O. Spengler, P. Sorokin, A. Toynbee, et d'autres) [7, p. 99].

La loi approuvée par certains sociologues modernes est également controversée : "toute dictature politique est condamnée à la défaite politique". Dans sa confirmation, l'argument suivant est donné : les États totalitaires répondent bien aux besoins de masse du niveau inférieur - physique et émotionnel-psychologique, et répondent mal aux besoins du niveau supérieur : besoins sociaux (nécessité d'élever le statut social et le prestige), spirituels, d'information, de communication et intellectuels. À son tour, le déséquilibre dans la satisfaction des besoins conduit inévitablement à l'accumulation du mécontentement social, de la désorganisation sociale et des conflits sociaux [1, P. 594]. Si nous parlions de sectes religieuses totalitaires, l'équité de la loi précitée ne ferait aucun doute, car souvent ces sectes se dissolvent après la mort de leur chef. Mais si nous parlons d'États, cette loi contredit les faits. Par exemple, le régime dictatorial héréditaire de la RPDC est beaucoup plus stable que la démocratie libérale de la Corée du Sud, malgré le fait que cette dernière ait un niveau de vie beaucoup plus élevé. Les empires totalitaires (persans-iraniens, chinois, etc.) existent depuis des millénaires sans aucun signe de dégénérescence et, dans les États-Unis démocratiques, le mécontentement social des masses à la fin de 2020 a pris une ampleur qui menace l'existence même de l'État. Le fait que de nombreux régimes dictatoriaux soient tombés (Franco en Espagne, Mussolini en Italie, Pinochet au Chili) nécessite une enquête historique liée aux caractéristiques de ces régimes et aux qualités personnelles des dictateurs eux-mêmes. Il faut garder à l'esprit que la dictature de la dictature est une discorde. Un dictateur et un despote, ce n'est pas la même chose. Dans la Grèce antique, la dictature d'État a été établie démocratiquement afin de concentrer le pouvoir dans les mains du commandant suprême pendant la guerre. C'est-à-dire que la dictature elle-même est une partie intégrante et nécessaire de la culture politique démocratique.

D'une part, il est possible de convenir que les lois sociologiques sont générées par la réalité sociale et agissent tant qu'il existe ces conditions sociales, c'est-à-dire que chaque loi sociale requiert un certain environnement social [7, p. 103].

D'autre part, l'opposition évidente de nombreuses lois sociales/sociologiques témoigne du fait que les lois sociales sont formulées par un chercheur sur la base non seulement de faits observables, mais aussi de la vision du monde du chercheur, ainsi que du degré d'influence de la pression idéologique réelle exercée sur lui. En d'autres termes, il est possible de reconnaître l'existence de l'aspect subjectif des lois sociologiques comme un fait. Peut-être, par conséquent, "la formulation des lois dans la sociologie occidentale n'a pas de caractère catégorique" [7, P. 100].

Contrairement aux lois de la nature, les lois sociales ne se manifestent pas de manière strictement univoque, mais "comme des tendances définies par la supériorité relative de certaines forces sociales par rapport à d'autres" [1, P. 594]. Afin de révéler l'essence de ces tendances (les causes profondes cachées derrière certains chiffres et faits), on peut recourir à des méthodes d'observation et de sondage, de modélisation, d'idéalisation et d'abstraction, d'induction et de déduction, d'analogie, de formalisation et d'analyse typologique, ce qui en soi a une prétention évidente au statut scientifique. En même temps, "les régularités en sociologie sont de nature statistique, ce qui exclut une prédiction rigide" [1, P. 594]. Le caractère probabiliste de la survenance d'un événement (dans notre cas, le déclenchement d'une loi sociale) nécessite une évaluation probabiliste. Mais personne n'a fait et ne fait encore une telle estimation en raison de la difficulté de recueillir des données initiales correctes. Cela réduit le statut des lois sociales en tant que sciences naturelles et les transfère plutôt dans la section des connaissances humanitaires.

Si la sociologie veut être appelée une science, elle doit avoir tous les attributs scientifiques, y compris la doctrine des lois sociologiques [7, P. 103]. Mais il n'existe pas de tels attributs, comme dans les sciences exactes, car il n'y a pas de doctrine de lois sociologiques.

Au début de l'article, l'auteur a intentionnellement exclu l'expression caractéristique des lois des sciences naturelles (cependant, on la retrouve souvent dans les définitions des lois sociales) : "le droit social est constitué de règles et de normes objectives qui existent indépendamment de la conscience humaine". Contrairement aux lois des sciences naturelles, les lois sociales sont probabilistes (et lorsqu'une évaluation probabiliste n'est pas possible) et sont souvent en pleine dépendance mentale de la propre vision du monde du chercheur et/ou de l'idéologie réelle.

Certaines lois sociales ne donnent pas lieu à une controverse scientifique en raison de leur nature évidente (comme la loi du développement inégal), tandis que d'autres, au contraire, peuvent donner lieu à des controverses et à des dissensions (comme la loi du progrès social). Il est donc proposé de diviser toutes les lois générales connues en deux classes : les lois inconditionnelles (incontestables) et les lois conditionnelles (controversées, qui nécessitent une clarification de leurs conditions de fonctionnement). Cette division permettra de structurer le "champ législatif" social et d'analyser plus efficacement les lois sociales nouvellement découvertes.

Pour en revenir au sujet de l'étude, attardons-nous un peu plus sur la "loi de fer de l'oligarchie" inconditionnelle. L'importance de cette loi est qu'elle permet de se rapprocher de la compréhension de la nature du pouvoir. L'ouverture politique de cette loi a été faite par Robert Michels en 1911 [8]. Son essence est que toute forme d'organisation sociale démocratique (parti, syndicat, État, etc.), quel que soit son niveau initial de démocratie, dégénère tôt ou tard inévitablement en une autorité de quelques-uns - l'oligarchie. Michels a fait valoir que "les masses souveraines ne sont pas capables de prendre directement et indépendamment les décisions les plus nécessaires". La domination directe des masses est tout simplement techniquement impossible. Michels a montré que "sans organisation, la démocratie est impensable", et dans l'organisation du pouvoir (comme moyen de réalisation de la volonté politique globale), la gouvernance démocratique est inatteignable, surtout si l'on parle de grandes communautés d'individus.

Les masses choisissent et réélisent les dirigeants de telle ou telle organisation sociale comme représentants légitimes de leur volonté. C'est peut-être vrai, mais seulement à un stade précoce ("au départ, un dirigeant n'est qu'un serviteur des masses"). De plus, les masses doivent obéir au leader choisi (bureaucrate), qui se préoccupe inévitablement du fait qu'il (et non les masses) connaît mieux qu'elles les besoins des masses [1]. Avec le temps, "les dirigeants, qui au début ne sont que des exécutants de la volonté des masses, deviennent indépendants, en étant libérés des masses". Ainsi, selon Michaels, l'organisation achève la division finale du peuple en une minorité dirigeante et une majorité dirigeante, en "la domination des représentants sur les représentés". Ainsi, la démocratie, tôt ou tard, mais inévitablement, acquiert des caractéristiques oligarchiques. Par conséquent, l'aspiration à l'oligarchie (à un conseil de quelques personnes) se conclut naturellement dans la nature de l'organisation sociale. Telle est la parité naturelle de la démocratie et de l'oligarchie. Ainsi, la "loi de fer de l'oligarchie" fonctionne.

La logique du "Fer", en considération de la forme de pouvoir, a prédéterminé la place de Michael. (avec Mosca G. et Pareto V.) dans les fondateurs de la théorie des élites comme système intégral de représentations sociales et philosophiques [10, P. 1259-1260]. Les recherches de Pareto V. s'inscrivent dans la logique de Michels, prouvant que "la démocratie est la démagogie ploutocratique de l'élite manipulatrice, et le slogan de la démocratie est le camouflage idéologique de l'élite se précipitant au pouvoir" [2]. La recherche de l'auteur [11] est également en accord avec la logique de Michael, selon laquelle les démocraties occidentales modernes ont été établies de force par l'Empire anglo-saxon (États-Unis et Grande-Bretagne). Ils ont imposé la popularité et créé une illusion d'attractivité de cette forme de gouvernement. L'essence de la démocratisation des XIXe et XXe siècles est réduite à une dictature rigide latente de l'oligarchie mondiale et à l'hégémonie des États-Unis en tant que "bastion de la démocratie". La démocratie pour l'empire des Anglo-Saxons est l'écran qui recouvre l'autorité latente de l'oligarchie internationale, et pour tous les autres pays, c'est le projet politique de leur soumission à l'empire des Anglo-Saxons. Il est donc plus correct de nommer la démocratie moderne "démocratie oligarchique".

Dans la législature sociale de Michael et de Pareto, la tendance majeure inhérente à toute organisation sociale - l'aspiration de son chef à un pouvoir uniforme - n'a pas été prise en compte. Cette omission doit être comblée, ce qui est particulièrement important pour une forme d'organisation sociale telle que l'État. À cet égard, les idées de Nietzsche F. et Adler A. sont particulièrement intéressantes.

Friedrich Nietzsche a formulé une autre loi sociale inconditionnelle - "La volonté de puissance" (la principale force motrice dans la vie sociale des gens est l'ambition de puissance et le désir d'atteindre la position la plus élevée possible dans la société) [12]. Selon Nietzsche, la volonté de pouvoir est un trait caractéristique des gouvernants ou même de leur instinct inconditionnel. C'est l'instinct qui est détesté par "l'homme souffrant et opprimé", car "l'impuissance devant les gens, et non devant la nature, provoque l'indignation la plus désespérée pour la vie". Selon Nietzsche, "la vie n'a d'autres valeurs que le degré de pouvoir". Mais, comme nous le savons, le degré de pouvoir est maximal pour le monarque, donc, ce n'est pas un hasard, un exemple typique de Nietzsche était Napoléon, "a réveillé son mari, un guerrier et une grande lutte pour le pouvoir.

Puis Alfred Adler a étendu la loi Nietzsche au domaine de la psychologie individuelle. La "volonté de puissance", selon Adler A., est le désir de passer d'un sentiment d'infériorité à un sentiment de supériorité [13]. La suprématie est comprise par Adler comme l'accomplissement du plus grand possible, et la recherche de la supériorité est une loi innée et fondamentale de la vie humaine. Il est à noter que la sagesse populaire confirme cette aspiration par le proverbe : "Mauvais est un soldat qui ne rêve pas de devenir général. Chez les chrétiens, ce phénomène anthropologique est appelé "power love", un vice qui doit être combattu.

En plus des lois de Michels et de Pareto, ainsi que du développement des idées de Nietzsche et d'Adler, nous pouvons formuler la loi sociale suivante (avec une revendication de son incontestabilité) : "La loi de fer de l'unité" - le dirigeant de toute organisation sociale, quel que soit le niveau initial de démocratie en son sein, s'efforce d'obtenir l'unité du pouvoir.

L'aspiration à l'unité du pouvoir est comprise comme suit : (a) la concentration maximale possible du pouvoir entre les mains du dirigeant et (b) la prolongation maximale de son mandat, jusqu'à la vie.

La notion de "monarchie" est commune à toute organisation sociale (lorsque le dirigeant concentre le pouvoir entre ses mains), tandis que l'autonomie (ou autocratie) est un cas particulier de monarchie, lorsque le rôle d'une organisation sociale est joué par l'État. Conformément à la "loi de fer de l'unité", le chef de l'État tend à acquérir des pouvoirs autocratiques.

L'autogestion, à son tour, est une monarchie, mais seulement si le chef a (reçoit) un titre monarchique : roi, roi, duc, sultan, etc. L'autocratie est un cas particulier de la monarchie russe, qui a ses propres caractéristiques nationales : c'est une combinaison de monarchie représentative de classe et, en même temps, illimitée, ainsi que de la foi orthodoxe, le tout reflétant l'image idéale de la "dictature de la conscience".

L'aspiration à l'obtention du pouvoir unique réside naturellement, d'une part, dans la nature même de l'homme (la volonté de pouvoir, l'aspiration à la suprématie, l'amour du pouvoir, l'aspiration à un pouvoir unique) et, d'autre part, dans le système hiérarchique de subordination-domination naturellement établi, caractéristique de la société.

La communauté des êtres vivants (comprenant non seulement les sociétés humaines, mais aussi les troupeaux de loups, les colonies de souris, les termites, etc.) est inévitablement structurée, c'est-à-dire qu'elle forme nécessairement une hiérarchie stable. Toute puissance est capable, si elle correspond à cette structure. Toute hiérarchie sociale ressemble à une pyramide dans laquelle la base - les travailleurs, au milieu - l'élite (aristocratie, oligarchie, bureaucratie, etc.), et au sommet - le chapitre. La verticalité du pouvoir est naturelle car "dans toute société d'échelle se forment des pyramides de pouvoir et de subordonnés" [14]. La hiérarchie sociale (pyramide) ne peut être abolie, car la société se désorganise alors. Si, après tout, il est artificiellement aboli (par exemple, sur la base de l'idée d'égalité universelle), le système va très vite construire une nouvelle hiérarchie. En ce sens, l'unité du pouvoir est un ordre structurel-hiérarchique naturel, historiquement établi, et toute expérience violente de sa destruction (c'est-à-dire une démocratisation violente) est condamnée à former une nouvelle hiérarchie similaire à la précédente.

L'aspiration à un pouvoir unifié est particulièrement claire lorsque l'on considère l'État comme une forme d'organisation sociale. Ainsi, Y. Staline, A. Hitler Mao Zedong, B. Mussolini, F. Franco, A. Pinochet, Kim Il Sung et F. Castro avaient des pouvoirs assez autocratiques. Des exemples similaires sont donnés aujourd'hui : Kim Jong-un, R. Erdogan, I. Aliyev, A. Lukashenko et d'autres. Certains d'entre eux (Kim Jong-un et I. Aliyev) ont adopté un pouvoir héréditaire, presque comme des dynasties monarchiques. Caius Jules César (qui a concentré son pouvoir en unifiant un certain nombre de positions démocratiques) et son héritier, Octavien Auguste, ont donné un exemple frappant de la même tendance à l'autogouvernance. Les historiens en tirent la trace de l'État monarchique de Rome, bien que formellement les deux soient restés dans le cadre d'une forme de gouvernement démocratique. Un autre exemple est fourni par Napoléon, qui est rapidement passé de la position démocratique de premier consul à celle de monarque et d'empereur. Il convient de noter que la Grande-Bretagne, qui a imposé une violente démocratisation au monde, a soigneusement préservé son statut d'État monarchique impérial, comprenant son naturel et sa stabilité structurelle.

Le pouvoir monarchique est à la fois une conséquence du développement social et une condition nécessaire à ce développement [15], puisque le monarque est le sommet naturel de la pyramide de l'État traditionnel. Cependant, dans les conditions modernes des formes démocratiques de gouvernement imposées de force au monde par l'empire libéral anglo-saxon, il est pratiquement impossible de légitimer le statut du monarque - l'empire hégémonique ne le permettra pas. Une aspiration monarchique naturelle pourrait théoriquement prendre la forme d'une dictature en tant que partie intégrante de la démocratie, comme dans les démocraties de la Grèce antique. Mais la démocratie libérale moderne, imposée au monde par la force, ne permet pas de légitimer le statut d'un dictateur dans les démocraties contrôlées par l'Empire anglo-saxon, car les États-Unis comprennent qu'un dictateur est, en fait, un monarque élu. Le terme "dictateur" est délibérément déformé par la démocratie oligarchique moderne pour le rendre méconnaissable, il ne contient que des significations négatives ("tyran", "despote", "satrape", "usurpateur", "oppresseur").

La "loi de fer de l'unité" a une conséquence : l'oligarchie ne peut être subordonnée (temporairement défaite) que par un dirigeant autocratique (par exemple, un monarque).

Cette possibilité s'explique par le fait que la concentration monarchique et la centralisation de l'autorité ont l'avantage sur l'autorité dispersée d'un groupe d'oligarques. L'histoire donne de nombreux exemples confirmant cette conséquence.

Au Xe siècle, l'Empire roumain (byzantin) était en crise : le trésor était vide, l'armée n'avait rien à soutenir, les programmes sociaux étaient réduits. Dans le même temps, un puissant groupe d'oligarques possédait tous les actifs de l'État et ne payait pas d'impôts. Les actions de l'empereur Basile II ont été décisives. Certains oligarques qui ne souhaitaient pas coopérer avec l'autorité ont été exécutés et leurs biens ont été passés par pertes et profits au profit de l'État (qui a restauré le Trésor public). D'autres oligarques ont été écartés de l'autorité et se sont transformés en oligarques de riches citoyens respectueux des lois, payant correctement leurs impôts. L'Empire a été sauvé : deux siècles plus tard, l'Empire romain était l'État européen le plus puissant, le plus riche et le plus développé culturellement.

La Russie a une expérience similaire dans la lutte contre l'oligarchie. Le tsar Ivan IY (Terrible) a créé un corps répressif spécial - l'oprichnina, et avec son aide a éliminé l'oligarchie princière, après quoi l'oprichnina a été dissoute. En renforçant la centralisation du pouvoir, le tsar l'a élevé au rang d'empire. Dans la lutte contre l'oligarchie princière et boyarde a été couronnée de succès et Pierre Ier (Grand), laissant à ses héritiers un empire encore plus grand. De même, déjà au XXe siècle, I. Staline avec l'oligarchie trotskiste et bolchevique, s'appuyant sur les ruines de l'empire royal, le plus puissant de l'histoire de la Russie "Empire soviétique". Une telle expérience monarchiste de pouvoir unique est cruelle, mais d'autres exemples moins radicaux et réussis de lutte avec les oligarques que l'histoire n'a pas fournis.

La loi de fer de l'unité a également sa propre exception : le dirigeant de toute organisation sociale réprime l'aspiration à l'unité du pouvoir en lui s'il ne dispose pas de ressources suffisantes (politiques, financières ou mentales) pour changer les fondements démocratiques ou s'il est idéologiquement zombifié par les valeurs démocratiques.

Ainsi, par exemple, les dirigeants d'organisations sociales (présidents, directeurs, administrateurs, présidents, etc.) engagés par un groupe de pouvoir (le plus souvent des oligarques), incapables de soumettre le groupe de pouvoir qui les a engagés, sont contraints de se soumettre et de réprimer la volonté d'un pouvoir unifié, y compris sur la base de l'auto-préservation. Par "zombie", on entend par démocratie un malentendu (rejet) complet du fait que la démocratie n'est pas une réalité, mais seulement un camouflage couvrant le véritable régime oligarchique.

Conclusion

Le pouvoir, dans son essence, reflète le résultat de la lutte et de l'interaction des sujets d'une société au cours de leur vie politique. L'aspiration au pouvoir reflète l'une des caractéristiques dominantes de la psyché et de la conscience humaines. Dans la vie politique des organisations sociales, il y a une unité et une lutte de deux lois inconditionnelles : « La loi de fer de l’oligarchie" et « la loi de fer de l’autorité". Ils sont naturels, agonistes, interdépendants. En opposition à ces deux "lois de fer", il existe des processus politiques qui établissent la forme réelle du gouvernement.

Toute organisation sociale engendre l'oligarchie ("loi de fer de l'oligarchie"). Dans une gestion de l'organisation sociale, les oligarques soumettent le leader à cette organisation, en utilisant les technologies de l'information lors des élections. On a l'impression, en calmant les électeurs, que la démocratie règne dans l'organisation sociale. Le dirigeant démocratiquement élu s'efforce d'obtenir l'autorité exclusive et de se débarrasser de l'influence de ses électeurs et des oligarques ("loi de fer de l'autorité exclusive").

Dans l'État (comme dans le cas privé d'une organisation sociale), les oligarques tentent d'empêcher l'établissement de l'autocratie (et plus encore - de la monarchie) ou du moins de limiter constitutionnellement les pouvoirs du dirigeant. Le chef de l'État, au contraire, aspire à subordonner (voire à éliminer) les oligarques. Le renversement d'une autocratie ou de sa restriction constitutionnelle signifie l'arrivée au pouvoir d'une oligarchie qui se cache derrière un écran de procédures démocratiques. La fin de la démocratie oligarchique signifie le début d'une autocratie et le renouveau de la monarchie sous telle ou telle forme.

Au XXIe siècle, l'autorité russe a attribué simultanément l'autocratie et la démocratie oligarchique. Quelle forme de conseil triomphera ? Il conclut la principale intrigue politique interne et un dilemme fatidique de la Russie moderne.

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Le politologue Kedmi Ya. cite souvent Ben-Gourion (le père fondateur d'Israël et son premier Premier ministre) : "Un jour, Ben-Gourion, lorsqu'on lui a dit à sa partaigenosse : 'Ecoute, Ben-Gourion, peut-être que le peuple ne veut pas de ce que tu proposes de faire ? - a dit : "Je ne suis pas intéressé par ce que les gens veulent. "Je sais ce que les gens veulent." [9]. La citation est indicative. L'attitude du dirigeant envers le peuple, en tant que pupille d'un enfant déraisonnable, est caractéristique. Le père de famille responsable s'efforcera de faire exactement ce qui est utile pour son enfant qui n'a pas assez de connaissances et d'expérience. De même, un dirigeant avisé fera ce qu'il estime lui-même nécessaire de faire dans l'intérêt du peuple, car celui-ci ne dispose pas des connaissances nécessaires (tant théoriques que politiques fermées, ainsi que des données de renseignement top secret) pour prendre la bonne décision.

Fyodor Papayani

Fyodor Papayani (né en 1955) - expert du Club d'Izborsk, coprésident du Club d'Izborsk de Novorossiya.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

"La patience, ce n'est pas endurer passivement. C'est voir assez loin pour avoir confiance en l'aboutissement d'un processus. L'impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d'envisager l'issue. Ceux qui aiment Dieu n'épuisent jamais leur patience, car il savent qu'il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine."

Shams de Tabriz (mystique iranien mort en 1248).

Leonid Ivashov : Nous perdons notre intellect.

8 octobre 2020.

https://izborsk-club.ru/19997

Le 1er octobre à Moscou, dans la Maison du livre "La Jeune Garde", a eu lieu une rencontre entre colonel-général Leonid Ivashov, expert en géopolitique, et les lecteurs, au cours de laquelle l'auteur a parlé de ses livres déjà publiés "Le monde bouleversé" et "La géopolitique de la civilisation russe" et présenté ses projets pour un nouveau livre.

- Leonid Grigorievitch, y aura t-il une suite au « Monde bouleversé » ?

- Dans « Le monde bouleversé", j'ai exposé un problème, dont l'essence est que nous ne connaissons pas notre histoire. Nous ne comprenons pas l'unité du système de l'homme, de la terre et de l'univers. Et l'essentiel est de savoir pourquoi il arrive que nous vivions aujourd'hui sur une planète où la nature est harmonieuse, où la composition de l'air est parfaitement équilibrée, et où nous, "gens raisonnables", qui faisons partie de ce système, sommes des destructeurs et avons un comportement imprudent. Aucun animal ne détruit la nature comme le fait l’être humain. Ayant compris tout cela, je suis arrivé à la conclusion que nos lointains ancêtres vivaient différemment, plus intelligemment. Ils ont compris ce qu'aucun gouvernement dans le monde ne comprend aujourd'hui. Que nous sommes totalement dépendants de la nature. Nous devons regarder et comprendre que la nature s'organise autour de nous pour que nous puissions respirer et nous détruisons tout.

- La planète a-t-elle même besoin de nous ?

- Dans « Le monde bouleversé », Il y a un chapitre intitulé "Pourquoi l'homme veut-il la planète Terre ?". Le nouveau livre est une tentative de trouver la réponse à la question : pourquoi a-t-on besoin de nous ici ? Pourquoi une créature autrefois poilue et musclée a-t-elle apparu sur la Terre ? Je ne crois pas que nous venions des singes. Vous savez, les singes sont plus intelligents que beaucoup d'oligarques et de jeunes gens maintenant.

L'esprit était autrefois ancré dans le potentiel, il a été développé par le travail. Aujourd'hui, il y a des processus inversés à tous les niveaux et c'est effrayant. Nous perdons l'intelligence en tant que dérivé de l'esprit céleste supérieur. Les meilleurs esprits de l'humanité sont maintenant occupés soit à créer de nouveaux types d'armes de destruction massive, soit à développer des astuces de marketing pour mieux vendre les marchandises. Si nous ne nous détournons pas de cette voie, si nous ne retournons pas à la tâche cosmique, nous allons tous mourir.

Traitons de cette question : l'humanité a-t-elle besoin d'une économie ? Si l'homme fait partie de la nature, la nature a-t-elle besoin de l’économie dans sa forme actuelle ? Le monde offre aujourd'hui un modèle d'économie, une vitesse de développement, tels qu’ils ont mis l'humanité au bord du gouffre.

- Le livre a-t-il déjà été écrit ?

- En tant qu'auteur, je travaille toujours jusqu'au bout. Plus vous approfondissez les processus sur lesquels vous écrivez et plus les événements se produisent et plus vous essayez de transmettre votre expérience dans ce livre - en fin de compte, il est assez difficile de faire face à un tel flux de pensées. La suite du « Monde bouleversé » était prête en septembre. Mais j'ai commencé à le relire et...

- A-t-il été brûlé ?

- Non, mais je n'étais pas d'accord avec ce que j'ai écrit. J'ai commencé le montage. J'ai corrigé un chapitre et j'ai fini l'autre.

- Avez-vous des délais à respecter ?

- J'ai promis de remettre le manuscrit en octobre. Le titre provisoire du nouveau livre est « L’intellect perdu".

- Le fait que nous détruisions le monde qui nous entoure est-il un problème de civilisations spécifiques ?

- Oui, chacun a sa propre mission cosmoplanétaire, ses propres obligations. Pour remplir ces fonctions, une nation se voit attribuer une qualité unique, chacune a la sienne.

- N'est-il pas trop cruel que, selon le plan, les civilisations de construction côtoient les civilisations destructrices ?

- Il y a des avantages et des inconvénients en physique pour une raison : si vous prenez le mauvais fil, vous serez électrocuté. Pourquoi y a-t-il des plantes nobles dans la nature, mais qui sont opprimées par les mauvaises herbes ? Pourquoi y a-t-il des animaux qui mordent et d’autres qui vous caressent ? Parce que le système de l'univers de la planète des hommes présente déjà un équilibre entre le pour et le contre, le bien et le mal. Le bien ne se sentira pas bien et ne se développera pas s'il n'y a pas de mal à proximité.

Kissinger a beaucoup fait pour que l'URSS s'effondre. Mais tant qu'il y en avait deux sur la planche, comme sur une balançoire, il y avait un équilibre. Et quand l'un est tombé, l'autre est tombé aussi. Roosevelt et Staline - des génies de la géopolitique - l'ont compris. Ils ont essayé de construire un monde équilibré dans lequel tous les pays sont égaux, où la colonisation serait interdite.

Je pense qu'ils essayaient de construire un monde fondé par l'intellect supérieur. Mais le 12 avril 1945, Roosevelt est mort subitement. Puis Staline est mort à son tour, et ensuite sont apparus ceux qui n'ont pas accepté leur projet d'ordre mondial. Quelqu'un voulait dominer tout le monde et regarder en bas, en mâchant du chewing-gum.

Leonid Ivashov

Leonid Ivashov (né en 1943) - personnalité militaire, publique et politique russe. Colonel-général. 1996-2001 - Chef de la Direction principale de la coopération militaire internationale du ministère de la défense. Docteur en sciences historiques, professeur. Président de l'Académie des problèmes géopolitiques. Membre permanent du Club d’Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

"On ne peut jamais posséder la beauté."

"L'infinie gratitude d'exister."

"La nature est toujours intéressante quand elle devient impitoyable."

"L'être humain progresse le mieux dans l'incertitude que dans la certitude."

"Toute la valeur est dans la transmission."

"On devient ce qu'on pense."

"Je pense que je suis capable, donc je le suis."

"Je n'ai pas peur de la mort, vu que je ne suis pas mort, je n'ai pas besoin d'y penser. Et si je suis mort, je n'ai pas l'occasion d'y penser non plus, donc cela ne sert à rien du tout d'y penser."

Paul du Marchie van Voorthuysen

Le sinologue et philosophe suisse Jean-François Billeter, dont j'ai souvent parlé sur ce blog, explique pourquoi il écrit toujours à la main ses notes dans ses carnets (comme moi !):

09:08 "Il me semble que l'activité physique que l'on pratique en écrivant donne le temps à la pensée de se former. Pour moi, l'accélération de toute chose empêche de penser, d'imaginer, empêche de se souvenir, donc la lenteur me semble absolument indispensable... le temps libère la pensée."

"La pensée est faite de gestes et les gestes sont de la pensée".

RTS, Grands Entretiens, Jean-François Billeter: Amour et deuil entre la Suisse et la Chine.

https://www.rts.ch/play/radio/grands-entretiens/audio/jean-franois-billeter-amour-et-deuil-entre-la-suisse-et-la-chine?id=11080817

Jean-François Billeter, L'art chinois de l'écriture, 1989 

Vandermeersch Léon

https://www.persee.fr/doc/etchi_0755-5857_1990_num_9_1_1121_t1_0189_0000_1

Alexandre Douguine : Notre guerre épistémologique

30 septembre 2020

https://izborsk-club.ru/19966

Un ami universitaire italien m'a envoyé des commentaires extrêmement importants sur la façon dont la censure, la "deplatforming" et la destruction de la culture sont appliquées par le système éducatif mondial dans le domaine de la philosophie.

Voici le contenu de ses observations très précises. Dans le système mondialiste scientifique et éducatif actuel (c'est-à-dire touchant à la fois les pays occidentaux et orientaux), on peut clairement observer les tendances suivantes au cours des trois dernières décennies, qui prennent de plus en plus d'ampleur.

• La censure de Hegel (deplatforming, cancelling) en faveur de la propagande de Schopenhauer ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de la linguistique scientifique/historique (F. de Saussure, J. Devoto) et la promotion de la linguistique analytique (Russell, Homsky, Kim) ;
• l'assujettissement de la philosophie à une discipline récemment apparue - la psychologie individuelle - avec son approche analytique et la censure stricte (déplorer, annuler) de tout ce qui la dépasse ;
• la censure (deplatforming, cancelling) du platonisme politique ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de l'empirisme et la domination absolue du rationalisme ;
• toutes sortes d'idéalisme et d'historicisme sont soumis à des règles éditoriales strictes ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de la sémiotique, de la gnoseologie et l'imposition sans précédent pour les sciences humaines de la philosophie analytique et de ses épistémologies psychologiques basées sur celle-ci ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de la logique dialectique et la propagande exclusive de la logique biunivoque ;
• la marginalisation et l'exclusion de toute référence à la sociologie positive (Fraser, Weber, Durkheim, Zimmel, De Martino, Eliade) et la promotion agressive de la médicalisation, de la psychologisation de la pensée (avec l'individu pur en son centre) ;
• la seule science reconnue sur l'homme autorisée par le système est l'"anthropologie culturelle" (a-structurelle et a-historique) ;
• censurer (deplatforming, cancelling) et démanteler tout structuralisme, tout historicisme et nier la phénoménologie de la pensée et sa dépendance à l'égard des aspects historiques et sociaux.
• promouvoir l'épistémologie de la psychologie analytique extra-historique et extra-structurelle : une philosophie ainsi éditée doit suivre ses intérêts en tant que servante (car au Moyen-Âge la philosophie était considérée comme une "servante de la théologie" - philosophia ancilla theologiae) ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de la phénoménologie ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de la correspondance entre l'évolution de la pensée et l'histoire de l'art, d'une part, et les différentes cultures et leur géographie, d'autre part ;
• imposition autoritaire radicale de modèles basés sur une psychologisation a-historique et a-structurelle dans toutes les formes de culture et de société avec une philosophie subordonnée comme servante - avec exil totalitaire et censure stricte de tous les dissidents et délégitimation immédiate de tout point de vue alternatif (approche purement totalitaire) ;
• la censure (deplatforming, cancelling) de toutes les corrélations possibles entre les idées, les histoires, les structures sociales, les espaces géographiques et la temporalité historique (ne peut être autorisée que dans des cas exceptionnels si le concept de l'individu dans le cadre d'une philosophie analytique est mis au centre).

C'est une description incroyablement précise de la nature totalitaire de l'épistémologie libérale mondialiste. Je trouverai dans cette liste - bien sûr, dans la partie censurée - tous mes livres, conférences, textes, cours et conférences. Dans plus de 60 livres que j'ai écrits, j'ai constamment défendu et développé :

• l'"idéalisme" traditionaliste - hyper-idéalisme, qui atteint son point culminant dans la théorie du Sujet radical ;
• le platonisme politique et toutes ses applications possibles ;
• le structuralisme de toutes sortes et de tous genres (de Saussure, Troubetskoy et Jacobson proprement dit à Levi-Strauss, Ricoeur, Dumézil et même Foucault et Lacan) ;
• l'indépendance de la philosophie par rapport à la psychologie individualiste et matérialiste pervertie (y compris la psychologie analytique, comportementale et cognitive), avec en parallèle la protection de la psychologie phénoménologique et de la psychologie des profondeurs (avec une attention particulière pour Gilbert Durant) ;
• la sémiotique et la sémantique (V. Propp, A. Graimas).
• la sociologie de Durkheim, Simmel, Scheller et Sombart (avec une attention particulière pour Louis Dumont et un accent sur la sociologie de l'imagination et l'ethnosociologie) ;
• une logique dialectique basée sur une approche rhétorique de la conscience ;
• la phénoménologie appliquée au plus large éventail possible de domaines et de sujets scientifiques - cultures, peuples, sociétés, civilisations ;
• l'analyse comparative (anti-hiérarchique) des civilisations, en reconnaissant le pluralisme de leurs ontologies, de leurs "espaces" et de leur temporalité.

Je tiens également à souligner la nécessité :

• D’une protection radicale et d’une étude attentive de Heidegger (que l'épistémologie mondialiste contemporaine déteste) ;
• une réévaluation positive adéquate d'Aristote, lue principalement de manière phénoménologique (Aristote a commencé dès l'aube du Temps Nouveau, a été rafraîchi par Popper, et aujourd'hui il est censé être achevé) ;
• la protection de toutes les formes de néoplatonisme, du Dam et Proclus à l'aréopagitique, John Scott Erigène, Dietrich von Freiberg, Eckhart et autres mystiques de la Renaissance, Paracelse, Böhme et la philosophie religieuse russe (Sophiologie - Solovyov, Florence, Boulgakov) ;
• Géopolitique eurasienne (la structure est l'élément de la Terre dans l'interprétation de Carl Schmitt et en tenant compte de l'influence de N.S. Troubetskoy sur le structuralisme) ;
• la réhabilitation des théologies et religions sacrées traditionnelles, y compris la confiance absolue dans leurs épistémologies contre l'athéisme et le matérialisme.
• Naturellement, je rejette catégoriquement la philosophie analytique et le positivisme rationnel et considère le matérialisme, l'individualisme et l'approche analytique de la conscience comme des formes de maladie mentale. En même temps, jeter la philosophie analytique comme un malentendu, si l'on parle de quelque chose "d'obligatoire", avec la libre considération de quelque chose venant du pragmatisme américain, avec sa totale indifférence à la prescriptibilité du sujet et de l'objet, peut être divertissant. En général, tout ce qui est optionnel et libre du totalitarisme mondialiste et de l'hégémonie épistémologique des libéraux peut valoir la peine d'être exploré. Même, pour l'amour de Dieu, Russell.

C'est à ces mêmes sujets, soumis à la censure mondialiste - en ce qui concerne les écoles, les théories, les méthodes, les directions, les orientations - que sont consacrés pratiquement tous mes travaux - tous les volumes de Noé, tous les ouvrages philosophiques, les livres et les manuels de sociologie, d'études culturelles, d'anthropologie, d'ethnologie et de politique. Il s'avère que j'ai repris naturellement - involontairement ! - dans ce conflit épistémologique, pas seulement une position, mais une position qui combine en un sens tout ce qui s'oppose au paradigme épistémologique de la mondialisation libérale.

Je pense que cela suffit pour comprendre pourquoi les concepteurs et les responsables d'une telle censure épistémologique m'appellent "le philosophe le plus dangereux du monde". Et cela explique parfaitement toutes les formes de "deplatforming", de censure, de diabolisation, de marginalisation, de caricature et de criminalisation dont je suis victime depuis plus de 30 ans.

Amazon refuse de distribuer mes livres. Youtube diffuse mes vidéos. Twitter - de retransmettre mes commentaires. Même Google m'a refusé le droit d'utiliser le courrier électronique, qui est le droit de milliards de personnes. Et en général, tout cela est bien mérité : je suis de l'autre côté des barricades, au point où vous pouvez voir toute la structure de notre ligne de défense - de la théologie, l'idéalisme, la métaphysique, le traditionalisme à la sociologie, l'anthropologie, la phénoménologie, le structuralisme, l'existentialisme, la psychanalyse et la déconstruction. C'est, en quelque sorte, le poste de commandement de notre armée épistémologique qui lutte à mort contre le monde moderne. Je ne suis pas seul sur ce point. Mais nous ne sommes pas si nombreux ici. Presque personne. Mais quelqu'un l'est, oui. Et c'est une chose qui nous donne de l'espoir. Si j'étais seul, je ne pourrais pas reculer. Il n'est pas digne d'une créature libre-pensante d'abandonner devant la pression d'un mensonge totalitaire. Quelle que soit sa puissance. Nous ne nous sommes pas perdus dans le totalitarisme soviétique. Le totalitarisme est aussi libéral.

C'est ce qu'est la guerre épistémologique.

Les mondialistes vont certainement perdre. Leur système éducatif doit être complètement renversé et détruit. Ils favorisent le pur poison mental.

Curieusement, nous pouvons facilement identifier la même chose non seulement en Occident, mais aussi en Russie et même en Chine. C'est une véritable occupation mentale. Nos universités, nos institutions, voire nos écoles, sont occupées par un ennemi de la vision du monde, par des porteurs conscients, et le plus souvent inconscients, de l'idéologie totalitaire la plus brutale et la plus intolérante.

Quelqu'un agit consciemment, en promouvant la philosophie analytique et en faisant des dénonciations à tous les dissidents, les accusant de ce qu'ils ont obtenu de l'essentialisme au "fascisme" (ça marche sur les plus stupides). Les féministes libérales ont ajouté à cette "masculinité toxique", que l'on retrouve partout, tandis que les pervers combattent "l'homophobie". Mais les représentants conscients de la Gestapo libérale sont une minorité.

De nombreux autres scientifiques et enseignants siphonnent le poison de cette structure épistémologique totalitaire par le biais de subventions, d'invitations indirectes, de conférences, de publications, etc.

Et pour le reste, et tout d'abord pour les malheureux étudiants et écoliers, il est expédié par défaut, comme si rien d'autre ne pouvait arriver.

Mais il ne suffit pas de critiquer la réalité de la terreur libérale qui nous entoure. Nous devons nous soulever, résister, nous révolter et nous battre pour chaque millimètre d'espace épistémologique. Notre souveraineté épistémologique en dépend.

À quoi bon défendre la souveraineté de la forme si nous perdons la souveraineté du contenu - c'est-à-dire si nous perdons notre identité, notre esprit, notre culture, notre conscience, notre raison, en la donnant aux fanatiques libéraux mondialistes pour qu'ils la payent.

Nous devons mener notre guerre épistémologique. Et le fait même de la mener est déjà une victoire.

Alexandre Douguine

http://dugin.ru

Alexandre Gelievich Douguine (né en 1962) - éminent philosophe, écrivain, éditeur, personnalité publique et politique russe. Docteur en sciences politiques. Professeur de l'Université d'État de Moscou. Leader du Mouvement international eurasien. Membre permanent du Club d’Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

Shams ed Dîn Tabrîzî, Chamseddine Tabrizi ou Shams-e Tabrîzî  (en persan : شمس تبریزی).

Mystique iranien soufi né à Tabriz en Azerbaïdjan iranien et mort en 1248. Il est responsable de l'initiation de Jalâl ud Dîn Rûmî, aussi connu sous le nom de Rûmî, Mevlana ou Molana au mysticisme islamique, et a été immortalisé par le recueil de poèmes de Rumi intitulé Diwan-e Shams-e Tabrîzî (« Les travaux de Shams de Tabriz »). Shams et Rûmî vécurent ensemble à Konya, aujourd'hui en Turquie, pendant plusieurs années, et on sait aussi qu'il a voyagé à Damas, actuellement en Syrie. Certains pensent qu'il serait mort assassiné par des disciples de Rûmî. (Wikipedia).

(…) Dès son enfance, Shams commence à manifester un comportement étrange, qui va creuser un véritable fossé entre lui et sa famille. Il ne participe pas aux jeux des autres enfants. Le père est inquiet de cette particularité, le fils est soucieux de cette inquiétude : « J’étais étranger dans ma ville, mon père était étranger à moi, mon cœur l’évitait. » [4] Mowlavi aussi se plaint, dans Fih mâ Fih, du même sentiment d’éloignement et d’étrangeté qu’il éprouvait lui-même par rapport à son entourage : « Rien n’était, dans notre pays, plus honteux que la poésie. » [5] Shams ne tolère pas cette dissemblance. Il se considère comme un canard dont l’œuf a été donné par mégarde à un autre oiseau. Et maintenant, le fils veut rejoindre l’élément liquide, l’eau, comme l’oiseau marin qu’il est, et le père doit accepter cette vérité, même si elle lui est douloureuse. Shams s’adresse ainsi à son père : « Ô père ! Je vois la mer qui vient de devenir mon véhicule, et c’est mon pays et c’est ma présence. Si tu es de moi, ou que je t’appartiens, entre dans la mer, sinon, va rejoindre les poules. » [6] Shams, initié à la dissemblance, commence alors le voyage ; un voyage intérieur d’abord. Il est toujours jeune. Il cherche quelqu’un pour apprendre ce qu’il doit. Aurait-il trouvé son alter égo en Mowlavi ? (…)

Shams ed-Din Mohammad Tabrizi - Le rêveur muet*,

par Saeed Sadeghian

http://www.teheran.ir/spip.php?article1536#gsc.tab=0

Les 40 règles de vie de Shams de Tabriz ou “Les 40 règles de l’amour”

1– La manière dont tu vois DIEU est le reflet direct de celle dont tu te vois. Si Dieu fait venir surtout de la peur et des reproches à l’esprit, cela signifie qu’il y a trop de peur et de culpabilité en nous. Si nous voyons Dieu plein d’amour et de compassion, c’est ainsi que nous sommes.

2– La voie de la vérité est un travail de cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre principal guide ! Pas votre esprit. Affrontez, défiez et dépassez votre nafs avec votre cœur. Connaître votre ego vous conduira à la connaissance de Dieu.

3– Chaque lecteur comprend le Saint Coran à un niveau différent, parallèle à la profondeur de sa compréhension. Il y a quatre niveaux de discernement. Le premier est la signification apparente, et c’est celle dont la majorité des gens se contentent. Ensuite, c’est le batin le niveau intérieur. Le troisième niveau est l’intérieur de l’intérieur. Le quatrième est si profond qu’on ne peut le mettre en mots. Il est donc condamné à rester indescriptible.

4– Tu peux étudier Dieu à travers toute chose et toute personne dans l’univers parce que Dieu n’est pas confiné dans une mosquée, une synagogue ou une église. Mais si tu as encore besoin de savoir précisément où Il réside, il n’y a qu’une place ou Le chercher : dans le cœur d’un amoureux sincère.

5– L’intellect relie les gens par des nœuds et ne risque rien, mais l’amour dissout tous les enchevêtrements et risque tout. L’intellect est toujours précautionneux et conseille : “ Méfie-toi de trop d’extase ! ” Alors que l’amour dit : “Oh, peu importe ! Plonge!”

6– La plupart des problèmes du monde viennent d’erreurs linguistiques et de simples incompréhensions. Ne prenez jamais les mots dans leur sens premier. Quand vous entrez dans la zone de l’amour, le langage tel que nous le connaissons devient obsolète. Ce qui ne peut être dit avec des mots ne peut être compris qu’à travers le silence.

7– L’esseulement et la solitude sont deux choses différentes Quand on est esseulé, il est facile de croire qu’on est sur la bonne voie La solitude est meilleure pour nous, car elle signifie être seul sans se sentir esseulé Mais en fin de compte, le mieux est de trouver une personne, la personne qui sera votre miroir N’oubliez pas que ce n’est que dans le cœur d’une autre personne qu’on peut réellement se trouver et trouver la présence de DIEU en soi.

8– Quoi qu’il arrive dans la vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, DIEU t’ouvrira une nouvelle voie. Sois reconnaissant ! Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien. Un Soufi est reconnaissant non pas pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.

9– La patience, ce n’est pas endurer passivement. C’est voir assez loin pour avoir confiance en l’aboutissement d’un processus. L’impatience signifie une courte vue, qui ne permet pas d’envisager l’issue. Ceux qui aiment Dieu n’épuisent jamais leur patience, car ils savent qu’il faut du temps pour que le croissant de lune devienne une lune pleine.

10 – Est, Ouest, Sud, ou Nord, il n’y a pas de différence. Peu importe votre destination assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourez le monde entier et au-delà.

11 – Les sages-femmes savent que lorsqu’il n’y a pas de douleur, la voie ne peut être ouverte pour le bébé et la mère ne peut donner naissance. De même pour qu’un nouveau Soi naisse, les difficultés sont nécessaires. Comme l’argile doit subir une chaleur intense pour durcir, l’amour ne peut être perfectionné que dans la douleur.

12 – La quête de l’Amour nous change. Tous ceux qui sont partis à la recherche de l’Amour ont mûri en chemin. Dès l’instant ou vous commencez à chercher l’Amour, vous commencez à changer intérieurement et extérieurement.

13 –Il y a plus de faux gourous et de faux maîtres dans ce monde que d’étoiles dans l’univers. Ne confonds pas les gens animés par un désir de pouvoir et égocentrique avec les vrais mentors. Un maître spirituel authentique n’attirera pas l’attention sur lui ou sur elle, et n’attendra de toi ni obéissance absolue ni admiration inconditionnelle, mais t’aidera à apprécier et à admirer ton moi intérieur. Les vrais mentors sont aussi transparents que le verre. Ils laissent la Lumière de Dieu les traverser.

14 – Ne tente pas de résister aux changements qui s’imposent à toi. Au contraire, laisse la vie continuer en toi. Et ne t’inquiète pas que ta vie soit sens dessus dessous. Comment sais-tu que le sens auquel tu es habitué est meilleur que celui à venir ?

15 – Dieu s’occupe d’achever ton travail, intérieurement et extérieurement. Il est entièrement absorbé par toi. Chaque être humain est une œuvre en devenir qui, lentement mais inexorablement, progresse vers la perfection. Chacun de nous est une œuvre d’art incomplète qui s’efforce de s’achever.

16 – Il est facile d’aimer le Dieu parfait, sans tache et infaillible qu’il est. Il est beaucoup plus difficile d’aimer nos frères humains avec leurs imperfections et leurs défauts. Sans aimer les créations de Dieu on ne peut sincèrement aimer Dieu.

17 – La seule vraie crasse est celle qui emplit nos cœurs. Les autres se lavent. Il n’y a qu’une chose qu’on ne peut laver à l’eau pure : les taches de la haine et du fanatisme qui contaminent notre âme. On peut tenter de purifier son corps par l’abstinence et le jeune, mais seul l’amour purifiera le cœur.

18 – Tout l’univers est contenu dans un seul être humain : toi. Tout ce que tu vois autour de toi, y compris les choses que tu n’aimes guère, y compris les gens que tu méprises ou détestes, est présent en toi à divers degrés. Ne cherche donc pas non plus ton Sheitan hors de toi. Le diable n’est pas une force extraordinaire qui t’attaque du dehors. C’est une voix ordinaire en toi.

19 – Si tu veux changer la manière dont les autres te traitent, tu dois d’abord changer la manière dont tu te traites, Tant que tu n’apprends pas à aimer, pleinement et sincèrement, tu ne pourras jamais être aimée. Quand tu arriveras à ce stade, sois pourtant reconnaissante de chaque épine que les autres pourront jeter sur toi. C’est le signe que, bientôt, tu recevras une pluie de roses.

20 – Ne te demande pas ou la route va te conduire. Concentre-toi sur le premier pas. C’est le plus difficile à faire.

21 – Nous avons tous été créés à son image, et pourtant nous avons tous été créés différences et uniques. Il n’y a jamais deux personnes semblables. Deux cœurs ne battent jamais à l’unisson. Si DIEU avait voulu que tous les hommes soient semblables, Il les aurait faits ainsi. Ne pas respecter les différences équivaut donc à ne pas respecter le Saint Projet de DIEU.

22 – Quand un homme qui aime sincèrement DIEU entre dans une taverne, la taverne devient sa salle de prière, mais quand un ivrogne entre dans la même salle, elle devient sa taverne. Dans tout ce que nous faisons, c’est notre cœur qui fait la différence, pas les apparences. Les soufis ne jugent pas les autres à leur aspect ou en fonction de qui ils sont. Quand un soufi regarde quelqu’un, il ferme ses deux yeux et ouvre le troisième – l’œil qui voit le royaume intérieur.

23 – La vie est un prêt temporaire et ce monde n’est qu’une imitation rudimentaire de la Réalité. Seuls les enfants peuvent prendre un jouet pour ce qu’il représente. Pourtant les êtres humains, soit s’entichent du jouet, soit, irrespectueux, le brisent et le jettent. Dans cette vie, gardez-vous de tous les extrêmes, car ils détruisent votre équilibre intérieur. Les Soufis ne vont pas aux extrêmes. Un Soufi reste toujours clément et modéré.

24 – L’être humain occupe une place unique dans la création de DIEU. « J’ai insufflé Mon esprit en lui », dit DIEU. Chacun d’entre nous sans exception est conçu pour être l’envoyé de DIEU sur terre. Demandez-vous combien de fois vous vous comportez comme un envoyé, si cela vous arrive jamais ? Souvenez-vous qu’il incombe à chacun de nous de découvrir l’esprit divin en nous et de vivre par lui.

25 – L’enfer est dans l’ici et maintenant. De même que le ciel. Cesse de t’inquiéter de l’enfer ou de rêver du ciel, car ils sont tous deux présents dans cet instant précis. Chaque fois que nous tombons amoureux, nous montons au ciel. Chaque fois que nous haïssons, que nous envions ou que nous battons quelqu’un, nous tombons tout droit dans le feu de l’enfer.

26 – « L’univers est un seul être. Tout et tous sont liés par des cordes invisibles et une conversation silencieuse. La douleur d’un homme nous blessera tous. La joie d’un homme fera sourire tout le monde. Ne fais pas de mal. Pratique la compassion. Ne parle pas dans le dos des gens, évite même une remarque innocente ! Les mots qui sortent de nos bouches ne disparaissent pas, ils sont éternellement engrangés dans l’espace infini et ils nous reviendront en temps voulu.

27 – Ce monde est comme une montagne enneigée qui renvoie votre voix et écho. Quoi que vous disiez, bon ou mauvais, cela vous reviendra. En conséquence, quand une personne nourrit des pensées négatives à votre propos, dire des choses aussi mauvaises sur lui ne pourra qu’empirer la situation. Vous vous retrouverez enfermé dans un cercle vicieux d’énergie néfaste. Au lieu de cela, pendant quarante jours et quarante nuits, dites des choses gentilles sur cette personne. Tout sera diffèrent, au bout de ces quarante jours, parce que vous serez différents intérieurement.

28 – Le passé est une interprétation. L’avenir est une illusion. Le monde ne passe pas à travers le temps comme s’il était une ligne droite allant du passé à l’avenir. Non, le temps progresse à travers nous, en nous, en spirales sans fin. L’éternité ne signifie pas le temps infini mais simplement l’absence de temps. Si tu veux faire l’expérience de l’illumination éternelle, ignore le passé et l’avenir, concentre ton esprit et reste dans le moment présent.

29 – Le destin ne signifie pas que ta vie a été strictement prédéterminée. En conséquence, tout laisser au sort et ne pas contribuer activement à la musique de l’univers est un signe de profonde ignorance. Il existe une harmonie parfaite entre notre volonté et l’Ordre de DIEU.

30 – Le vrai Soufi est ainsi fait que, même quand il est accusé, attaqué et condamné injustement de tous côtés, il subit avec patience, sans jamais prononcer une mauvaise parole à l’encontre de ses critiques. Le Soufi ne choisit jamais le blâme. Comment pourrait-il y avoir des adversaires, des rivaux, voire des « autres » alors qu’il n’y a pas de « moi » pour lui ?

31 – Si tu veux renforcer ta foi, il te faudra adoucir ton cœur. A cause d’une maladie, d’un accident, d’une perte ou d’une frayeur, d’une manière ou d’une autre, nous sommes tous confrontés à des incidents qui nous apprennent à devenir moins égoïstes, à moins juger les autres, à montrer plus de compassion et de générosité. Pourtant, certains apprennent la leçon et réussissent à être plus doux, alors que d’autres deviennent plus durs encore. Le seul moyen d’approcher la Vérité est d’ouvrir son cœur afin qu’il englobe toute l’humanité et qu’il reste encore de la place pour plus d’amour.

32 – Rien ne devrait se dresser entre toi et DIEU. Ni imam, ni prête, ni maître spirituel, pas même ta foi. Crois en tes valeurs et tes règles, mais ne les impose jamais à d’autres. Sois ferme dans ta foi, mais garde ton cœur aussi doux qu’une plume. « Apprends la Vérité, mon ami, mais ne transforme pas tes vérités en fétiches ».

33 – Tandis que chacun, en ce monde, lutte pour arriver quelque part et devenir quelqu’un, alors que tout cela restera derrière eux quand ils mourront, toi, tu vises l’étape ultime de la vacuité. Vis cette vie comme si elle était aussi légère et vide que le chiffre zéro. Nous ne sommes pas différents de pots : ce ne sont pas les décorations au-dehors, mais la vie à l’intérieur qui nous fait tenir droits.

34 – La soumission ne signifie pas qu’on est faible ou passif. Elle ne conduit ni au fatalisme ni à la capitulation. A l’inverse, le vrai pouvoir réside dans la soumission, un pouvoir qui vient de l’intérieur. Ceux qui se soumettent à l’essence divine de la vie vivront sans que leur tranquillité ou leur paix intérieure soit perturbée, même quand le vaste monde va de turbulence en turbulence.

35 – Les opposés nous permettent d’avancer. Ce ne sont pas le similitudes ou les régularités qui nous font progresser dans la vie, mais les contraires. Tous les contraires de l’univers sont présents en chacun de nous Le croyant doit donc rencontrer l’incroyant qui réside en lui. Et l’incroyant devrait apprendre à connaitre le fidèle silencieux en lui Jusqu’au jour où l’on atteint l’étape d’Insan-i Kamil, l’être humain parfait, la foi est un processus graduel qui nécessite son contraire apparent : l’incrédulité.

36 – Ce monde est érigé sur le principe de la réciprocité. Ni une goutte de bonté ni un grain de méchanceté ne resteront sans réciprocité. Ne crains pas les complots, les traîtrises ou les mauvais tours des autres. Si quelqu’un tend un piège, souviens-toi, DIEU aussi. C’est Lui le plus grand des comploteurs. Pas une feuille ne frémit que DIEU le sache. Crois cela simplement et pleinement. Quoi que DIEU fasse. Il le fait merveilleusement.

37 – DIEU est un horloger méticuleux. Son ordre est si précis que tout sur terre se produit en temps voulu. Pas une minute trop tôt, pas une minute trop tard. Et pour tous, sans exception, l’horloge est d’une remarquable exactitude. Il y a pour chacun un temps pour aimer et un temps pour mourir.

38 – Il n’est jamais trop tard pour se demander : « Suis-je prêt à changer de vie ? Suis-je prêt à changer intérieurement ? » Si un jour de votre vie est le même que le jour précédent, c’est sûrement bien dommage. A chaque instant, à chaque nouvelle inspiration on devrait se renouveler, se renouveler encore. Il n’y a qu’un moyen de naître à une nouvelle vie : mourir avant la mort.

39 – Alors que les parties changent, l’ensemble reste toujours identique. Pour chaque voleur qui quitte ce monde, un autre naît. Et chaque personne honnête qui s’éteint est remplacé par une autre. De cette manière, non seulement rien ne reste identique, mais rien ne change vraiment. Pour chaque Soufi qui meurt, un autre naît, quelque part.

40 – Une vie sans amour ne compte pas. Ne vous demandez pas quel genre d’amour vous devriez rechercher, spirituel ou matériel, divin ou terrestre, oriental ou occidental… L’amour n’a pas d’étiquettes, pas de définitions. Il est ce qu’il est, pur et simple. « L’amour est l’eau de vie. Et un être aimé est une âme de feu ! « L’univers tourne différemment quand le feu aime l’eau”.

Source de ces captures d'écran (RT): l'UE et les USA refusent de reconnaître Loukachenko, qui dénonce une "révolution de couleur".

https://francais.rt.com/international/79074-union-europeenne-refuse-reconnaitre-alexandre-loukachenko-president-bielorussie

Ce comportement habituel (Serbie, Libye, Venezuela, etc.) de l'Alliance atlantique me fait penser à une bande de voleurs qui veulent s'approprier une maison en prenant quelqu'un dans la rue et le présentant comme le propriétaire, essaient de déloger le véritable propriétaire.

Sergey Chernyakhovsky : conseils pour Loukachenko

24 septembre 2020

https://izborsk-club.ru/19952

Lorsque des analystes et des commentateurs russes, assez patriotiques et apparemment assez amicaux envers la Biélorussie, conseillent à Loukachenko, d'une part, de s'intégrer plus étroitement à la Russie jusqu'à la renonciation à sa propre souveraineté et, d'autre part, de résoudre la crise biélorusse imposée par le biais du dialogue politique interne, ils le poussent, consciemment ou inconsciemment, dans un piège. Et ils mènent à la défaite.

Formellement, tout est correct : l'union étroite de la Russie et de la Biélorussie répond aux intérêts des deux pays. Et la stabilité du système politique nécessite un accord dans le pays.

Seule une union étroite et un État-union est une chose. Et la renonciation à la souveraineté et l'adhésion de la Biélorussie à la Russie est une autre chose. Tout comme obtenir un accord public sur les principales questions de développement du pays dans le cadre de la voie choisie est une chose. Et parvenir à un accord avec tous les groupes antagonistes de la société est une autre chose.

Il y a plusieurs années, la Russie s'est souvenue de l'expression "souveraineté nationale" et s'efforce d'y être fidèle, bien que tous les groupes de la société, y compris tous les groupes de l'élite russe, ne la considèrent pas comme importante. La principale chose que la Russie pourrait offrir au monde aujourd'hui en termes de conception et d'idéologie est probablement la renaissance des principes de la souveraineté nationale.

Mais ensuite, en insistant sur ce principe pour lui-même, il doit le traiter avec non moins de respect par rapport aux autres, et encore moins par rapport à ses propres alliés. Et il est impossible d'exiger le respect de sa souveraineté et de croire que d'autres États, même ceux formés sur le territoire historique du même pays, doivent y renoncer pour son bien.

La souveraineté a deux dimensions : à l'intérieur d'un pays, elle signifie que son pouvoir sur ce territoire est suprême, et dans les relations internationales, elle est indépendante.

En même temps, bien sûr, la souveraineté interne peut exister à la fois comme souveraineté du pouvoir lui-même et comme souveraineté de la loi, lorsque la loi est supposée être suprême par rapport au pouvoir et comme souveraineté du peuple, lorsqu'il est supposé que la volonté du peuple est supérieure à la volonté du pouvoir et à la loi existante.

Mais ce n'est pas du tout le cas. D'autant plus qu'à l'époque moderne, il se pose bien souvent une question : ceux qui s'opposent au pouvoir sont les gens qui ont le droit de changer de pouvoir, ou les organisateurs de la révolution imitant le peuple, et parfois dirigés de l'extérieur pour soumettre le pays à la volonté extérieure.

C'est-à-dire, qu'il s'agisse d'une révolution populaire ou d'une agression extérieure camouflée sous celle-ci.

Dans les relations entre pays, il s'agit de savoir qui prend les décisions concernant la vie de ce pays - son gouvernement national ou une autorité et une influence extérieures. Une intégration profonde entre la Russie et la Biélorussie est normale et naturelle. Pour répondre à un certain nombre de questions, il faut tout d'abord savoir si la Biélorussie reste souveraine, c'est-à-dire s'il a le droit de prendre des décisions sur l'organisation de sa vie.

Ils peuvent être un État de l'Union et même une Union en tant que forme suprême de fédération. Il est peu probable qu'ils puissent constituer un seul État.

Pourquoi pas ? Parce que la Fédération de Russie et la Biélorussie sont toutes deux des républiques de l'Union soviétique au même titre dans le passé. Et l'inclusion de l'un d'entre eux dans l'autre donnerait l'impression d'être absorbé exactement pour la population de la république "absorbée". Sans parler du fait qu'il aurait été beaucoup plus difficile d'obtenir le consentement légitimé de la population avec moins, même en l'ayant obtenu ou en utilisant une procédure qui permettrait de se passer du consentement de la population, le terrain aurait inévitablement été créé pour la maturation future du séparatisme et du nationalisme.

Pour la Biélorussie, l'adhésion à la Fédération de Russie signifierait une diminution de son statut d'État non seulement par rapport à l'actuel, mais aussi par rapport à celui qui existait en URSS. Et pour la conscience nationale de la Biélorussie, ce serait inconfortable.

Oui, quand on dit que les peuples russe, ukrainien et biélorusse sont essentiellement le même peuple, c'est vrai. Si vous gardez à l'esprit qu'historiquement, ils formaient tous une seule nation. Mais une nation n'est pas une nation. Une nation émerge plus tard, et si dans certains cas une nation peut unir différentes nationalités, comme ce fut le cas en France, dans d'autres - différentes nations peuvent se former au sein d'une même nation, comme cela s'est produit sur le territoire de l'Allemagne historique.

Pas loin : d'une part, la Biélorussie existe en tant qu'État-nation indépendant depuis près d'un tiers du siècle, et, sans parler du fait qu'il est dommage de perdre cet État avec tous les autres égaux, d'autant plus que plus d'une génération de Biélorusses qui se sentent indépendants s'est réellement formée, d'autre part, la Biélorussie et la Russie sont des systèmes politiquement et, ce qui est particulièrement important, socio-économiquement différents.

La majorité des grandes entreprises biélorusses restent aux mains de l'État, tandis que la majorité des grandes entreprises russes sont soit aux mains de grands capitaux privés, soit aux mains de sociétés privées et publiques. Et la plupart des conflits qui ont eu lieu entre les deux républiques au cours des dernières décennies sont nés des tentatives des entreprises russes de soumettre l'économie et la production biélorusses.

Mais même une forme d'intégration telle que celle de l'État de l'Union suggère naturellement, par exemple, une monnaie unique et une Banque centrale commune. Qui, en Biélorussie, est sain d'esprit pour accepter de subordonner son économie aux doctrines financières de Nabiullina et Siluanov, et la vie des universités et des soins de santé pour s'inspirer des modèles de destruction de la science, de l'enseignement supérieur et de la médecine en Russie ...

L'intégration est nécessaire, mais dans une certaine formule "Un pays - deux systèmes" et la préservation de la souveraineté d'État de la Biélorussie avec une politique étrangère et de défense commune de l'Union.

En supposant que Loukachenko en convienne autrement, il est probable qu'il ne fera qu'élever les protestations en Biélorussie à un nouveau niveau, en recevant, entre autres, le mécontentement de son long règne - qui, en général, est plutôt un mécontentement induit - de la perte de l'indépendance nationale de la Biélorussie.

Et pas seulement de la part des nationalistes eux-mêmes, qui ne sont pas si nombreux dans la république, mais simplement de la part de tous ceux qui parlent russe et pensent en unité avec la Russie, et surtout eux-mêmes ne se séparent pas de son histoire, mais sont fiers à la fois de leur appartenance au peuple (nation) russe et de leur appartenance à la nation biélorusse.

Mais il y a un autre point important : l'union de la Russie et de la Biélorussie dépendra de la forme et du respect qu'elle aura pour une petite république et de son attrait pour les autres républiques. Et si quelqu'un d'autre va suivre cette voie.

Sergey Chernyakhovsky

Tchernyakhovsky Sergey Felixovich (né en 1956) - philosophe politique russe, politologue, publiciste. Membre titulaire de l'Académie des sciences politiques, docteur en sciences politiques, professeur à l'Université d'État de Moscou. Conseiller du président de l'Université internationale indépendante sur l'environnement et la politique (IEPU). Membre du Conseil public du ministère russe de la culture. Membre permanent du Club d'Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

Outre ces différentes acceptions on donne encore le nom de gouvernement à l'ordre et à la constitution d'après lesquels une ville est administrée; et c'est dans ce sens qu'on distingue trois sortes de gouvernement : le monarchique, l'oligarchique et le démocratique. Hérodote les a comparés ensemble dans le troisième livre de son histoire. Ce sont les trois espèces plus générales ; les autres sont des altérations de ces trois premières formes trop relâchées ou trop tendues, comme dans la musique le relâchement et la tension des cordes changent (826b) les accords. Ces trois sortes de gouvernement sont partagées entre les nations les plus puissantes. Les Perses ont adopté la monarchie absolue et indépendante; les Spartiates, l'oligarchie aristocratique libre, et les Athéniens, la démocratie pure et sans mélange. Quand ces formes d'administration s'altèrent, elles dégénèrent ou en tyrannie, ou en despotisme des grands, ou en licence populaire. La première a lieu lorsque la monarchie devient une autorité arbitraire qu'aucun frein ne modère; la seconde, quand le petit nombre de ceux qui gouvernent traitent les autres avec mépris et avec fierté ; et la troisième enfin, quand la démocratie se change en anarchie, et que l'égalité introduit la licence. Toutes ces espèces de gouvernement sont absurdes.

Un bon musicien se sert de tous les instruments, et il en joue de la manière la plus analogue à leur nature et la plus propre à rendre des sons agréables. Mais s'il veut en croire Platon, il laissera les épinettes, les sambuces, les psaltérions et les autres instruments de ce genre, pour s'en tenir à la lyre et à la harpe. De même un sage administrateur maniera habilement l'oligarchie lacédémonienne établie par Lycurgue ; et par la douceur de son administration, il vivra dans un parfait accord avec les citoyens qui lui sont égaux en pouvoir et en dignité. Il s'accommodera aussi au gouvernement démocratique , malgré la variété des ressorts qui le font mouvoir ; il saura les relâcher et les tendre à propos, et employer, quand il le faudra, une résistance ferme et soutenue. Mais si on lui donnait le choix entre les différentes formes de gouvernement, comme à un musicien entre les divers instruments, il ne balancerait pas, sur l'autorité de Platon, à donner la préférence à la monarchie, parce qu'elle est la seule qui puisse véritablement soutenir l'accord juste et parfait de la vertu, sans jamais sacrifier l'intérêt public à la contrainte ou à la faveur. Dans les autres formes de gouvernement, l'autorité qui commande est elle-même commandée, et l'homme d'État y est conduit autant qu'il conduit lui-même. Il n'a pas un pouvoir assez dominant sur ceux dont il tient son autorité (04), et il est souvent dans le cas de s'appliquer ces vers d'Eschyle, que Démétrius Poliorcète adressa à la Fortune lorsqu'il eut perdu son royaume :

« Je te dus ma grandeur, et tu fais ma ruine. »

Plutarque, Oeuvres morales

http://remacle.org/bloodwolf/historiens/Plutarque/monarchie.htm