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Imran Khan: Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
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Imran Khan. Homme d'État pakistanais, ancien Premier Ministre du Pakistan et ancien champion international de cricket. Actuellement emprisonné sous pression de l'Occident.
Pourquoi l'Occident a soif de matérialisme et pourquoi l'Orient s'en tient à la religion
Par Imran Khan
14 janvier 2002
Ma génération a grandi à une époque où l'emprise coloniale était à son apogée. Nos aînés avaient été esclaves et avaient un énorme complexe d'infériorité à l'égard des Britanniques. L'école que j'ai fréquentée était semblable à toutes les écoles d'élite du Pakistan. Bien qu'elles soient devenues indépendantes, elles produisaient, et produisent toujours, des répliques des élèves des écoles publiques plutôt que des Pakistanais.
J'ai lu Shakespeare, ce qui était bien, mais pas Allama Iqbal - le poète national du Pakistan. Le cours d'études islamiques n'était pas pris au sérieux et, lorsque j'ai quitté l'école, j'étais considéré comme faisant partie de l'élite du pays parce que je parlais anglais et que je portais des vêtements occidentaux.
Même si je criais régulièrement "Pakistan Zindabad" lors des activités scolaires, je considérais ma propre culture comme arriérée et ma religion comme dépassée. Dans notre groupe, si quelqu'un parlait de religion, priait ou portait la barbe, il était immédiatement considéré comme un mollah.
En raison du pouvoir des médias occidentaux, nos héros étaient des stars de cinéma ou des pop stars occidentales. Lorsque je suis allé à Oxford, déjà chargé de ce fardeau, les choses n'ont pas été plus faciles. À Oxford, non seulement l'islam, mais toutes les religions étaient considérées comme des anachronismes.
La science avait remplacé la religion et si une chose ne pouvait être prouvée logiquement, elle n'existait pas. Toutes les choses surnaturelles étaient confinées au cinéma. Des penseurs comme Darwin, qui, avec sa théorie de l'évolution à peine ébauchée, avait prétendument réfuté la création de l'homme et de la femme, étaient lus et révérés.
En outre, l'histoire de l'Europe reflète sa terrible expérience de la religion. Les horreurs commises par le clergé chrétien à l'époque de l'Inquisition ont laissé un impact puissant sur l'esprit occidental.
Pour comprendre pourquoi l'Occident tient tant à la laïcité, il faut se rendre dans des endroits comme Cordoue, en Espagne, et voir les appareils de torture utilisés pendant l'Inquisition espagnole. De même, la persécution des scientifiques, considérés comme hérétiques par le clergé, a convaincu les Européens que toutes les religions étaient régressives.
Cependant, le facteur le plus important qui a éloigné les gens comme moi de la religion était l'Islam sélectif pratiqué par la plupart de ses prédicateurs. En bref, il y avait une énorme différence entre ce qu'ils pratiquaient et ce qu'ils prêchaient. En outre, au lieu d'expliquer la philosophie qui sous-tend la religion, on mettait trop l'accent sur les rituels.
Je pense que les humains sont différents des animaux. Alors que ces derniers peuvent être dressés, les humains ont besoin d'être intellectuellement convaincus. C'est pourquoi le Coran fait constamment appel à la raison. Le pire, bien sûr, a été l'exploitation de l'Islam à des fins politiques par divers individus ou groupes.
C'est donc un miracle que je ne sois pas devenu athée. La seule raison pour laquelle je ne le suis pas était la puissante influence religieuse que ma mère exerçait sur moi depuis mon enfance. Ce n'est pas tant par conviction que par amour pour elle que je suis resté musulman.
Cependant, mon Islam était sélectif. Je n'acceptais que les parties de la religion qui me convenaient. Les prières étaient limitées aux jours de l'Aïd et occasionnellement aux vendredis, lorsque mon père insistait pour m'emmener à la mosquée avec lui.
Dans l'ensemble, j'étais en bonne voie pour devenir un Pukka Brown Sahib. Après tout, j'avais les bonnes références en termes d'école, d'université et, surtout, d'acceptabilité dans l'aristocratie anglaise, ce pour quoi nos sahibs bruns donneraient leur vie. Alors, qu'est-ce qui m'a amené à faire un "lota" sur la culture des Sahibs bruns et à devenir un "desi" ?
Cela ne s'est pas fait du jour au lendemain.
Tout d'abord, le complexe d'infériorité dont ma génération avait hérité a progressivement disparu au fur et à mesure que je devenais un athlète de classe mondiale. Deuxièmement, je me trouvais dans une situation unique, celle de vivre entre deux cultures. J'ai commencé à voir les avantages et les inconvénients des deux sociétés.
Dans les sociétés occidentales, les institutions étaient fortes alors qu'elles s'effondraient dans notre pays. Cependant, il y a un domaine dans lequel nous étions et sommes toujours supérieurs, c'est celui de la vie familiale. J'ai commencé à réaliser que c'était là la plus grande perte de la société occidentale. En essayant de se libérer de l'oppression du clergé, ils ont supprimé Dieu et la religion de leur vie.
Si la science, quels que soient ses progrès, peut répondre à de nombreuses questions, il en est deux auxquelles elle ne pourra jamais répondre : D'une part, quel est le but de notre existence et, d'autre part, qu'advient-il de nous lorsque nous mourons ?
C'est ce vide qui, selon moi, a donné naissance à la culture matérialiste et hédoniste. Si c'est la seule vie possible, il faut faire du foin pendant que le soleil brille - et pour cela, il faut de l'argent. Une telle culture ne peut qu'engendrer des problèmes psychologiques chez l'être humain, car il y a un déséquilibre entre le corps et l'âme.
Par conséquent, aux États-Unis, qui ont fait preuve du plus grand progrès matérialiste tout en accordant de nombreux droits à leurs citoyens, près de 60 % de la population consulte des psychiatres. Pourtant, étonnamment, la psychologie moderne n'étudie pas l'âme humaine. La Suède et la Suisse, qui offrent le plus de bien-être à leurs citoyens, ont également les taux de suicide les plus élevés. L'homme ne se contente donc pas nécessairement d'un bien-être matériel et a besoin de quelque chose de plus.
Étant donné que toute moralité trouve ses racines dans la religion, l'immoralité s'est progressivement développée depuis les années 70, une fois la religion supprimée. Son impact direct s'est fait sentir sur la vie familiale. Au Royaume-Uni, le taux de divorce est de 60 %, tandis qu'on estime à plus de 35 % le nombre de mères célibataires. Le taux de criminalité augmente dans presque toutes les sociétés occidentales, mais le fait le plus troublant est l'augmentation alarmante du racisme. Alors que la science tente toujours de prouver l'inégalité de l'homme (une étude récente a montré que les Noirs américains sont génétiquement moins intelligents que les Blancs), seule la religion prêche l'égalité de l’homme.
Entre 1991 et 1997, l'immigration totale en Europe a été estimée à environ 520 000 personnes, et des attaques à caractère raciste ont eu lieu un peu partout, en particulier en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne. Au Pakistan, pendant la guerre d'Afghanistan, nous avons accueilli plus de quatre millions de réfugiés et, malgré la grande pauvreté de la population, il n'y a pas eu de tensions raciales.
Dans les années 80, une série d'événements m'a rapproché de Dieu, comme le dit le Coran : "Il y a des signes pour les gens qui comprennent". L'un d'entre eux était le cricket. Plus j'étudiais ce jeu, plus je le comprenais, plus je me rendais compte que ce que je considérais comme un hasard était en fait la volonté d'Allah. Un schéma qui est devenu plus clair avec le temps. Mais ce n'est qu'avec les "Versets sataniques" de Salman Rushdie que ma compréhension de l'Islam a commencé à évoluer.
Les personnes qui, comme moi, vivaient dans le monde occidental ont subi de plein fouet les préjugés anti-islamiques qui ont suivi la réaction des musulmans à ce livre. Deux choix s'offraient à nous : combattre ou fuir. Comme j'étais convaincu que les attaques contre l'Islam étaient injustes, j'ai décidé de me battre. C'est alors que j'ai réalisé que je n'étais pas équipé pour le faire, car ma connaissance de l'islam était insuffisante. C'est ainsi que j'ai commencé mes recherches, qui ont été pour moi la période de ma plus grande illumination. J'ai lu des érudits comme Ali Shariati, Muhammad Asad, Iqbal, Gai Eaton et, bien sûr, j'ai étudié le Coran.
Je vais essayer d'expliquer, de la manière la plus concise possible, ce que signifie pour moi "découvrir la vérité". Lorsque le Coran s'adresse aux croyants, il dit toujours : "Ceux qui croient et font de bonnes œuvres". En d'autres termes, un musulman a une double fonction, l'une envers Dieu et l'autre envers ses semblables.
Pour moi, le plus grand impact de la croyance en Dieu a été de perdre toute peur des êtres humains. Le Coran libère l'homme de l'homme lorsqu'il dit que la vie et la mort, le respect et l'humiliation relèvent de la compétence de Dieu, de sorte que nous n'avons pas à nous incliner devant d'autres êtres humains.
De plus, comme il s'agit d'un monde transitoire où nous nous préparons à l'éternel, je me suis libéré des prisons que je m'étais imposées, telles que la vieillesse (une telle malédiction dans le monde occidental que les chirurgiens plastiques s'en donnent à cœur joie), le matérialisme, l'ego, le qu'en-dira-t-on et ainsi de suite. Il est important de noter que l'on n'élimine pas les désirs terrestres. Mais au lieu d'être contrôlé par eux, on les contrôle.
En suivant la deuxième partie de la croyance en l'islam, je suis devenu un meilleur être humain. Plutôt que d'être égocentrique et de vivre pour soi, j'estime que puisque le Tout-Puissant m'a tant donné, je dois à mon tour utiliser cette bénédiction pour aider les moins privilégiés. C'est ce que j'ai fait en suivant les principes fondamentaux de l'Islam plutôt qu'en devenant un fanatique armé d'une kalachnikov.
Je suis devenu un être humain tolérant et généreux qui éprouve de la compassion pour les défavorisés. Au lieu de m'attribuer le succès, je sais qu'il est dû à la volonté de Dieu, et j'ai donc appris l'humilité au lieu de l'arrogance.
De même, au lieu de l'attitude snob de Brown Sahib à l'égard des masses, je crois en l'égalitarisme et je m'insurge contre l'injustice faite aux faibles dans notre société. Selon le Coran, "l'oppression est pire que le meurtre". En fait, ce n'est que maintenant que je comprends la véritable signification de l'Islam : si vous vous soumettez à la volonté d'Allah, vous aurez la paix intérieure.
Grâce à ma foi, j'ai découvert en moi une force dont je ne soupçonnais pas l'existence et qui a libéré mon potentiel dans la vie. J'ai l'impression qu'au Pakistan, nous avons un Islam sélectif. Il ne suffit pas de croire en Dieu et de suivre les rituels. Il faut aussi être un bon être humain. J'ai le sentiment que certains pays occidentaux présentent des caractéristiques bien plus islamiques que nous, au Pakistan, notamment dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens ou, en l'occurrence, leur système judiciaire. En fait, certaines des meilleures personnes que je connaisse vivent dans ces pays.
Ce que je n'aime pas chez eux, c'est leur double standard dans la manière dont ils protègent les droits de leurs citoyens mais considèrent les citoyens d'autres pays comme étant d'une certaine manière inférieurs à eux en tant qu'êtres humains, par exemple en déversant des déchets toxiques dans le Tiers-monde, en faisant de la publicité pour des cigarettes qui ne sont pas autorisées en Occident et en vendant des drogues qui sont interdites en Occident.
L'un des problèmes auxquels est confronté le Pakistan est la polarisation de deux groupes réactionnaires. D'un côté, il y a le groupe occidentalisé qui voit l'Islam avec des yeux occidentaux et qui n'a pas de connaissances suffisantes sur le sujet. Il réagit vivement à toute tentative d'imposer l'islam dans la société et ne veut qu'une partie sélective de la religion. À l'autre extrême, il y a le groupe qui réagit à cette élite occidentalisée et qui, en essayant de devenir un défenseur de la foi, adopte des attitudes intolérantes et moralisatrices qui sont contraires à l'esprit de l'Islam.
Ce qu'il faut faire, c'est entamer d'une manière ou d'une autre un dialogue entre les deux extrêmes. Pour ce faire, le groupe auquel est consacrée la plus grande partie de nos ressources éducatives dans ce pays doit étudier correctement l'Islam.
Qu'ils deviennent des musulmans pratiquants ou qu'ils croient en Dieu est un choix entièrement personnel. Comme le dit le Coran, "il n'y a pas de contrainte en religion". Cependant, ils doivent s'armer de connaissances pour lutter contre l'extrémisme. Ce n'est pas en faisant la sourde oreille à l'extrémisme que l'on résoudra le problème.
Le Coran qualifie les musulmans de "Nation du Milieu", et non d'extrême*. Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de simplement transmettre le message et de ne pas se préoccuper de savoir si les gens se convertissaient ou non.
En outre, il nous est demandé de respecter les autres religions, leurs lieux de culte et leurs prophètes. Il convient de noter qu'aucun missionnaire ou armée musulmane ne s'est jamais rendu en Malaisie ou en Indonésie. Les gens se sont convertis à l'Islam en raison des principes élevés et du caractère irréprochable des commerçants musulmans. À l'heure actuelle, les pires publicités pour l'Islam sont les pays où l'Islam est sélectif, en particulier lorsque la religion est utilisée pour priver les gens de leurs droits. En fait, une société qui respecte les principes fondamentaux de l'Islam est forcément libérale.
Si la classe occidentalisée du Pakistan commence à étudier l'Islam, elle pourra non seulement aider la société à lutter contre le sectarisme et l'extrémisme, mais aussi lui faire prendre conscience que l'Islam est une religion progressiste. Ils seront également en mesure d'aider le monde occidental en articulant les concepts islamiques. Récemment, le prince Charles a reconnu que le monde occidental pouvait apprendre de l'Islam. Mais comment cela peut-il se produire si le groupe qui est le mieux placé pour projeter l'Islam tire ses attitudes de l'Occident et considère l'Islam comme rétrograde ? L'Islam est une religion universelle et c'est pourquoi notre Prophète (que la paix soit sur lui) a été qualifié de miséricorde pour toute l'Humanité. (Internews)
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://www.arabnews.com/node/217634
* NDLR: Cf le discours de Sheikh Charles Hasan Le Gai Eaton: https://pocombelles.over-blog.com/2024/04/hassan-gai-eaton-l-islam-comme-voie-du-milieu.html
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La porte Buland Darwaza à Fatehpur Sikri (district d'Agra, Uttar Pradesh, Inde) où se trouve l'inscription ci-dessus, gravée sur l'ordre de l'empereur moghol Akbar le Grand.
Dharmachakra: symbole chisthi, moghol, hindouiste et bouddhiste
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Emblème soufi Chisthi à 16 pétales. Inscription: Ô Omniprésent / Ô Victorieux / Ô Celui qui élève en dignité / Ô Celui qui favorise. La généalogie de l'Ordre Chishti y est gravée. Musée du Louvre MAO 905
La fleur ou roue à 16 pétales, emblème de l'Ordre Chishti et sceau impérial de la dynastie moghole pourrait être la dharmachakra hindouiste et bouddhiste.
L'Ordre Chishti a été un lien entre les musulmans et les hindouistes en Inde.
L'empereur moghol Akbar (mort en 1605) proclama que "la sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme."
Il a visité le sanctuaire de Chishtī Muʿīn al-Dīn Ḥasan Sijzī (1143–1236), fondateur de l'Ordre Chishti, à Ajmer (Rajasthan) pas moins de quatorze fois au cours de son règne.
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Sceau impérial de la dynastie moghole (Maison de Babur), à 16 pétales.
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Akbar organise une assemblée religieuse de différentes confessions dans l'Ibadat Khana à Fatehpur Sikri. Miniature moghole.
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Akbar and the dargah of Ajmer, by Motiur Rahman Khan
Shared Sacred Spaces: The Future of Sufi Shrines in a Polarized India
by Nikhil Mandalaparthy
https://pulitzercenter.org/projects/shared-sacred-spaces-future-sufi-shrines-polarized-india
"Il n’y a d’homme complet que celui qui a beaucoup voyagé..."
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« Il n’y a d’homme complet que celui qui a beaucoup voyagé, qui a changé vingt fois la forme de sa pensée et de sa vie. Les habitudes étroites et uniformes que l’homme prend dans sa vie régulière et dans la monotonie de sa patrie sont des moules qui rapetissent tout. Pensée, philosophie, religion, caractère, tout est plus grand, tout est plus juste, tout est plus vrai chez celui qui a vu la nature et la société de plusieurs points de vue. Si mon esprit s’est agrandi, si mon coup d’œil s’est étendu, si j’ai appris à tout tolérer en comprenant tout, je le dois uniquement à ce que j’ai souvent changé de scène et de point de vue. Étudier les siècles dans l’Histoire, les hommes dans les voyages et Dieu dans la nature, c’est la grande école. Ouvrons le livre des livres ; vivons, voyons, voyageons. Le monde est un livre dont chaque pas nous tourne une page ; celui qui n’en a lu qu’une, que sait-il ? »
Alphonse de Lamartine , Voyage en Orient.
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Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar, troisième empereur moghol, qui régna de 1556 à 1605, fut un grand voyageur, un grand conquérant et un homme d'une grande spiritualité.
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Pierre-Olivier Combelles. Autoportrait au globe en costume moghol. Aquarelle, années 1970. L'original a été perdu.
Jahangir, l'empereur moghol au globe
Nur-ud-Din Muhammad Salim (31 août 1569 - 28 octobre 1627), connu sous son nom impérial Jahangir (prononciation persane : [d͡ʒahɑːn'giːr] ; littéralement " Conquérant du monde "), est le quatrième empereur moghol, qui régna de 1605 à sa mort en 1627. Il est le troisième et seul fils survivant de l'empereur Akbar le Grand et de son impératrice en chef, Mariam-uz-Zamani, née en 1569. Il a été nommé d'après le saint soufi indien Salim Chishti.
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Jahangir par Abu al-Hasan vers 1617
Miniature moghole de Bichitr datant du début des années 1620 représentant l'empereur moghol Jahangir préférant une audience avec un saint soufi à ses contemporains, le sultan ottoman Ahmed Ier et le roi d'Angleterre Jacques Ier (d. 1625) ; l'inscription est en persan : "Bien que des shahs se tiennent devant lui, il fixe son regard sur les derviches".
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Abu'l Hasan (1569-1627) était un artiste prolifique sous l'empereur moghol Jahangir qui fut honoré du titre de "Nadir uz-zaman" (merveille de l'âge). Tout au long de sa carrière, Abu'l Hasan a peint une myriade de thèmes commandés par l'empereur et influencés par son propre style.
Les Moghols sont entrés en contact avec les Européens sous le règne de Jahangir, et l'influence des styles et de l'esthétique européens est perceptible dans l'œuvre d'Abu'l Hasan.
Abu'l Hasan est devenu le portraitiste le plus prolifique de son époque. Il excellait non seulement dans les descriptions réalistes, mais il a également expérimenté les peintures allégoriques, qui sont devenues ses œuvres les plus inhabituelles et les plus extraordinaires. Étant donné la nécessité du symbolisme dans les peintures, en particulier les portraits d'empereurs à son époque, les peintures d'Abu'l Hasan avaient un objectif subtil : elles renforçaient la suprématie, la légitimité et le droit divin de régner de son empereur Jahangir.
La représentation symbolique moghole est apparue pour la première fois sous le règne de l'empereur Akbar et a gagné en importance sous celui de Jahangir. Avec Abu'l Hasan comme portraitiste en chef, Jahangir commanda une série de portraits allégoriques tout au long de son règne. Fidèles à son nom, "le maître du monde", les portraits le montrent en position de domination, dominant un globe, représentatif du monde.
Le premier d'entre eux le montre en train de contempler un portrait de son père Akbar qui lui offre le monde et légitime son ascension.
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Il existe une autre peinture dans laquelle on le voit s'attaquer à la pauvreté. Une inscription de deux lignes en persan est gravée dans le ciel, juste au-dessus de Jahangir : "Le portrait propice de Son Exaltée Majesté, qui, avec la flèche de la générosité, a éradiqué la trace du daliddar* du monde et a posé à nouveau les fondations d'un monde marqué par la justice et la munificence".
Abu'l Hasan (1569-1627) était un artiste prolifique sous l'empereur moghol Jahangir qui fut honoré du titre de "Nadir uz-zaman" (merveille de l'âge). Tout au long de sa carrière, Abu'l Hasan a peint une myriade de thèmes commandés par l'empereur et influencés par son propre style.
Les Moghols sont entrés en contact avec les Européens sous le règne de Jahangir, et l'influence des styles et de l'esthétique européens est perceptible dans l'œuvre d'Abu'l Hasan.
* NDLR: Mot sanskrit (दलिद्दर) désignant la misère.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://daak.substack.com/p/jahangir-the-world-siezer-abul-hasans
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Tombe de l'empereur Jahangir à Lahore (Pakistan actuel). Photo par Shweta Sharma, 8 Oct '06.
Lettre d'Akbar au roi d'Espagne pour la tolérance religieuse
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Abu'l-Fazl, l'un des disciples de Din-i-Ilahi, présentant l'Akbarnama à Akbar, miniature moghole
Lettre d'Akbar au roi d'Espagne pour la tolérance religieuse
En 1582, le roi Philippe II d'Espagne reçoit une lettre de l'empereur moghol Akbar de l'Inde.
Akbar écrit : "Comme la plupart des hommes sont enchaînés par les liens de la tradition et par l'imitation des voies suivies par leurs pères... chacun continue, sans examiner leurs arguments et leurs raisons, à suivre la religion dans laquelle il est né et a été éduqué, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est l'objectif le plus noble de l'intelligence humaine. C'est pourquoi nous nous associons, aux moments opportuns, avec des savants de toutes les religions, tirant ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées".
Akbar le Grand reproche à Philippe les excès anti-protestants de la contre-réforme espagnole. À cette époque, les inquisiteurs catholiques espagnols avaient pratiquement débarrassé le pays des musulmans et des juifs, et ils ont donc tourné leurs attentions meurtrières vers les chrétiens protestants, en particulier dans les Pays-Bas sous domination espagnole.
Bien que Philippe II n'ait pas tenu compte de l'appel à la tolérance religieuse lancé par Akbar, cet appel est révélateur de l'attitude de l'empereur moghol à l'égard des personnes d'autres confessions. Akbar est également réputé pour son soutien aux arts et aux sciences. Les peintures miniatures, le tissage, la fabrication de livres, la métallurgie et les innovations technologiques ont tous prospéré sous son règne.
Source: https://angel1900.wordpress.com/2014/01/03/akbars-letter-to-king-of-spain-for-religious-tolerance/
Dīn-i-Ilāhī
La Dīn-i-Ilāhī (persan : دین الهی, lit. " Religion de Dieu "), connue en son temps sous le nom de Tawḥīd-i-Ilāhī (" Monothéisme divin ", lit. " Unicité de Dieu ") ou Foi divine, était une nouvelle religion syncrétique ou un programme spirituel proposé par l'empereur moghol Akbar en 1582. Selon Iqtidar Alam Khan, elle était fondée sur le concept timouride du Yasa-i Changezi (Code de Gengis Khan), qui consistait à considérer toutes les sectes comme une seule. Les éléments étaient tirés de différentes religions.
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En 1578, l'empereur moghol Akbar se qualifie lui-même de façon célèbre: Empereur de l'Islam, émir des fidèles, ombre de Dieu sur terre, Abul Fath Jalal-ud- din Muhammad Akbar Badshah Ghazi (dont Allah perpétue l'empire) est un souverain très juste, très sage et très craignant Dieu.
Pierre Hillard: La Russie fait partie intégrale du mondialisme. Entretien avec Radio Lorraine engagée
Remarquable entretien avec l'analyste méta-politique certainement le plus perspicace de France avec Youssef Hindi (qui lui, connaît l'Islam et, inspiré par le sheikh Imran Hosein, son eschatologie), et ce, depuis des années. Les analyses de Pierre Hillard permettent au public, lecteurs et auditeurs, de dépasser l'antagonisme artificiel des propagandes occidentale et russo-poutinienne, cette dernière étant la plus insidieuse puisqu''elle s'adresse aux Occidentaux pro-russes, souverainistes, anti-guerre et chrétiens, voire musulmans, et respectueux des religions et de l'identité des peuples.
Je signale à propos de la swastika évoquée par Pierre Hillard au début de son entretien, que bien avant de devenir un symbole bouddhique et ésotériste, elle se rencontre en Inde dans les Védas à partir de 500 avant J.C. et que depuis elle est présente constamment dans l'hindouisme. Tournant vers la droite (dextrogyre) , rouge, ornée de quatre points placés entre les branches, elle symbolise le mouvement solaire.
La forte attraction de l'ésotérisme russe pour le bouddhisme en particulier tibétain qu'évoque Pierre Hillard se manifeste dans les recherches et certains ouvrages du fameux général géopoliticien russe Leonid Ivashov, anti-mondialiste. Cet aspect des militaires, intellectuels et religieux russes, patriotes, en général chrétiens orthodoxes mais parfois aussi musulmans, anti-mondialistes, avec des figures de très grande valeur (Douguine n'en fait pas partie), n'est pas évoqué dans cet entretien, malgré sa très grande importance, ce qui est regrettable. Dans le livre, peut-être ?
Le rôle de l'Inde n'est pas évoqué non plus. Il est aujourd'hui le pays le plus peuplé de la Terre et a dépassé la Chine. Ses religions sont extrêmement anciennes et ont une énorme importance; elles ont essaimé autrefois dans toute l'Asie et aujourd'hui dans le monde occidental. Elles n'ont pas d'antagonisme avec le christianisme spirituel (exemples: l'empereur moghol Akbar, le saint Ramakrishna, Vivekananda, le Mahatma Gandhi)... l'Inde peut changer le monde en bien et accélérer, si cela se peut, la fin du Kali Yuga, l'Âge de Fer, dont les forces maléfiques se déchaînent.
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Le philosophe russe Alexandre Douguine et le symbole du Mouvement eurasiatique, une étoile à 8 branches fléchées (étoile du chaos ?). Entretien avec Pierre Hillard, 41:22. Douguine a toujours manifesté son très grand intérêt pour la Kabbale.
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Carte de la "gouvernance" mondiale du futur selon The Economist (Pierre Hillard, 43:36)
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La monnaie "covidienne" émise par le Vatican, évoquée par Pierre Hillard (59:18)
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The series consists of eight coins with the reverse side bearing the technical characteristics that are the same for all countries participating in the single European currency. The obverse side depicts the coat of arms of Pope Francis, Sovereign of Vatican City State, the inscription “Vatican City” and twelve stars. The series is available in two versions: the first with the 20 euro silver coin and the second with the 50 euro gold coin. The 20 euro silver coin, designed by Chiara Principe, is dedicated to a current theme that is very close to Pope Francis’ heart: treatments to counter the pandemic and the need to be vaccinated. The coin depicts a doctor, a nurse and a young person who is ready to receive the vaccine. The Holy Father has repeatedly stressed the importance of vaccination, recalling that healthcare is “a moral obligation”, and it is important to “continue efforts to immunise even the poorest peoples”. The 50 euro gold coin, designed by Marco Ventura, is dedicated to Our Lady of Mercy: the Virgin Mary is shown standing with her mantle outspread under which a multitude of believers find shelter. Depicted as the protector of humanity from the evils of the world, the Madonna was also called “Our Lady of Help.” The four words that surround the figure of the Virgin Mary - “listening, love, help, welcome” - have distinguished the work of Caritas for more than 50 years
Source: https://www.cfn.va/en/home/2631-20-05-2022-euro-coin-set-proof-version-year-2022.html
Khwaja Mere Khwaja - Jodhaa Akbar|@A. R. Rahman|Hrithik Roshan|Aishwarya Rai
Cette scène du film indien Jodhaa Akbar est extrêmement belle et émouvante, elle est même "inspirée". L'empereur moghol Akbar (élevé par des soufis et qui épousa, sujet du film, une fière princesse hindouiste) est l'un des plus grands souverains qui aient jamais vécu sur terre.
C'est lui qui a fait inscrire ces mots sur la porte Buland Darwaza de la mosquée de Fatehpur Sikri : "Issa (Jésus), fils de Mariam a dit : Le monde est un pont, traversez-le, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible".
Khwajaji, khwaja
O Lord, O Lord
Khwajaji, khwajaji, khwajaji
O Lord, O Lord, O Lord
Ya gareeb nawaz
O helper of the poor
Ya gareeb nawaz
O helper of the poor
Ya gareeb nawaz
O helper of the poor
Ya Moinuddin
O helper of the faith
Ya Moinuddin
O helper of the faith
Ya Moinuddin
O helper of the faith
Ya khwajaji, ya khwajaji
O Lord, O Lord
Ya khwajaji, ya khwajaji
O Lord, O Lord
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Bekason ki taqdeer
The fate of the unfortunate
Tune hai sawari
You've enhanced that
Bekason ki taqdeer
The fate of the unfortunate
Tune hai sawari
You've enhanced that
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Tere darbar mein khwaja
O Lord in your courtroom
Noor toh hai dekha
We have seen the light
Tere darbar mein khwaja
O Lord in your courtroom
Sar jhukate hai auliya
Even the saints bow their head
Tu hai mutawalli khwaja
O Lord you're the caretaker of all
Rutba hai pyara
Your stature is lovely
Chahne se tujhko khwajaji
O Lord on loving you
Mustafa ko paya
I've attained Mustafa
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Mere peer ka sadka
The alms of my old age
Mere peer ka sadka
The alms of my old age
Hai mere peer ka sadka
These are the alms of my old age
Tera daaman hai thaama
I've come into your abode
Khawajaji tali har bala humari
O Lord all my problems are gone
Chhaya hai khumaar tera
Your intoxication is spread everywhere
Jitna bhi rashk kare beshak
No matter how much people envy you
Toh kam hai aye mere khwaja
It's still less my Lord
Tere kadmo ko mere rehnuma
O my guide
Nahi chhodna gawara
I don't want to leave your feet
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Bekason ki taqdeer
The fate of the unfortunate
Tune hai sawari
You've enhanced that
Bekason ki taqdeer
The fate of the unfortunate
Tune hai sawari
You've enhanced that
Khwaja mere khwaja
O my Lord
Dil mein samaa ja
Come and reside in my heart
Shahon ka shah tu
You're the king of kings
Ali ka dulara
You're the beloved of God
Khwajaji, khwajaji, khwajaji
O Lord, O Lord, O Lord
Khwajaji, khwajaji, khwajaji
O Lord, O Lord, O Lord
Khwajaji, khwajaji, khwajaji
O Lord, O Lord, O Lord
Khwajaji, khwajaji, khwajaji
O Lord, O Lord, O Lord
Khwaja Mere Khwaja - Jodhaa Akbar
Extrait du film indien Jodhaa Akbar sur la vie de l'empereut moghol Akbar le Grand (1542-1605). Le soir de son mariage avec une fière princesse rajput hindoue, Mariam-uz-Zamani ou Jodha Bai , Akbar se joint aux derviches soufis venus prier, chanter et danser pour lui. Akbar en effet avait élévé par des soufis.
Mariam-uz-Zamani (littéralement " Marie / Compatissante de l'âge ") (v. 1542 - 19 mai 1623), communément connue sous le nom erroné de Jodha Bai, était la principale épouse Rajput ainsi que l'épouse favorite du troisième empereur moghol, Akbar. Elle fut également l'impératrice hindoue de l'Empire moghol qui resta le plus longtemps au pouvoir, soit quarante-trois ans (1562-1605).
Née princesse rajput, elle est mariée à Akbar par son père, le raja Bharmal d'Amer, pour des raisons politiques. Son mariage avec Akbar entraîne un changement progressif des politiques religieuses et sociales de ce dernier. Dans l'historiographie indienne moderne, elle est largement considérée comme un exemple de la tolérance d'Akbar et des Moghols à l'égard des différences religieuses et de leurs politiques d'intégration au sein d'un empire multiethnique et multireligieux en expansion. C'était une femme extrêmement belle, dont on disait qu'elle possédait une beauté hors du commun, une ossature forte et tendue et elle était largement connue pour sa grâce et son intelligence. Pour reprendre les mots d'Akbar, elle est décrite comme un "morceau de lune".
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Mariam-uz-Zamani (Jodha Bai)
Sur la porte Buland Darwaze de la mosquée Jami Masjid à Fatehpur Sikiri (Inde), Akbar, le grand empereur moghol a fait graver en persan les paroles du Noble Coran: "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible"
https://pocombelles.over-blog.com/2023/03/akbar-ce-monde-est-un-pont.html
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Porte Buland Darwaza de la mosquée Jami Masjid, Fatehpur Sikiri, Inde.
Râmakrishna: Akbar et le fakir
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Akbar accorde une audience (miniature moghole)
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Source: Jean Herbert, L'enseignement de Râmakrishna.
Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar (15 octobre 1542[a] - 27 octobre 1605) plus connu sous le nom d'Akbar le Grand, et également sous le nom d'Akbar I, est le troisième empereur moghol, qui règna de 1556 à 1605. Akbar succèda à son père, Humayun, sous la direction d'un régent, Bairam Khan, qui aide le jeune empereur à étendre et à consolider les domaines moghols en Inde.
Akbar: "Ce monde est un pont."
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Parmi les monuments religieux de Fatehpur Sikri (État d'Uttar Pradesh, en Inde du nord), Jama Masjid est le plus vieil édifice construit sur la crête, achevé en 1571-72. Cette mosquée abrite le tombeau de Saikh Salim Chisti, extraordinaire chef-d’œuvre de décoration sculptée achevé en 1580-81, encore embelli sous le règne de Jahangir en 1606. Au sud du parvis se dresse une imposante structure, Buland Darwaza (la Sublime Porte), haute de 40 m, achevée en 1575 pour commémorer la victoire sur le Gujarat en 1572. C’est de loin la plus grande structure monumentale érigée sous le règne de l’empereur Akbar, mais aussi l’une des plus parfaites réalisations architecturales en Inde (UNESCO)
Sur la porte Buland Darwaze, Akbar, le grand empereur moghol a fait graver en persan les paroles du Noble Coran: "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible".
