religion

(...)

Mais revenons au point clé que je voulais aborder : l'humanité a perdu le sens, l'image de l'avenir, elle ne sait pas où elle va. Le mouvement de la civilisation bâtarde d'aujourd'hui est devenu inertiel par nature - comme un train qui a perdu ses freins et qui déraille. Et l'abîme est devant nous. Je ne peux absolument pas accepter que l'homme soit le roi de la nature et qu'il décide de tout en sa faveur : il ne décidera plus de rien.
- Vous renoncez donc à la vision anthropocentrique de l'univers dans laquelle les penseurs de la Renaissance plaçaient l'homme au centre ?
- L'homme n'est qu'une composante très insignifiante du macrocosme et du microcosme : de systèmes plus généraux et plus vastes - planétaire, solaire, galactique, cellulaire, atomique, subatomique, etc. Même si nous considérons l'homme dans le cadre d'une seule Terre, nous constatons qu'il n'est qu'une sorte de néoplasme à la surface de la planète, et le temps montrera s'il est bénin ou malin. Jusqu'à présent, nous devons constater que l'humanité se comporte de plus en plus comme une tumeur maligne.
Depuis quand l'homme est-il apparu sur Terre et quand les civilisations ont-elles commencé à émerger ? Dans les études culturelles actuelles, on estime que la civilisation actuelle, vieille de 8 à 10 000 ans au maximum, n'est pas la seule à avoir existé sur notre planète. Il s'agit d'une civilisation, mais nous ne savons rien de nos prédécesseurs - nous ne connaissons même pas nos véritables ancêtres.
La civilisation moderne, c'est avant tout le capitalisme, ce que l'on appelle le Nouvel Âge, dont les racines remontent à la Renaissance. Cette civilisation a entre 500 et 600 ans, voire un peu plus. Qu'est-ce qui caractérise cette période en premier lieu ? C'est que la civilisation est profondément matérialiste et en même temps eurocentrique. Cela apparaît clairement si nous la comparons aux civilisations chinoise, indienne ou même romaine. Là, il n'y avait pas de domination matérielle aussi écrasante. Le matériel, le physique, occupait de 15 à 30 % de la vie des gens. Si nous regardons l'ancienne civilisation égyptienne, l'élément matériel dans cette civilisation était d'une importance mineure. Et aujourd'hui ? Je pense que nous pouvons parler d'une domination matérielle de 80 à 90 %. Ce que l'on appelle la culture de masse, ou ce que l'on appelle parfois la quasi-culture, n'a aucun rapport avec les principes spirituels. Elle ne fait qu'interpréter le matériel à sa manière et cherche à augmenter ses profits.
En même temps, il y a un paradoxe. Si l'on se souvient de l'État soviétique, qui proclamait officiellement son matérialisme et son athéisme, il était né d'un élan spirituel vers la justice mondiale et le paradis terrestre. Mais en quelques décennies (bien avant l'effondrement de l'URSS), il a abouti au matérialisme le plus primitif et le plus prosaïque : un appartement pour chaque famille soviétique, une datcha sur six hectares, une voiture, etc.
Aujourd'hui, l'humanité est confrontée à une période de transition difficile, qui sera liée à une recherche intensive de nouveaux modèles et de nouvelles stratégies - non seulement politiques, mais aussi sociales, économiques, culturelles, informationnelles et autres. Nous disposons de 20 à 25 ans pour cela, mais j'ai le sentiment que ce délai n'est pas suffisant pour résoudre l'ensemble des problèmes existants.
- De quels problèmes parlez-vous, en dehors des défis environnementaux et économiques ?
- Regardez : l'un des principaux piliers de la civilisation capitaliste - l'État, avec ses autorités et son appareil - s'effondre sous nos yeux. Le modèle étatique est fortement discrédité sur le plan idéologique et spirituel. C'est ce qui se passe aux États-Unis et en France, par exemple. Dans le même temps, la proportion d'États en déliquescence dans l'œcoumène* augmente. Rien qu'en Afrique, on compte plus d'une douzaine d'États de ce type. En Amérique latine, nous pouvons facilement trouver des exemples similaires. En Eurasie également : la Syrie, l'Irak, l'Afghanistan sont tous des États en déliquescence. Dans ce cas, au lieu de s'identifier comme citoyen d'un État (ce qui est caractéristique de la civilisation capitaliste urbaine), on revient à une auto-identification clanique ou même tribale. On pourrait également parler d'une auto-identification criminelle. Tout cela était caractéristique des périodes les plus difficiles du Moyen-Âge et apparaît soudain chez nous au XXIe siècle. C'est pourquoi certains penseurs, à commencer par Nikolai Berdyaev, ne cessent de nous parler d'un retour au Moyen-Âge.
- Karl Marx nous avait promis le dépérissement des États, mais maintenant ce n'est plus du tout selon Marx...
- Oui, c'est en train de se produire sous une forme légèrement différente.
- En fait, la Russie présentait également de nombreux signes d'un État en déliquescence dans les années 1990.
- L'État russe, si vous le regardez du point de vue du modèle, est féodal par essence. Je ne vous donnerai qu'un exemple. Nous avons un roi conventionnel, Poutine. Nous avons des ducs, des princes et des comtes conditionnels - Alexey Miller, Igor Sechin, les frères Rotenberg et d'autres. Et il y a le gouvernement. Dans n'importe quel autre pays, ses dirigeants sont des personnages clés, mais dans le nôtre, ils ne le sont pas. Pratiquement personne ne peut dire un mot contre Igor Sechin. Parce que Sechin est beaucoup plus proche du chef de l'État. C'est comme dans la hiérarchie féodale : plus on est proche du corps du roi, plus on est influent. Les titres et les postes ne sont souvent pas aussi importants que cette proximité proverbiale. Plus bas dans l'échelle hiérarchique, on trouve les barons, les chevaliers... Et tout en bas, les serfs. Et si nous examinons la structure sociale de la Russie moderne, nous constatons que cette couche de la population constituée de serfs subsiste, bien que sous une forme différente, plus complexe et plus sophistiquée.

(...)

Permettez-moi d'ajouter une autre caractéristique de notre époque que j'ai personnellement constatée. L'homme moderne, me semble-t-il, n'a plus le choix entre la vérité et le mensonge. Il doit maintenant choisir entre plusieurs contre-vérités celle sur laquelle il est préférable et plus avantageux de s'appuyer. Il y a toutes sortes de contre-vérités qui opèrent dans le monde d'aujourd'hui au nom de la vérité : le libéralisme et le conservatisme, le postmodernisme et le réalisme, Trump et Biden, Trump et Poutine ou Poutine et Navalny, etc. Tous ont leurs résonances pour ressembler à quelque chose de réel et de vrai, mais tous sont, si l'on y regarde de plus près, le décor derrière lequel résonne le joueur de flûte. La vérité en tant que telle - sous la forme de justice sociale, de sentiment religieux sincère ou de quête morale (qui caractérisait les gens du XIXe siècle) - n'existe plus dans notre réalité. Elle est, comme on dit, disparue du marché et n'est pas demandée.

(...)

Source: Entretien avec Shamil Sultanov. Business-Gazeta(Russie), 10 janvier 2021

https://www.business-gazeta.ru/article/495028

Traduit du russe par Rouge et Blanc avec DeepL.

* NDT: L'écoumène - ou œkoumène \e.ku.mɛn\ - (nom masculin, du grec ancien : οἰκουμένη, oikouménē, « habité » est une notion géographique qui désigne l'ensemble des terres anthropisées (habitées ou exploitées par l'être humain). Elle s'oppose en ce sens à l'érème qui représente dès lors le reste de l'espace inhabité et non exploité. L'acception moderne du mot concerne généralement l'humanité entière, mais le mot a eu des sens plus limités, notamment dans la Grèce antique, où il renvoyait à la Terra cognita, la terre connue. Le terme est à nouveau utilisé aujourd'hui, particulièrement par le géographe Augustin Berque qui l'utilisait pour désigner la relation de l'humain à son milieu (relation sensible et concrète, symbolique et technique). Serge Valdinoci l'utilisa à son tour dans son exploration d'une théorie de l'habitat immanent de l'humain dans son univers sémantique (voir l'article europanalyse). Dans l'Église catholique médiévale, le terme écoumène est utilisé pour désigner le monde dans sa totalité. (source: Wikipedia: https://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89coum%C3%A8ne)

NDLR: Shamil Zagitovich Sultanov (1952-2022), philosophe et géopoliticien russe musulman, directeur du Centre des Études stratégiques "La Russie et le monde islamique", avait été aussi député de la Douma de 2003 à 2007. Le philosophe français Pierre Dortiguier l'a évoqué à plusieurs reprises dans ses entretiens, mais seulement pour souligner son origine tatare, sans jamais expliquer qui il était ni ce qu'il faisait, ce qui est très regrettable. Vous trouverez sur ce blog plusieurs articles de ce remarquable penseur, trop tôt disparu, traduits en français par nos soins.

Tags: Shamil Sultanov, Club d'Izborsk.

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Shamil Sultanov était membre du Club Izborsk.

Shamil Sultanov : L’histoire d’un héros

Vivez comme si vous alliez vivre éternellement, et préparez-vous à la mort comme si vous alliez mourir demain.

Maxime musulmane

Nous nous sommes rencontrés à Beyrouth, gelés, assoupis par la chaleur. Il avait passé dix-huit ans dans une prison israélienne, dont cinq à l'isolement. Lorsqu'il a été arrêté pour la première fois, il avait vingt-cinq ans. L'année dernière, à la veille de sa libération, un colonel du Shabak, le contre-espionnage israélien, lui a dit : "Tu n'es pas censé être en Cisjordanie. Si tu restes, nous t’enfermerons à nouveau... Absolument, de toute façon..."

     Il a aujourd'hui quarante-trois ans. Nous avons parlé longtemps. Il a plutôt parlé et a semblé fixer sans passion la mer, qui s'assoupissait dans l'attente du froid de la nuit. Au début, il m'a semblé très fatigué. On peut ressentir une telle fatigue lorsque le vide grondant de ses propres os et la mollesse de sa propre chair l'emportent sur tout le reste. Mais en même temps, il n'avait pas l'air faible ou dévasté. Il semblait que quelque part, dans la tranquillité profonde et ininterrompue, une puissance personnelle et féroce continuait à bouillonner sans relâche.

     - La vie est toujours une résistance. Une résistance à l'entropie. Partout et toujours. La deuxième loi de la thermodynamique n'est pas une platitude. Toute occupation, qu'elle soit hitlérienne, américaine ou sioniste, est une entropie. En un sens, l'histoire de l'humanité est une mer étrange où des vagues cycliques constantes d'occupation se heurtent à des vagues de résistance. Tant que vous êtes en vie, vous résistez. Si vous arrêtez de vous battre, c'est que vous êtes déjà mort, ils ont juste oublié de vous enterrer pour une raison ou une autre. Je ne me souviens pas exactement, mais je pense que Bachelard écrivait sur la forme la plus impitoyable d'occupation - la civilisation. Et c'est de Gaulle qui a parlé d'"impérialisme culturel"...

     Pourquoi les occupants - Israël et les États-Unis - ne peuvent-ils pas nous briser ? Probablement parce que nous, Palestiniens, aimons la vie d'une manière particulière. « Vivez comme si vous alliez vivre éternellement, et préparez-vous à la mort comme si vous alliez mourir demain ». C'est ce que l'islam nous enseigne. La douceur inimitable d'une vie libre ne se révèle qu'à travers un esprit de résistance. Même si vous êtes en prison, en isolement. Pendant soixante ans, ils ont essayé de nous briser et ils n'y sont pas parvenus... Et ils n'y parviendront pas.

     Savez-vous pourquoi ? Nous tous, prisonniers de guerre, prisonniers des prisons de l'occupant, avons notre foi - l'islam -, notre sens, notre expérience d'une connexion constante avec le Tout-Puissant. Qui peut nous enlever cela ?

     Nous avons confiance dans la justesse de notre cause, de notre combat. Et cette confiance est génétique, elle est dans nos gènes. Nous avons appris la leçon la plus importante : les occupants ne comprennent que le langage de la force. C'est un axiome. Il en a été ainsi, il en est ainsi et il en sera ainsi. C'est pourquoi il faut opposer la force à la force. Il n'y a pas d'autres alternatives.

     Les milliers de prisonniers de guerre qui ont été jetés dans les prisons israéliennes connaissent, sentent et ressentent le respect et l'amour du peuple palestinien. C'est très important. Dites-moi ce que le peuple pense de ses héros emprisonnés par l'ennemi et je vous parlerai du sort de ces personnes. Les Juifs nous appellent des terroristes prisonniers de guerre. Pour notre peuple, nous sommes des prisonniers de guerre.

     Ce ne sont pas que des mots. Nos familles, nos enfants, nos parents sont entourés de nos soins quotidiens. Nous savons que même si nous sommes tués, le Mouvement de résistance islamique (Hamas) ne laissera pas nos proches livrés à eux-mêmes. L'autorité morale des prisonniers de guerre dans la société palestinienne est inébranlable.

     Dans chaque prison d'occupation, il existe un système clair d'auto-organisation dans la vie des prisonniers. Il s'agit d'une composante très importante de la résistance. Financièrement, tous les prisonniers de guerre sont égaux, qu'il s'agisse d'un membre du parlement, d'un homme d'affaires ou d'un villageois. Tout l'argent que nous recevons du testament est versé dans une caisse commune. Il n'y a pas de distinction sociale ou professionnelle. Mais il existe des programmes quotidiens de développement et d'amélioration clairement conçus et mis en œuvre pour tous les prisonniers de guerre palestiniens.

     Peu avant son arrestation, il était diplômé en charia de l'université islamique d'Hébron. Il était marié. Lorsqu'il a été arrêté, les proches de sa femme ont commencé à la persuader de renoncer à son mari. "Ne gâche pas ta vie : les Israéliens ne le laisseront plus sortir". Les occupants le soupçonnaient d'organiser des cellules de résistance armée.

     Mais elle n'a pas renoncé à son mari et l'a attendu pendant dix-huit ans.

     - L'occupant cherche avant tout à détruire, piétiner, liquider l'élite nationale du peuple occupé. Pour moi, l'élite, c'est "les meilleurs" - les meilleurs en termes de responsabilité irréprochable à l'égard du passé, du présent et de l'avenir de leur terre, ceux qui font le lien entre le passé et l'avenir, qui servent d'exemple à l'immense majorité, qui créent des modèles d'émulation quotidienne pour leur peuple. Pour les autorités d'occupation, il est donc important non pas de détruire physiquement l'élite nationale, mais de la discréditer, de la déformer, de la recoder. Et pour cela, il faut détruire le système traditionnel de sa reproduction. Et ce système, c'est avant tout le système éducatif. Au sens le plus large du terme.

     Mais ils n'ont pas réussi en Palestine. Et ils n'y parviendront jamais. Malgré la terreur sioniste rampante, notre peuple est l'un des dix plus éduqués au monde. Par exemple, en ce qui concerne le nombre d'étudiants par millier d'habitants, nous sommes plus performants que les Israéliens.

     L'éducation permanente est une composante essentielle de la résistance. Y compris dans les prisons de l'occupation. Parmi les prisonniers de guerre palestiniens figurent des ministres, des parlementaires, des journalistes, des imams et des employés municipaux. Nous avons fait en sorte que l'écrasante majorité de ceux qui se retrouvent dans les prisons israéliennes en ressortent encore plus convaincus d'être des résistants.

     Les Juifs veulent nous priver de notre élite nationale, mais paradoxalement, pour eux, c'est dans les prisons israéliennes que se fabrique et se reproduit une grande partie de l'élite nationale de la résistance.

     Lorsqu'un prisonnier de guerre palestinien se retrouve dans une prison, il rencontre d'abord une sorte de comité spécial composé des frères les plus expérimentés. Il y a une sorte d'entretien : il parle de son niveau d'éducation, de l'étendue et de la qualité de ses connaissances, de ce qu'il aimerait étudier, des domaines dans lesquels il pourrait être utile à ses camarades. Avec les membres du comité, il décide d'un programme d'éducation et d'auto-éducation en prison.

     La journée des prisonniers de guerre palestiniens commence avant l'aube. Certains font le zikr*, d'autres lisent le Coran. Ensuite, nous faisons tous ensemble le namaz** du matin. Ensuite, certains vont se coucher, tandis que d'autres lisent des livres et récitent des sourates du Coran par cœur.

     Mais à huit heures, tout le monde doit être debout. Les geôliers font l'appel dans les cellules. Ensuite, il y a environ une heure et demie d'entraînement physique. Ensuite, il y a les ablutions et à dix heures, il y a le petit déjeuner de la prison. Les prisonniers palestiniens dans les prisons israéliennes n'ont droit qu'à deux repas par jour.

     Après le repas, nous nettoyons tous ensemble la cellule. Ensuite, jusqu'à la zuhrah*** - le namaz de midi - les activités sont différenciées. Dans un coin, par exemple, il peut y avoir ce que l'on appelle une séance coranique, où le groupe lit ensemble des passages du Coran et discute collectivement de certaines dispositions coraniques. Dans d'autres coins de la cellule, il y a des réunions de cercles de droit international, ou des conférences sur des questions médicales générales ou sur la théorie générale des champs. Tout dépend des spécialistes prisonniers de guerre qui se trouvent actuellement dans la cellule.

     Après le zuhr, certains se reposent, tandis que d'autres travaillent et lisent leur programme individuel. Chaque membre du Hamas, s'il est admis dans une prison d'occupation, doit, seul ou avec l'aide de ses frères plus instruits, établir son programme personnel d'auto-éducation pour la durée de son emprisonnement.

     Après les prières de l'après-midi (asr), il y a un temps d'éducation obligatoire pour tous les prisonniers de cette cellule particulière. Il peut s'agir d'une conférence sur la situation dans la région ou sur les principaux objectifs de notre mouvement de libération. Il peut également s'agir d'une discussion générale. Sur le thème de l'auto-organisation sociale de la société sous différentes formes d'occupation, par exemple. Au moins trois opposants lisent à haute voix leurs thèses préalablement préparées, qui sont ensuite discutées collectivement de manière intransigeante.

     Après le quatrième namaz obligatoire (maghrib), il y a un dîner en prison, après quoi certains retournent à l'entraînement physique, d'autres lisent des journaux et des livres et regardent la télévision.

     C'est la routine normale de la vie en prison.

     Ce que nous, prisonniers de guerre palestiniens, avons obtenu pour notre auto-organisation n'est pas un cadeau juif, mais le résultat d'une longue lutte dans des conditions de détention difficiles. Au début, les occupants, qui nous traitaient comme du bétail, ne nous laissaient pas lire de journaux ou de livres, écouter la radio ou regarder la télévision, et encore moins nous éduquer et nous instruire. Ils sont allés jusqu'à nous interdire de nous réunir à deux ou à trois.

     Mais la volonté de résister n'a pas été entamée. Il y a eu des grèves, des grèves de la faim massives. Il y a eu des confrontations physiques directes avec l'ennemi, la répression la plus brutale de la part des sionistes contre nos frères dans les prisons et les camps, beaucoup ont été tués et torturés.

     Mais en fin de compte, nous avons obtenu le droit d'être éduqués, de lire des livres, des journaux et des magazines, d'être informés par la radio et la télévision. L'ennemi a été contraint de reconnaître notre droit légitime à nous organiser à l'intérieur du pays.

     En 1991, après sa première arrestation, un tribunal militaire israélien l'a condamné à cinq ans de prison pour "organisation de la résistance armée" en Cisjordanie. Si les autorités d'occupation avaient réussi à prouver que mon interlocuteur était l'un des organisateurs des "Brigades Izzetdin Kassam", il aurait immédiatement écopé de vingt à vingt-cinq ans de prison. Mais les Israéliens n'ont pas réussi à le prouver. Pourtant...

     - Si un Palestinien est le moindrement suspecté par les autorités d'occupation, et qu'il n'y a pas de raison formelle de le garder en prison, la détention dite administrative entre en jeu. Ce type d'emprisonnement préventif et illégitime était activement utilisé par les nazis, et les occupants sionistes s'en inspirent.

     Lorsque le représentant militaire compétent des autorités d'occupation prend, sans aucune base juridique, la décision extrajudiciaire de prolonger la durée de l'emprisonnement de six mois, il s'agit d'une détention administrative. De plus, il ne peut même pas justifier publiquement sa décision. Ainsi, après avoir purgé ma peine officielle de cinq ans, j'ai vu ma détention administrative prolongée cinq fois de suite. Au total, sur mes dix-huit ans de prison, j'ai purgé six ans "grâce" à la détention administrative.

     Après les huit premières années, ils auraient dû me libérer. J'ai été libre moins de cent jours. Puis une nouvelle arrestation, quatre ans de prison, puis une nouvelle série de détentions administratives.

     Mon interlocuteur a pris cinq ans sous l'accusation non prouvée d'avoir mis en place des cellules de résistance armée en Cisjordanie. Pendant tout ce temps, il a été mis à l'isolement ! Parce qu'il était craint. Même prisonnier de guerre, il est resté un guide…

Source: http://Source: https://pub.wikireading.ru/144254

Traduit du russe par P.O.C. avec Deepl.

* NDT: dhikr, (arabe : "se rappeler" ou "mentionner") également orthographié zikr, prière rituelle ou litanie pratiquée par les mystiques musulmans (soufis) dans le but de glorifier Dieu et d'atteindre la perfection spirituelle. Basée sur les injonctions du Qurʾānic "Rappelle-toi [udhkur] ton Seigneur quand tu oublies" (18:24) et "Ô vous qui croyez ! Rappelez-vous [udhkurū] Dieu avec beaucoup de mémoire" (33:41), le dhikr est essentiellement un "rappel" de Dieu par la répétition fréquente de ses noms. À l'origine simple récitation du Qurʾān et de divers écrits religieux chez les ascètes et les mystiques, le dhikr est progressivement devenu une formule (ex, lā ilāha illa ʾllāh, "il n'y a de dieu que Dieu" ; Allāhu akbar, "Dieu est le plus grand" ; al-ḥamdu līʾllāh, "louange à Dieu" ; astaghfiru ʾllāh, "je demande pardon à Dieu"), répétée à voix haute ou à voix basse, accompagnée d'une posture et d'une respiration prescrites. Au fur et à mesure que les confréries soufies (tariqas) se sont constituées, chacune a adopté un dhikr particulier, à réciter dans la solitude (par exemple, après chacune des cinq prières quotidiennes obligatoires) ou en communauté. Le dhikr, tout comme le fikr (méditation), est une méthode que les soufis peuvent utiliser dans leurs efforts pour atteindre l'unité avec Dieu. (Encyclopedia Britannica, traduit de l’anglais).

** NDT: Prière rituelle quotidienne des Musulmans.
*** NDTQuatrième prière quotidienne des Musulmans.

Shamil Zagitovich Sultanov (1952-2022), géopoliticien russe musulman, directeur du Centre des Études stratégiques "La Russie et le monde islamique", avait été aussi député de la Douma de 2003 à 2007. Le philosophe français Pierre Dortiguier l'a évoqué à plusieurs reprises dans ses entretiens, mais seulement pour souligner son origine tatare, sans jamais expliquer qui il était ni ce qu'il faisait, ce qui est très regrettable. Shamil Sultanov était également membre du Club Izborsk. Vous trouverez sur ce blog plusieurs articles de ce remarquable penseur, trop tôt disparu, traduits en français par nos soins. Tags: Shamil Sultanov, Club d'Izborsk.

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P.O.C.

Chaque instant est une opportunité
Les origines des super-pouvoirs soufis

Shamil Sultanov

Un soufi est quelqu'un qui, mourant de faim à cause de sa pauvreté, loue sincèrement le Tout-Puissant à ce moment-là pour sa générosité.

Des centaines de cas de miracles accomplis par des maîtres soufis ont été rapportés dans diverses sources musulmanes et non musulmanes. Il s'agit notamment de visions d'événements futurs, de guérisons instantanées de malades, de déplacements ultrarapides sur de grandes distances, de marche sur l'eau, de la capacité d'un Wali (saint) soufi à se trouver à plusieurs endroits à la fois, de la capacité à combler le fossé entre la vie et la mort, de l'apparition inattendue de nourriture pour des dizaines de personnes "sorties de nulle part", et de bien d'autres choses encore.

Cependant, dans le soufisme classique lui-même, de tels miracles (karamat) ne sont pas les bienvenus et ne sont pas considérés comme quelque chose de substantiel et d'important, car ils peuvent conduire à une exaltation de l'orgueil individuel, à un arrêt de la perfection personnelle et, en fin de compte, à une distraction tragique du Grand Œuvre.

Pour éveiller et développer les super-pouvoirs, l'aspirant à la voie soufie doit tout d'abord changer fondamentalement la perception de la réalité et parvenir à l'expérience et à la conscience de la réalité en tant que processus unique, total et englobant.

Selon le Coran, la réalité se compose de sept niveaux fondamentaux. "C'est Allah qui a créé les sept cieux et autant de terres. 65:12.

Les sept niveaux cachés sont également présents dans le livre saint de l'islam lui-même. Le prophète Mahomet a déclaré : "Le Coran a un sens extérieur et un sens intérieur. À son tour, ce sens interne a son propre sens interne. Cette profondeur a sa propre profondeur, à la manière des sphères célestes qui se transforment l'une en l'autre, et qui descendent jusqu'aux sept significations intérieures - les sept profondeurs les plus profondes".

Enfin, l'homme lui-même possède également sept niveaux intérieurs.

Des capacités spéciales commencent à s'éveiller et à mûrir lorsque les sept niveaux de la Réalité, du Texte sacré et de l'homme entrent en contact, se connectent, entrent dans une résonance spéciale, s'harmonisent et commencent à interagir, formant une qualité et une unité fondamentalement nouvelles au niveau personnel (tauhid en tant que processus de perfection sans fin). C'est pourquoi les cheikhs disent que la principale méthode du soufisme n'est pas d'étudier, mais de fusionner sa conscience avec d'autres consciences. Ainsi, la réalité devient inextricablement liée à la conscience.

...Arthur Eddington, l'éminent astrophysicien du vingtième siècle, qui n'était pas un soufi, a écrit dans les derniers jours de sa vie : "Face aux mystères de la nature, j'ai commencé à réaliser que l'univers ressemble plus à une pensée qu'à une chose"...

Karamat n'est possible que lorsque le maître soufi lui-même devient progressivement une composante nécessaire et intégrale de la Conscience-Réalité.

Le premier niveau fondamental de la réalité - la conscience. Je, tu, nous sommes entourés de choses, de processus et de phénomènes connus. Tout ce connu est défini et constamment défini par moi (ou vous, ou nous) comme la partie la plus importante de mon histoire personnelle ou collective, de "notre" culture, de notre propre tradition dans laquelle je me situe et nous nous situons. Du moins, c'est ce qui nous semble, c'est ce à quoi je suis habitué, c'est ma conviction presque sincère. Moi et nous tous avons besoin d'un certain rythme de répétition : ma vie devient vraiment personnelle, elle n'est mienne que dans une réalité connue, prévisible. Le monde qui m'entoure est prévisible, précisément parce que je sens, j'expérimente sa répétitivité rythmique et cyclique. Même si je ne le ressens pas, j'en suis persuadé. Et je me considère (comme vous) comme faisant partie de cette prévisibilité. Et nous en sommes tellement convaincus que nous n'y pensons pas. J'ai longtemps été habitué à voir tout ce qui m'entoure, y compris toutes mes réactions émotionnelles à mon environnement, comme des composantes obligatoires et intégrales de cet environnement familier.

Dans le soufisme, ce monde répétitif et prévisible est appelé le connu. Ce connu, comme d'autres composantes de la réalité-conscience, possède une hiérarchie complexe, multicouche et multidimensionnelle. Par exemple, vous vous trouvez à un certain endroit. Si l'on vous demande de nommer rapidement les objets de cette pièce qui constituent le Connu, vous nommerez peut-être trois douzaines de choses à la fois. Si l'on vous donne plus de temps, vous vous souviendrez de quelques centaines d'objets qui ne sont pas immédiatement apparents. Si vous disposez d'un temps illimité, vous énumérerez probablement près d'un millier d'objets connus qui vous entourent invisiblement ici.

Au sens figuré, le monde du connu, pour plus de comparaison, peut être imaginé comme une balle, comme un ballon de football. La grande majorité des gens vivent leur vie dans ce ballon et sont totalement inconscients du fait que la réalité ne s'arrête pas là.

Le deuxième niveau fondamental de la réalité - la conscience. Cette "balle" est entourée et imprégnée de toutes parts, y compris à l'intérieur, par le monde de l'Inconnu... Combien de fois dis-je ou dis-tu, sans réfléchir du tout "ceci est connu et cela est inconnu". Mais en fait, il s'avère presque toujours que le connu comprend une part d'inconnu, et dans l'inconnu, on trouve souvent quelque chose de déjà connu, ou du moins qui semble l'être.
Chaque particule élémentaire, chaque cellule, chaque galaxie, chaque être humain est à la fois une partie nécessaire du connu et une composante indispensable de l'inconnu.

Chaque seconde, votre corps en tant que système biologique reçoit un total d'environ 400 milliards de bits d'information (de l'extérieur et de l'intérieur). Mais à chaque seconde, vous ne percevez (au sens commun) que deux mille bits de ce volume. Deux mille bits d'information sont le connu, et quatre cent milliards (sans ces deux mille bits) sont l'inconnu.

Votre corps est composé d'environ quatre-vingt-dix mille milliards de cellules. Chacune d'entre elles possède sa propre conscience individuelle. Votre corps, tel que vous le voyez dans le miroir, est le connu. La monstrueuse multitude de consciences en interaction avec les cellules de votre corps (dont vous ne connaîtrez jamais les détails) est l'Inconnu.
Votre corps est constitué de 84 000 canaux énergétiques. Et ceci est une partie légitime de l'Inconnu. Et ce sont eux, ces milliers de canaux énergétiques, qui vous permettent de vivre à chaque seconde dans le monde de l'Inconnu.

Chaque chose, chaque événement, chaque processus est avant tout le résultat d'une influence et d'une interaction avec l'Inconnu, une réalité dont je ou nous ne sommes pas conscients, mais dont je, vous, nous faisons partie intégrante.

Les mondes des particules élémentaires, des atomes, des cellules, tous les océans de la Terre, notre planète entière, notre galaxie d'origine, la Voie lactée, d'autres galaxies sans fin, les "trous noirs", l'Univers, nous pouvons, dans notre vanité sans fondement, nous référer à l'Inconnu. En fait, ils sont tous, avant tout, l'Inconnu.

Si l'Inconnu est à l'échelle d'un ballon de football, l'Inconnu est une immense sphère, comparable, par exemple, à la planète Terre !

Si l'on part du principe que l'humanité existera indéfiniment, par exemple pendant des milliards d'années (ce qui est très discutable, bien sûr), alors l'Inconnu augmenterait probablement de manière significative. Mais même dans ce cas, le phénomène de l'Inconnu resterait majestueux, gracieux, écrasant...

Il en découle une conséquence très concrète, pratique et extrêmement importante pour le soufi perfectionné, qui est obligé de tirer sa connaissance avant tout de son expérience personnelle. Les choses, les objets, les événements, les phénomènes, les processus et tout ce qu'il rencontre dans la réalité physique sont liés au monde du Connu. Mais ils ont toujours, en même temps, un deuxième sens caché (et pas seulement), beaucoup plus essentiel, puisque tous ces objets et processus apparemment familiers sont nécessairement une composante intégrale de l'Inconnu.

Dans le soufisme, on ne peut parler de véritable connaissance que lorsque l'on découvre et révèle continuellement l'unité du caché et du révélé. Et cette connaissance, ou plutôt cette co-connaissance, n'est pas discrète en principe : elle est quelque chose de continu, comme si elle se déversait dans le maître.

...Et c'est là que le Sheikh peut poser des questions stimulantes et en même temps éducatives. Êtes-vous capable de sentir, d'expérimenter l'Incertain, l'Inconnu, qui vous entoure continuellement, doucement, imperceptiblement, mais totalement ? Pouvez-vous respirer en pleine conscience l'Inconnu tout autour de vous, même en vous ? Tenez-vous l'Inconnu en respect ? Pouvez-vous vraiment aimer l'Inconnu ? Pouvez-vous sentir comment l'Inconnu vous parle ?

Le troisième niveau fondamental de la conscience de la réalité. Le monde du Connu et le monde de l'Inconnu sont à leur tour entourés, imprégnés, saturés par le monde du Mystère (Sirc).

...Mais pourquoi ne pas simplement appeler le monde du Mystère une extension du monde de l'Inconnu ?

Le monde de l'Inconnu, en principe, avec de nombreuses hypothèses, peut au moins d'une certaine manière être représenté par des modèles mathématiques sophistiqués et ultra-complexes ou même par les structures de langages tridimensionnels, même si c'est parfois avec une grande difficulté, avec un énorme étirement. Mais le monde du Mystère requiert quelque chose de fondamentalement différent pour sa compréhension - des types complètement différents de sensations, de sentiments, de perceptions, d'autres formes de confiance en soi, d'expérience, de conscience et, surtout, une "foi" sincère comme moyen clé de comprendre les segments multidimensionnels du Sirr.

En outre, le monde de l'Inconnu est encore, à un degré plus ou moins élevé, perçu comme une sorte de réalité reproductible. C'est pourquoi, sans même nous en rendre compte, nous avons tendance à insister pour insérer ou "glisser" l'Inconnu, ou une partie de celui-ci, dans nos tableaux, images et modèles familiers, supposés vérifiables. Dans le monde du Mystère, chaque instant est unique, chaque instant est unique : il vient et disparaît immédiatement. Pour toujours.

Enfin, il n'y a pas de frontière claire entre les mondes du Connu et de l'Inconnu, car le Connu n'est qu'une partie insignifiante de la réalité de l'Inconnu. Mais il existe un passage étrange entre les mondes du Secret et de l'Inconnu, une "zone frontière" spéciale.

L'approche du monde de l'Inconnu exige avant tout une rupture radicale avec les dichotomies rigides des mondes du Connu et de l'Inconnu : "est - n'est pas", "objectif - subjectif", "matière - conscience", "haut - bas", "savoir - ne pas savoir" et d'autres encore.

Ce type de pensée, basé sur les principes de savoir-non-savoir, est-non, n'est fonctionnel que dans le monde du connu, qui adapte l'individu extérieur à sa conditionnalité rigide. Mais déjà dans le monde de l'Inconnu (par exemple dans le paradigme quantique), un individu qui adhère à une telle attitude peut rapidement devenir fou. Et seul un aspect particulier de la conscience de "l'homme intérieur" peut interagir avec la réalité du monde du Mystère. Et c'est précisément parce qu'en tant qu'"homme intérieur", je suis avant tout le Mystère, que j'occupe légitimement ma place dans ce grand monde du Mystère. Je suis le Mystère dans lequel sont enfermés une myriade d'autres mystères, chacun d'entre eux ayant également son propre "moi".

Alors que le connu ressemble à un ballon de football ordinaire dans ses dimensions, et que l'inconnu est un énorme ballon de la taille de la planète Terre, le monde du mystère est, dans ses dimensions, un ballon majestueux qui englobe, inclut notre galaxie de la Voie lactée tout entière.

Néanmoins, malgré toutes les différences cardinales et énormes possibles, la réalité du Mystère ne peut être imaginée comme complètement "différente" par rapport aux mondes du Connu et de l'Inconnu. Le Mystère n'est pas quelque part là-bas, à l'extérieur. Le monde du Mystère est toujours "ici et maintenant". Il imprègne, embrasse, pénètre continuellement le Connu et l'Inconnu, et influence constamment ces mondes, parce qu'il embrasse à la fois le Connu et l'Inconnu comme ses propres composantes, petites mais inséparables.

Par conséquent, chaque phénomène, chaque objet, chaque événement que vous rencontrez dans votre vie terrestre porte nécessairement en lui, outre les significations liées aux mondes du Connu et de l'Inconnu, une image unique, un reflet de l'essence du Sire, du Mystère.

Le quatrième niveau fondamental de la Conscience-Réalité est le monde du Caché (Hafi). Il est complètement différent, même par rapport au monde du Secret. En ce qui concerne Hafi, l'individu extérieur "tridimensionnel" ne peut absolument pas savoir, dire, penser ou même supposer quoi que ce soit, car cela n'est révélé d'une certaine manière qu'à son "homme intérieur, parfait" et seulement lorsque certaines conditions sont remplies.

Si le monde du Connu est conventionnellement comparable à un ballon de football ordinaire, le monde de l'Inconnu est à l'échelle de la planète Terre, le monde du Mystère est comparable à notre galaxie de la Voie lactée, le monde de Hafi est une sphère immense qui englobe tous ces univers et espaces réels et possibles, imprégnant, reliant, équilibrant, harmonisant, rendant unis le Connu, l'Inconnu et le Mystère.

Les cinquième, sixième et septième niveaux fondamentaux de la conscience-réalité ne sont jamais évoqués à haute voix par les cheikhs soufis.

Ces sept niveaux de base consistent, pour ainsi dire, en une hiérarchie complexe de mondes subordonnés qui sont, d'une certaine manière, holomorphes les uns des autres. Par exemple, la structure de l'atome est holomorphe au système solaire. En outre, ces niveaux fondamentaux sont eux-mêmes liés les uns aux autres d'une manière holographique. De telles analogies de perception deviennent plus claires, par exemple, si l'on se souvient de la figurativité raffinée de la géométrie fractale.

***
"Le connu n'est qu'une indication de l'inconnu. L'inconnu n'est que l'ombre du secret. Le Mystère n'est qu'un pont vers l'Inconnu. L'intime est...".

Event Tags : soufisme islam philosophie métaphysique mystère Coran

Source: Zavrta: https://zavtra.ru/blogs/kazhdoe_mgnovenie_est_vozmozhnost_

Shamil Zagitovich Sultanov (1952-2022), géopoliticien russe musulman, directeur du Centre des Études stratégiques "La Russie et le monde islamique", avait été aussi député de la Douma de 2003 à 2007. Le philosophe français Pierre Dortiguier l'a évoqué à plusieurs reprises dans ses entretiens, mais seulement pour souligner son origine tatare, sans jamais expliquer qui il était ni ce qu'il faisait, ce qui est très regrettable. Vous trouverez sur ce blog plusieurs articles de ce remarquable penseur, trop tôt disparu, traduits en français par nos soins. Tags: Shamil Sultanov, Club d'Izborsk.

https://pocombelles.over-blog.com/tag/club%20d%27izborsk%20%28russie%29/

Shamil Sultanov était membre du Club Izborsk.

P.O.C.

Qawwalî par Sibtain Haider et sa famille (Afghanistan):

https://www.youtube.com/watch?v=xN--F17yYeI

Page Facebook de Sibtain Haider

https://www.facebook.com/Sibtainhaider01/

Ali Maula Ali Maula Ali Dam Dam (English version)

Remember Ali
-Cry out Together
Ali is the shelter of the destitute
Ali Master Ali Master Ali in every breath
Hundreds and Thousands times say Ali in every breath
Ali in our hearts
Ali in our breaths
Ali all around us
Ali in our eyes
The resting place of lovers is Ali's way
May Allah Keep All of Us In Ali's Shelter
Dearest of Mohammad Ali is the Light on Light (Noor Ala Noor)
-Allah Allah, Ali appears in Kaba
Ali Master Ali Master
Ali is the Master of those of whom the Prophet is his Master
Ali is saint of saints and cheers for hearts
Ali is the crown of the Saints' Heads
Ali is the ascent (Miraj) for momineen
How could I count and tell the kindness of Ali
Knowing Ali is Knowing Allah
The world knows powers of Ali
Ali is the Lion of Allah, his grandeur is higher
Ali is the Complete Imaan, the Declaration of the Prophet
Ali is the supreme portrait (jamaal) of dignity (Hashmi)
Ali is the one who gives dignity to those who do not have anyone to protect their dignity

Souvenez-vous d'Ali
-Clamons ensemble
Ali est le refuge des démunis
Ali Maître Ali Maître Ali dans chaque respiration
Des centaines et des milliers de fois nous disons Ali à chaque respiration
Ali dans nos cœurs
Ali dans nos respirations
Ali tout autour de nous
Ali dans nos yeux
Le lieu de repos des amoureux est le chemin d'Ali
Qu'Allah nous garde tous dans l'abri d'Ali
Le plus cher de Mohammad Ali est la lumière sur la lumière (Noor Ala Noor)
-Allah, Ali apparaît dans la Kaba
Maître Ali Maître Ali
Ali est le Maître de ceux dont le Prophète est le Maître
Ali est le saint des saints et l'acclamation des cœurs
Ali est la couronne des têtes des saints
Ali est l'ascension (Miraj) pour les momineen
Comment pourrais-je compter et raconter la bonté d'Ali ?
Connaître Ali, c'est connaître Allah
Le monde connaît les pouvoirs d'Ali
Ali est le Lion d'Allah, sa grandeur est plus grande
Ali est l'Imaan complet, la déclaration du Prophète
Ali est le portrait suprême (jamaal) de la dignité (Hashmi)
Ali est celui qui donne de la dignité à ceux qui n'ont personne pour protéger leur dignité.
https://lyricstranslate.com

https://www.youtube.com/watch?v=lq7f_dpbZdE

et

https://www.youtube.com/watch?v=bDPGf_szI4g

Pour Rinaldo

“Veni, creator Spiritus,

Mentes tuorum visita,

Imple superna gratia

Quae tu creasti pectora.

Qui diceris Paraclitus,

Altissimi donum Dei,

Fons vivus, ignis, caritas

Et spiritalis unctio.

Tu septiformis munere,

Digitus paternae dexterae,

Tu rite promissum Patris,

Sermone ditans guttura.

Accende lumen sensibus,

Infunde amorem cordibus,

Infirma nostri corporis

Virtute firmans perpeti.

Hostem repellas longius

Pacemque dones protinus;

Ductore sic te praevio

Vitemus omne noxium.

Per te sciamus da Patrem,

Noscamus atque Filium;

Teque utriusque Spiritum

Credamus omni tempore.

Deo Patri sit gloria,

Et Filio, qui a mortuis

Surrexit, ac Paraclito

In saeculorum saecula.

Amen.”

++++++

“Viens, Esprit Créateur nous visiter,

Viens éclairer l'âme de tes fils,

Emplis nos cœurs de grâce et de lumière,

Toi qui créas toute chose avec amour,

Toi le don, l'envoyé du Dieu très haut,

Tu t'es fait pour nous le défenseur,

Tu es l'amour, le feu, la source vive,

Force et douceur de la grâce du Seigneur,

Donne-nous les sept dons de ton amour,

Toi le doigt qui œuvres au nom du Père,

Toi dont il nous promit le règne et la venue,

Toi qui inspires nos langues pour chanter,

Mets en nous ta clarté, embrase-nous,

En nos cœurs, répands l'amour du Père,

Viens fortifier nos corps dans leur faiblesse,

Et donne-nous ta vigueur éternelle,

Chasse au loin l'ennemi qui nous menace,

Hâte-toi de nous donner la paix,

Afin que nous marchions sous ta conduite,

Et que nos vies soient lavées de tout péché,

Fais-nous voir le visage du Très-Haut,

Et révèle-nous celui du Fils,

Et toi l'Esprit commun qui les rassemble,

Viens en nos cœurs, qu'à jamais nous croyions en toi,

Gloire à Dieu notre Père dans les cieux,

Gloire au Fils qui monte des enfers,

Gloire à l'Esprit de force et de sagesse,

Dans tous les siècles des siècles,

Amen.”

The Monks of Mount Melleray

https://www.youtube.com/watch?v=mHD8ERDD0OY

Rahat Fateh Ali Khan est un chanteur pakistanais, principalement de qawwali, une forme de musique dévotionnelle soufie. Il est le neveu de Nusrat Fateh Ali Khan, le fils de Farrukh Fateh Ali Khan et le petit-fils du chanteur de qawwali Fateh Ali Khan.

qawwalî

https://en.wikipedia.org/wiki/Qawwali

Ustad Nusrat Fateh Ali Khan PP (Punjabi : نصرت فتح علی خان ; né Pervez Fateh Ali Khan ; 13 octobre 1948 - 16 août 1997) était un chanteur, auteur-compositeur et directeur musical pakistanais. Il était principalement un chanteur de qawwali, une forme de musique dévotionnelle soufie, parfois appelé le "Shahenshah-e-Qawwali" (le roi des rois du qawwali).

Né à Lyallpur (Faisalabad), Khan se produit pour la première fois en public à l'âge de 15 ans, dans le chelum de son père. Il devient le chef du parti qawwali familial en 1971 et apporte son style unique de sargam, de khayal et de rythme à l'héritage familial Il est engagé par Oriental Star Agencies, à Birmingham, en Angleterre, au début des années 1980. Khan sort ensuite des musiques de films et des albums en Europe, en Inde, au Japon, au Pakistan et aux États-Unis. Il collabore et expérimente avec des artistes occidentaux, devenant ainsi un artiste reconnu de la musique du monde. Il a effectué de nombreuses tournées, se produisant dans plus de 40 pays. En plus de populariser la musique qawwali, il a également eu un impact profond sur la musique populaire contemporaine d'Asie du Sud, notamment la pop pakistanaise, la pop indienne et la musique de Bollywood.

https://en.wikipedia.org/wiki/Nusrat_Fateh_Ali_Khan

LYRICS with meaning (Urdu)

Les chrétiens orthodoxes se rassemblent pour la fête du feu sacré qui a lieu dans l'église du Saint-Sépulcre à Jérusalem. Cette année, la cérémonie se déroule dans des conditions d'accès très limitées, puisque moins de 2 000 personnes peuvent y assister, avec 200 officiers de police. Les années précédentes, quelque 10 000 croyants y ont assisté.
Les autorités israéliennes ont déclaré que cette mesure avait été introduite pour assurer la sécurité des fidèles, alors que la Pâque, le Ramadan et la Pâque juive coïncident et que les tensions entre Israéliens et Palestiniens se sont accrues.
Le feu sacré, ou lumière sacrée, symbolise la résurrection de Jésus et est considéré comme la plus grande et la plus importante des fêtes annuelles par les églises chrétiennes orthodoxes. Chaque samedi saint, à midi, un jour avant la Pâque orthodoxe, le patriarche de Jérusalem entre dans le Saint-Sépulcre et prie jusqu'à ce que la lumière sacrée descende et allume 33 cierges liés. Une fois les cierges allumés, le patriarche quitte le Saint-Sépulcre et partage le feu avec des représentants d'autres communautés orthodoxes qui les emportent dans leurs pays respectifs.

Source: https://sputniknews.lat/20230415/peregrinos-cristianos-se-reunen-para-el-fuego-sagrado-en-jerusalen--video-1138189817.html

Illustrations: captures d'écran de la vidéo de Palestinian State TV

Les forces d’occupation israéliennes ont attaqué brutalement et sans aucune raison justifiée un certain nombre de citoyens chrétiens, les empêchant d’atteindre l’église de Saint-Sépulcre et la vieille ville d’alQods, pour célébrer le samedi saint, qui précède Pâques.

Des sources locales ont rapporté que la police d’occupation a renforcé ses mesures de surveillance aux portes de la vieille ville et a empêché les chrétiens d’entrer, sauf en petit nombre.

https://french.almanar.com.lb/2594704

Le Maître m'a souvent dit : "Qu'y a-t-il dans les Écritures ? Elles sont comme des feuilles de papier sur lesquelles figure une liste de courses. La liste n'est utile que pour cocher les articles une fois achetés. Une fois cela fait, la liste est jetée. Vous devez donc vérifier vos connaissances, votre dévotion, et consulter les écritures pour voir si elles sont d'accord. Il est dit, "Quand on a la connaissance de l'Absolu, les écritures ne valent qu'une paille". La Mère Divine avait montré à Sri Ramakrishna ce qu'il y avait dans les Écritures, les Puranas et la littérature tantrique. Ainsi, bien qu'il n'était pas lettré, il était capable d'abaisser l'orgueil des pandits.
Il avait l'habitude de dire : "Si vous recevez un petit rayon de lumière de la Mère Divine, cela fait pâlir toutes les connaissances."

Traduit de l'anglais par Sudarshan avec DeepL

Source: Ramakrishna as we saw him. Edited and translated by Swami Chenanananda.

https://ia903409.us.archive.org/4/items/ramakrishna-as-we-saw-him-swami-chetanananda/Ramakrishna%20As%20We%20Saw%20Him%20_%20Swami%20Chetananda.pdf

Un jour, le Maître m'a dit : "Ramlal, va au marché d'Alambazar et achète du tabac, des graines de fenouil et du cubèbe". Je suis allé au marché et je suis tombé sur un missionnaire chrétien qui prêchait le christianisme dans la rue et distribuait une brochure intitulée "L'Évangile selon Matthieu", en bengali. J'en ai pris un exemplaire et je suis retourné voir le Maître. Il m'a demandé: "Quel est ce livre ? Lis-le-moi, s'il te plaît." Après avoir écouté pendant un certain temps, le Maître dit : "Arrête. Tu n'as plus besoin de lire. Ce livre ne parle que du péché et du péché. Il y a un proverbe qui dit : "Ce que l'on pense, on le devient". Il poursuit : "Dieu est le maître de cet univers et tous les êtres sont ses enfants. Ô mon esprit, sache-le avec certitude, tu es un enfant de Dieu."
 

Témoignage de Ramlal Chattopadhyay, 28 octobre 1931

Traduit de l'anglais par Sudarshan avec DeepL

Source: Ramakrishna as we saw him. Edited and translated by Swami Chenanananda. Chapitre: Ramlal Chattopadhyay.

https://ia903409.us.archive.org/4/items/ramakrishna-as-we-saw-him-swami-chetanananda/Ramakrishna%20As%20We%20Saw%20Him%20_%20Swami%20Chetananda.pdf

Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar (15 octobre 1542[a] - 27 octobre 1605) plus connu sous le nom d'Akbar le Grand, et également sous le nom d'Akbar I, est le troisième empereur moghol, qui règna de 1556 à 1605. Akbar succèda à son père, Humayun, sous la direction d'un régent, Bairam Khan, qui aide le jeune empereur à étendre et à consolider les domaines moghols en Inde.