Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance, par Jessica Frazier

La cour d'Akbar, illustration d'un manuscrit de l'Akbarnama

Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance

11 janvier 2021
par Jessica Frazier

Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a attribué le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.

Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.

En 1582, une délégation est partie avec une lettre d'Akbar le Grand, empereur de l'Inde, à Philippe II d'Espagne. Dans cette lettre, Akbar se plaint que trop de gens défendent aveuglément la religion dans laquelle ils sont nés. Il écrit que les bons empereurs doivent rechercher :

... la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intellect humain... C'est pourquoi nous nous associons, aux moments opportuns, avec des hommes érudits de toutes les religions, tirant ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées.

Akbar a ensuite demandé poliment si Philippe - qui était alors occupé à essayer d'éradiquer le protestantisme en Europe - souhaitait lui envoyer des traductions persanes et arabes de ses propres écritures.

Les bâtisseurs d'empire de la Renaissance - comme Élisabeth d'Angleterre, Philippe d'Espagne, Soliman le Magnifique, le shogun Tokugawa au Japon, Sejong le Grand de Corée ou Sonni Ali du Songhaï - se sont largement opposés aux autres religions et ont tenté de consolider leur propre foi. Mais Jalaluddin Muhammad Akbar de l'Inde (1542-1605) était connu pour inviter des étrangers à sa cour et promouvoir d'autres philosophies que la sienne. Il est arrivé au pouvoir la même année que Philippe II (1556) et a vécu presque exactement la même période de l'histoire qu'Élisabeth Ire d'Angleterre (1553-1603). Mais alors que Philippe et Élisabeth dirigeaient une Europe déchirée par les persécutions sectaires, Akbar a tissé des liens entre des religions concurrentes avec un abandon créatif.

Il était l'homme de la Renaissance par excellence en Inde : deux peintures de l'Akbarnama, une biographie qu'il a lui-même commandée, promeuvent cette image. Dans l'une d'elles, il est un chasseur à dos d'éléphant entouré d'un motif d'arabesques de guépards qu'il a lui-même dressés. Dans une autre, il est encadré par les colonnes sereines d'un diwan moghol, apparaissant comme un érudit divinement nommé, entouré de sages de nombreuses confessions. Le film épique Jodha-Akbar, réalisé en 2008 par Ashutosh Gowariker, le dépeint comme un mâle alpha resplendissant qui évite la "masculinité toxique" en poursuivant la diplomatie avec des alliés hindous, en profitant d'extases mystiques soufies et en partageant ses décisions politiques (et son cœur) avec son épouse hindoue. Mais est-ce là le vrai reflet de l'homme, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand" ?

À l'époque d'Akbar, l'Inde était un casse-tête pour tout aspirant empereur. Le vaste sous-continent s'étendait des confins de l'Iran au golfe du Bengale, jusqu'à l'Himalaya ; avec ses innombrables langues, climats, groupes ethniques et dieux, la puissance militaire seule n'avait que peu de chances de contrôler l'ensemble de la région. L'empire moghol avait été fondé seize ans avant la naissance d'Akbar par Babur, son grand-père, et il avait fallu l'union des forces ottomanes, safavides et ouzbèkes pour prendre pied dans la plaine du Gange. Jalaluddin est donc né en Inde à la fois comme indigène et comme immigrant. Le terme "moghol" fait référence à une lignée mongole qui remonte à Gengis Khan, mais il est né dans une forteresse rajput et s'est marié au Pendjab. Son père, Humayun, avait hérité d'un pays si divisé qu'une rébellion l'avait contraint à l'exil en Perse. Il venait à peine de réaffirmer son leadership en Inde lorsqu'un accident mortel a fait tomber l'empire en guerre dans l'escarcelle d'Akbar, âgé de quatorze ans.

L'histoire tombe parfois entre des mains glissantes, parfois entre des mains fortes et sûres. Ses partisans en Perse et en Afghanistan l'ont exhorté à protéger l'Inde pour l'islam. Mais lorsqu'il atteint sa majorité, après une régence assurée par Bairam Khan, le fidèle commandant de son père, Akbar met en œuvre son propre plan. Il a prouvé sa puissance en livrant bataille sur bataille, montrant qu'il ne céderait pas facilement à la rébellion comme l'avait fait son père. Rapidement, Akbar devient un souverain mobile, prêt à se déplacer sur des terrains difficiles si quelqu'un remet en cause son autorité. Ses victoires sont scellées par un arsenal doté d'une puissance de feu parmi les plus avancées de son époque, et par un approvisionnement régulier en éléphants militaires qui affluent des régions nouvellement conquises.

Mais le jeune empereur fait preuve d'une rare habileté qui a échappé à ses prédécesseurs : la capacité à consolider le pouvoir impérial. Pour ce faire, il s'appuie sur au moins trois tactiques clés. La première est une structure financière qui lie ses sujets à lui plus sûrement que la force ne pourrait jamais le faire. Sous Akbar, les marchands ont bénéficié de routes améliorées le long des branches indiennes de la Route de la Soie, d'une sécurité accrue sur leurs itinéraires commerciaux, d'une monnaie sûre (frappée en argent espagnol de Philippe), de droits de douane moins élevés et d'une restitution pour les vols commis en cours de route. Dans la mesure du possible, il a laissé les familles dirigeantes établies sur place profiter des fruits de sa politique économique (tout en veillant à ce qu'elles renvoient les taxes appropriées). Il a également ménagé les classes laborieuses en instaurant une fiscalité équitable, adaptée à la production naturelle de chaque région, afin que les travailleurs ne soient pas poussés au-delà de leurs capacités. Les propriétaires terriens des zamindars devaient désormais consentir des prêts à la paysannerie en cas de difficultés. En conséquence, ses sujets étaient généralement prêts à accepter les bienfaits de l'empire ; lorsque l'annexion de la région de Gond, riche en éléphants, l'a conduit à exécuter sa reine guerrière, son beau-frère n'était que trop prêt à assumer sa couronne dans les conditions de la soumission moghole.

Sa deuxième stratégie a consisté à investir massivement dans la culture. La voie sunnite classique ne lui apportant que peu d'avantages, il rompt les liens qui l'attachent à l'orthodoxie islamique plus à l'ouest en se déclarant khalife. Cela signifiait qu'il pouvait passer outre les juristes locaux de la charia. Bientôt, la cour résonna des débats sur les diverses religions, des points de vue concurrents étant recherchés et toutes les opinions tolérées. En 1579, une délégation de jésuites portugais a provoqué la colère en critiquant l'islam, mais Akbar a fait enregistrer leurs opinions et les a protégées des récriminations de ses courtisans. Certains de ses monuments les plus somptueux étaient des bibliothèques - pour les femmes comme pour les hommes, bien équipées avec des scribes, des relieurs et des traductions d'écritures qui n'étaient pas les siennes. Il ne fait guère de doute que son intérêt était sincère, mais cette promotion de la diversité religieuse était également cruciale pour son programme d'épanouissement impérial.

C'est cette caractéristique de son règne qui a captivé l'imagination à travers les âges. Hier comme aujourd'hui, le sous-continent indien regorgeait d'adeptes hindous de diverses divinités, de traditions bouddhistes, jaïns et sceptiques dissidentes, de cultures tribales indépendantes, de missionnaires chrétiens et de communautés zoroastriennes, juives et sikhes, tous imbriqués les uns dans les autres le long des lignes enchevêtrées des pèlerinages et du commerce. Akbar a adopté une position ferme en faveur de l'émancipation des autres communautés, malgré les critiques des conservateurs au pouvoir ; son idée n'était pas simplement de les tolérer, mais de les soutenir avec enthousiasme, afin qu'elles le soutiennent à leur tour. Dans tout l'empire, les personnes converties à l'islam sont désormais autorisées à revenir à leur foi, et l'impôt sur le pèlerinage, qui existait depuis longtemps, est supprimé afin que chacun puisse pratiquer librement son culte là où il le souhaite. Les non-musulmans ont été intégrés au gouvernement, et ses sujets ont acquis la certitude que leur vie sous les Moghols serait décidée sur la base du mérite, et non de préjugés communautaires.

L'un des éléments qui ont fait d'Akbar un souverain de la Renaissance si inhabituel a été sa volonté de modifier l'ontologie de sa propre classe - en mélangeant sa lignée, son administration et sa religion pour en faire quelque chose de nouveau. Ses épouses n'étaient pas tenues de se convertir à l'islam mais conservaient la liberté de culte à la cour, et il en a tiré un héritier moitié musulman timuride et moitié hindou rajput. Même les nobles rajputs qui avaient été engendrés par le dieu Soleil et qui dédaignaient de mélanger leur sang divin au sien se virent accorder le pouvoir. Il adopta lui-même certaines pratiques indigènes, ne mangeant pas de bœuf, préférant l'eau du Gange et soutenant la construction de temples hindous à Vrindavan, la demeure sacrée de Krishna. L'Ain-i-Akbari, qui glorifie son règne, décrit le trésor de philosophies que contenait son Inde - aujourd'hui encore, il reste l'une de nos meilleures sources historiques sur l'Inde de la Renaissance.Tout cela a séduit les gardiens de la culture indienne : Akbar semblait être la dernière incarnation de l'archétype indien de longue date du roi spirituel.

À l'apogée de son règne, Akbar a tenté quelque chose que l'histoire n'avait vu qu'à quelques reprises, sous le règne d'Akhenaton, d'Alexandre et d'autres : la création d'une nouvelle religion. Faisant écho au modèle indien de "saint empire" établi près de 2000 ans plus tôt par l'empereur bouddhiste Asoka (vers 268 à 232 avant notre ère), Akbar est également passé d'un empire politique à un empire idéologique au cours des dernières décennies de son règne. Il a tissé une tapisserie théologique éclectique à partir de l'universalisme mystique du soufisme chishti* et de la métaphysique panthéiste du védanta hindou. Cette démarche s'inscrit parfaitement dans le cadre du dévouement contemporain des sikhs** et des sant***, selon lequel toute religion peut conduire un fidèle à la divinité. Le symbole central de sa religion était la lumière, en résonance avec le zoroastrisme et les rituels du feu védiques. Le credo qui en résulte s'appelle Tawhid-I-Ilahi ou "Unicité de Dieu" - une religion plutôt vague qui prône la dévotion à la divinité à travers de nombreux chemins.

L'histoire n'a pas vraiment souri à son projet : la nouvelle religion n'a jamais eu plus de quelques adeptes, et nombre de ses sujets musulmans l'ont considérée comme hérétique. Son propre arrière-petit-fils, Dara Shikoh, a suivi son exemple en composant un traité sur la compatibilité du mysticisme soufi islamique et du monisme védantique hindou, mais le projet syncrétiste moghol a été bloqué par son frère Aurangzeb, plus orthodoxe, qui l'a exécuté et supplanté. Aujourd'hui, la mémoire d'Akbar est controversée, tant par les nationalistes favorables à une Inde "hindoue" que par les Pakistanais qui considèrent qu'il a diminué la place de l'islam sur le sous-continent.

Pourtant, le programme cosmopolite d'Akbar a marqué l'histoire : sa démonstration de force multiculturelle a inspiré des architectes de l'Inde moderne tels que Mohandas Gandhi, Sarvepalli Radhakrishnan et Rabindranath Tagore. C'est une version moghole des Upanishads qui, par le biais d'une traduction latine, est parvenue entre les mains d'Arthur Schopenhauer et, de là, a enflammé l'intérêt des philosophes occidentaux.

Néanmoins, le cœur de sa vision sociopolitique est aujourd'hui largement oublié. Il pensait que la création de polities multicommunautaires n'est pas simplement une question de gouvernement ; il s'agit ni plus ni moins de la création d'une nouvelle culture sur le vaste canevas de la société. Akbar préfigure les Lumières à venir lorsqu'il affirme, dans une lettre adressée à des érudits chrétiens, que "la plupart des hommes sont entravés par les lois de l'État:

...la plupart des hommes sont entravés par les liens de la tradition, et en imitant les voies suivies par leurs pères, leurs ancêtres, leurs parents et leurs connaissances, chacun continue, sans examiner les arguments et les raisons, à suivre la religion dans laquelle il est né....

Il pensait qu'il valait mieux suivre les "instincts contraignants d'amour et d'affection" qui poussent les êtres à "se mêler amicalement les uns aux autres", plutôt que de défendre un mode de vie passé dont on a hérité.

C'est pourquoi, écrivait-il, nous devrions fréquenter "des hommes érudits de toutes les religions, et tirer ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a peut-être été l'un des souverains les plus chanceux de l'histoire : il a vu son idéologie prospérer jusqu'à sa mort, mais a été épargné par la guerre entre le monoculturalisme et le multiculturalisme qui a fait rage en Inde depuis lors.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://engelsbergideas.com/portraits/akbar-the-great-the-ultimate-renaissance-ruler/

* NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order . L'empereur Akbar est le patron de l'Ordre Chisthi

** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sikhs

*** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sant_(religion)

Akbarnarma, Le Livre d'Akbar:

https://en.wikipedia.org/wiki/Akbarnama

Le soir de son mariage avec Mariam-uz-Zamani (Jodhaa), une fière princesse rajput, dans une scène d'une beauté indicible, Akbar se joint aux derviches tourneurs pour le "sama". (Capture d'écran du film Jodhaa Akbar).

"La pratique Chishti est également remarquable pour le Sama : évoquer la présence divine en écoutant et en se perdant dans une forme de musique et de poésie, généralement le Qawwali."

"Akbar a également attribué aux Sheikhs Chishti sa victoire lors du siège de Chittorgarh[25]. Akbar avait fait le vœu de visiter la dargah Chishti, la tombe de Moinuddin Chishti, à Ajmer, s'il était victorieux. Il accomplit son vœu en visitant le dargah avec ses musiciens, qui jouèrent en l'honneur du cheikh."

https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order

Mariam-uz-Zamani (littéralement " Marie de l'âge ") (v. 1542 - 19 mai 1623), communément connue sous le nom erroné de " Jodha Bai ", était la principale consort et la principale impératrice consort Rajput[a] ainsi que l'épouse favorite du troisième empereur moghol, Akbar. [Elle fut également l'impératrice hindoue de l'Empire moghol qui resta le plus longtemps en fonction, soit quarante-trois ans (1562-1605).

Née princesse rajput, elle est mariée à Akbar par son père, le raja Bharmal d'Amer, en raison d'exigences politiques. Son mariage avec Akbar entraîne un changement progressif des politiques religieuses et sociales de ce dernier. Dans l'historiographie indienne moderne, elle est largement considérée comme un exemple de la tolérance d'Akbar et des Moghols à l'égard des différences religieuses et de leurs politiques d'intégration au sein d'un empire multiethnique et multi-religieux en expansion. C'était une femme extrêmement belle, dont on disait qu'elle possédait une beauté hors du commun. On présumait qu'elle possédait une ossature forte et tendue et elle était largement connue pour sa grâce et son intelligence. Pour reprendre les mots d'Akbar, elle est décrite comme "un morceau de lune".

Épouse de haut rang d'Akbar, elle occupe, selon Abu'l-Fazl ibn Mubarak, un rang élevé dans le harem impérial ; elle est décrite comme la favorite et l'épouse influente d'Akbar, exerçant une influence considérable sur les affaires de la cour. [Décrite comme une femme intelligente, aimable, gentille et libérale, elle était souvent consultée par Akbar sur des questions importantes. Elle était la mère du fils survivant le plus âgé d'Akbar et son successeur éventuel, Jahangir, et la grand-mère de Shah Jahan.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Mariam-uz-Zamani

Traduit avec www.DeepL.com