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Sur la porte Buland Darwaze, Akbar, le grand empereur moghol a fait graver en persan les paroles du Noble Coran: "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible".

Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance

11 janvier 2021
Jessica Frazier

Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a attribué le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.

Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.

En 1582, une délégation est partie avec une lettre d'Akbar le Grand, empereur de l'Inde, à Philippe II d'Espagne. Dans cette lettre, Akbar se plaint que trop de gens défendent aveuglément la religion dans laquelle ils sont nés. Il écrit que les bons empereurs doivent rechercher :

... la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intellect humain... C'est pourquoi nous nous associons, aux moments opportuns, avec des hommes érudits de toutes les religions, tirant ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées.

Akbar a ensuite demandé poliment si Philippe - qui était alors occupé à essayer d'éradiquer le protestantisme en Europe - souhaitait lui envoyer des traductions persanes et arabes de ses propres écritures.

Les bâtisseurs d'empire de la Renaissance - comme Élisabeth d'Angleterre, Philippe d'Espagne, Soliman le Magnifique, le shogun Tokugawa au Japon, Sejong le Grand de Corée ou Sonni Ali du Songhaï - se sont largement opposés aux autres religions et ont tenté de consolider leur propre foi. Mais Jalaluddin Muhammad Akbar de l'Inde (1542-1605) était connu pour inviter des étrangers à sa cour et promouvoir d'autres philosophies que la sienne. Il est arrivé au pouvoir la même année que Philippe II (1556) et a vécu presque exactement la même période de l'histoire qu'Élisabeth Ire d'Angleterre (1553-1603). Mais alors que Philippe et Élisabeth dirigeaient une Europe déchirée par les persécutions sectaires, Akbar a tissé des liens entre des religions concurrentes avec un abandon créatif.

Il était l'homme de la Renaissance par excellence en Inde : deux peintures de l'Akbarnama, une biographie qu'il a lui-même commandée, promeuvent cette image. Dans l'une d'elles, il est un chasseur à dos d'éléphant entouré d'un motif d'arabesques de guépards qu'il a lui-même dressés. Dans une autre, il est encadré par les colonnes sereines d'un diwan moghol, apparaissant comme un érudit divinement nommé, entouré de sages de nombreuses confessions. Le film épique Jodha-Akbar, réalisé en 2008 par Ashutosh Gowariker, le dépeint comme un mâle alpha resplendissant qui évite la "masculinité toxique" en poursuivant la diplomatie avec des alliés hindous, en profitant d'extases mystiques soufies et en partageant ses décisions politiques (et son cœur) avec son épouse hindoue. Mais est-ce là le vrai reflet de l'homme, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand" ?

À l'époque d'Akbar, l'Inde était un casse-tête pour tout aspirant empereur. Le vaste sous-continent s'étendait des confins de l'Iran au golfe du Bengale, jusqu'à l'Himalaya ; avec ses innombrables langues, climats, groupes ethniques et dieux, la puissance militaire seule n'avait que peu de chances de contrôler l'ensemble de la région. L'empire moghol avait été fondé seize ans avant la naissance d'Akbar par Babur, son grand-père, et il avait fallu l'union des forces ottomanes, safavides et ouzbèkes pour prendre pied dans la plaine du Gange. Jalaluddin est donc né en Inde à la fois comme indigène et comme immigrant. Le terme "moghol" fait référence à une lignée mongole qui remonte à Gengis Khan, mais il est né dans une forteresse rajput et s'est marié au Pendjab. Son père, Humayun, avait hérité d'un pays si divisé qu'une rébellion l'avait contraint à l'exil en Perse. Il venait à peine de réaffirmer son leadership en Inde lorsqu'un accident mortel a fait tomber l'empire en guerre dans l'escarcelle d'Akbar, âgé de quatorze ans.

L'histoire tombe parfois entre des mains glissantes, parfois entre des mains fortes et sûres. Ses partisans en Perse et en Afghanistan l'ont exhorté à protéger l'Inde pour l'islam. Mais lorsqu'il atteint sa majorité, après une régence assurée par Bairam Khan, le fidèle commandant de son père, Akbar met en œuvre son propre plan. Il a prouvé sa puissance en livrant bataille sur bataille, montrant qu'il ne céderait pas facilement à la rébellion comme l'avait fait son père. Rapidement, Akbar devient un souverain mobile, prêt à se déplacer sur des terrains difficiles si quelqu'un remet en cause son autorité. Ses victoires sont scellées par un arsenal doté d'une puissance de feu parmi les plus avancées de son époque, et par un approvisionnement régulier en éléphants militaires qui affluent des régions nouvellement conquises.

Mais le jeune empereur fait preuve d'une rare habileté qui a échappé à ses prédécesseurs : la capacité à consolider le pouvoir impérial. Pour ce faire, il s'appuie sur au moins trois tactiques clés. La première est une structure financière qui lie ses sujets à lui plus sûrement que la force ne pourrait jamais le faire. Sous Akbar, les marchands ont bénéficié de routes améliorées le long des branches indiennes de la Route de la Soie, d'une sécurité accrue sur leurs itinéraires commerciaux, d'une monnaie sûre (frappée en argent espagnol de Philippe), de droits de douane moins élevés et d'une restitution pour les vols commis en cours de route. Dans la mesure du possible, il a laissé les familles dirigeantes établies sur place profiter des fruits de sa politique économique (tout en veillant à ce qu'elles renvoient les taxes appropriées). Il a également ménagé les classes laborieuses en instaurant une fiscalité équitable, adaptée à la production naturelle de chaque région, afin que les travailleurs ne soient pas poussés au-delà de leurs capacités. Les propriétaires terriens des zamindars devaient désormais consentir des prêts à la paysannerie en cas de difficultés. En conséquence, ses sujets étaient généralement prêts à accepter les bienfaits de l'empire ; lorsque l'annexion de la région de Gond, riche en éléphants, l'a conduit à exécuter sa reine guerrière, son beau-frère n'était que trop prêt à assumer sa couronne dans les conditions de la soumission moghole.

Sa deuxième stratégie a consisté à investir massivement dans la culture. La voie sunnite classique ne lui apportant que peu d'avantages, il rompt les liens qui l'attachent à l'orthodoxie islamique plus à l'ouest en se déclarant khalife. Cela signifiait qu'il pouvait passer outre les juristes locaux de la charia. Bientôt, la cour résonna des débats sur les diverses religions, des points de vue concurrents étant recherchés et toutes les opinions tolérées. En 1579, une délégation de jésuites portugais a provoqué la colère en critiquant l'islam, mais Akbar a fait enregistrer leurs opinions et les a protégées des récriminations de ses courtisans. Certains de ses monuments les plus somptueux étaient des bibliothèques - pour les femmes comme pour les hommes, bien équipées avec des scribes, des relieurs et des traductions d'écritures qui n'étaient pas les siennes. Il ne fait guère de doute que son intérêt était sincère, mais cette promotion de la diversité religieuse était également cruciale pour son programme d'épanouissement impérial.

C'est cette caractéristique de son règne qui a captivé l'imagination à travers les âges. Hier comme aujourd'hui, le sous-continent indien regorgeait d'adeptes hindous de diverses divinités, de traditions bouddhistes, jaïns et sceptiques dissidentes, de cultures tribales indépendantes, de missionnaires chrétiens et de communautés zoroastriennes, juives et sikhes, tous imbriqués les uns dans les autres le long des lignes enchevêtrées des pèlerinages et du commerce. Akbar a adopté une position ferme en faveur de l'émancipation des autres communautés, malgré les critiques des conservateurs au pouvoir ; son idée n'était pas simplement de les tolérer, mais de les soutenir avec enthousiasme, afin qu'elles le soutiennent à leur tour. Dans tout l'empire, les personnes converties à l'islam sont désormais autorisées à revenir à leur foi, et l'impôt sur le pèlerinage, qui existait depuis longtemps, est supprimé afin que chacun puisse pratiquer librement son culte là où il le souhaite. Les non-musulmans ont été intégrés au gouvernement, et ses sujets ont acquis la certitude que leur vie sous les Moghols serait décidée sur la base du mérite, et non de préjugés communautaires.

L'un des éléments qui ont fait d'Akbar un souverain de la Renaissance si inhabituel a été sa volonté de modifier l'ontologie de sa propre classe - en mélangeant sa lignée, son administration et sa religion pour en faire quelque chose de nouveau. Ses épouses n'étaient pas tenues de se convertir à l'islam mais conservaient la liberté de culte à la cour, et il en a tiré un héritier moitié musulman timuride et moitié hindou rajput. Même les nobles rajputs qui avaient été engendrés par le dieu Soleil et qui dédaignaient de mélanger leur sang divin au sien se virent accorder le pouvoir. Il adopta lui-même certaines pratiques indigènes, ne mangeant pas de bœuf, préférant l'eau du Gange et soutenant la construction de temples hindous à Vrindavan, la demeure sacrée de Krishna. L'Ain-i-Akbari, qui glorifie son règne, décrit le trésor de philosophies que contenait son Inde - aujourd'hui encore, il reste l'une de nos meilleures sources historiques sur l'Inde de la Renaissance.Tout cela a séduit les gardiens de la culture indienne : Akbar semblait être la dernière incarnation de l'archétype indien de longue date du roi spirituel.

À l'apogée de son règne, Akbar a tenté quelque chose que l'histoire n'avait vu qu'à quelques reprises, sous le règne d'Akhenaton, d'Alexandre et d'autres : la création d'une nouvelle religion. Faisant écho au modèle indien de "saint empire" établi près de 2000 ans plus tôt par l'empereur bouddhiste Asoka (vers 268 à 232 avant notre ère), Akbar est également passé d'un empire politique à un empire idéologique au cours des dernières décennies de son règne. Il a tissé une tapisserie théologique éclectique à partir de l'universalisme mystique du soufisme chishti* et de la métaphysique panthéiste du védanta hindou. Cette démarche s'inscrit parfaitement dans le cadre du dévouement contemporain des sikhs** et des sant***, selon lequel toute religion peut conduire un fidèle à la divinité. Le symbole central de sa religion était la lumière, en résonance avec le zoroastrisme et les rituels du feu védiques. Le credo qui en résulte s'appelle Tawhid-I-Ilahi ou "Unicité de Dieu" - une religion plutôt vague qui prône la dévotion à la divinité à travers de nombreux chemins.

L'histoire n'a pas vraiment souri à son projet : la nouvelle religion n'a jamais eu plus de quelques adeptes, et nombre de ses sujets musulmans l'ont considérée comme hérétique. Son propre arrière-petit-fils, Dara Shikoh, a suivi son exemple en composant un traité sur la compatibilité du mysticisme soufi islamique et du monisme védantique hindou, mais le projet syncrétiste moghol a été bloqué par son frère Aurangzeb, plus orthodoxe, qui l'a exécuté et supplanté. Aujourd'hui, la mémoire d'Akbar est controversée, tant par les nationalistes favorables à une Inde "hindoue" que par les Pakistanais qui considèrent qu'il a diminué la place de l'islam sur le sous-continent.

Pourtant, le programme cosmopolite d'Akbar a marqué l'histoire : sa démonstration de force multiculturelle a inspiré des architectes de l'Inde moderne tels que Mohandas Gandhi, Sarvepalli Radhakrishnan et Rabindranath Tagore. C'est une version moghole des Upanishads qui, par le biais d'une traduction latine, est parvenue entre les mains d'Arthur Schopenhauer et, de là, a enflammé l'intérêt des philosophes occidentaux.

Néanmoins, le cœur de sa vision sociopolitique est aujourd'hui largement oublié. Il pensait que la création de polities multicommunautaires n'est pas simplement une question de gouvernement ; il s'agit ni plus ni moins de la création d'une nouvelle culture sur le vaste canevas de la société. Akbar préfigure les Lumières à venir lorsqu'il affirme, dans une lettre adressée à des érudits chrétiens, que "la plupart des hommes sont entravés par les lois de l'État:

...la plupart des hommes sont entravés par les liens de la tradition, et en imitant les voies suivies par leurs pères, leurs ancêtres, leurs parents et leurs connaissances, chacun continue, sans examiner les arguments et les raisons, à suivre la religion dans laquelle il est né....

Il pensait qu'il valait mieux suivre les "instincts contraignants d'amour et d'affection" qui poussent les êtres à "se mêler amicalement les uns aux autres", plutôt que de défendre un mode de vie passé dont on a hérité.

C'est pourquoi, écrivait-il, nous devrions fréquenter "des hommes érudits de toutes les religions, et tirer ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a peut-être été l'un des souverains les plus chanceux de l'histoire : il a vu son idéologie prospérer jusqu'à sa mort, mais a été épargné par la guerre entre le monoculturalisme et le multiculturalisme qui a fait rage en Inde depuis lors.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://engelsbergideas.com/portraits/akbar-the-great-the-ultimate-renaissance-ruler/

* NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order . L'empereur Akbar est le patron de l'Ordre Chisthi

** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sikhs

*** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sant_(religion)

Akbarnarma, Le Livre d'Akbar:

https://en.wikipedia.org/wiki/Akbarnama

Mariam-uz-Zamani (littéralement " Marie de l'âge ") (v. 1542 - 19 mai 1623), communément connue sous le nom erroné de " Jodha Bai ", était la principale consort et la principale impératrice consort Rajput[a] ainsi que l'épouse favorite du troisième empereur moghol, Akbar. [Elle fut également l'impératrice hindoue de l'Empire moghol qui resta le plus longtemps en fonction, soit quarante-trois ans (1562-1605).

Née princesse rajput, elle est mariée à Akbar par son père, le raja Bharmal d'Amer, en raison d'exigences politiques. Son mariage avec Akbar entraîne un changement progressif des politiques religieuses et sociales de ce dernier. Dans l'historiographie indienne moderne, elle est largement considérée comme un exemple de la tolérance d'Akbar et des Moghols à l'égard des différences religieuses et de leurs politiques d'intégration au sein d'un empire multiethnique et multi-religieux en expansion. C'était une femme extrêmement belle, dont on disait qu'elle possédait une beauté hors du commun. On présumait qu'elle possédait une ossature forte et tendue et elle était largement connue pour sa grâce et son intelligence. Pour reprendre les mots d'Akbar, elle est décrite comme "un morceau de lune".

Épouse de haut rang d'Akbar, elle occupe, selon Abu'l-Fazl ibn Mubarak, un rang élevé dans le harem impérial ; elle est décrite comme la favorite et l'épouse influente d'Akbar, exerçant une influence considérable sur les affaires de la cour. [Décrite comme une femme intelligente, aimable, gentille et libérale, elle était souvent consultée par Akbar sur des questions importantes. Elle était la mère du fils survivant le plus âgé d'Akbar et son successeur éventuel, Jahangir, et la grand-mère de Shah Jahan.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Mariam-uz-Zamani

Traduit avec www.DeepL.com

La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme.

Akbar

La politique de Sulh-i Kul

Étudions la politique de tolérance religieuse d'Akbar et l'histoire de la religion soufie en Inde. Découvrez également le principe de Sulh-i-Kul, qui a favorisé la paix et la stabilité.

Table des matières

    Akbar et ses opinions religieuses
    Le soufisme
    Sulh-i-Kul

Akbar, le troisième empereur moghol, était connu sous le nom d'Akbar le Grand. Il était un érudit et fit traduire la littérature sanskrite. Akbar s'intéressait beaucoup aux questions philosophiques et religieuses. Il était influencé par le mysticisme soufi. Akbar a mis en œuvre la politique de tolérance religieuse et a essayé de faire coexister les différentes religions en paix. Sulh-i-Kul signifie paix absolue ou paix pour tous. Cette politique a été conçue par Abu'l Fazl et mise en œuvre par Akbar durant son règne. En savoir plus sur le principe de Sulh-i-Kul.

Akbar et ses opinions religieuses

Jalal-ud-din Muhammad Akbar a régné de 1556 à 1605. Pendant son règne, l'œuvre d'Akbar était si populaire qu'il est connu sous le nom d'Akbar le Grand. L'influence d'Akbar s'est étendue à la majeure partie du sous-continent indien grâce à sa domination politique et économique. Akbar a développé une économie stable et forte en Inde, et l'Empire moghol a triplé en richesse et en taille sous le règne d'Akbar.

Akbar était un souverain puissant, mais il était également bon et juste. Il ne croyait pas à l'idée orthodoxe d'imposer l'islam à tout le monde. Akbar a adopté des politiques libérales de tolérance religieuse et a essayé de créer l'harmonie et la paix entre les musulmans et les hindous.

Akbar considérait toutes les religions comme égales mais penchait davantage pour le soufisme et proclamait : "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".

Akbar a organisé de nombreux débats entre divers groupes religieux, car il aimait connaître les croyances des autres religions. Les opinions religieuses d'Akbar consistaient à ne pas faire de discrimination entre les différentes religions et à se concentrer davantage sur la tolérance religieuse et les idées de paix.

Akbar a décidé de créer une nouvelle religion fondée sur des idées dérivées de diverses religions, appelée Sulh-i-Kul, qui signifie paix universelle.

Découvrons le soufisme qui a inspiré à Akbar la création de la religion Sulh-i-kul.

Le soufisme

Les personnes qui pratiquent le soufisme sont considérées comme des soufis. Il existe plusieurs ordres de soufis appelés tariqa. Les quatre principaux ordres de soufis sont : Chisti, Qadiriyya, Suhrawardiyya et Naqsh. La plupart des préceptes originaux des ordres soufis remontent à Mahomet par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib. Le soufisme est l'aspect mystique de l'islam. Les soufis, qui représentent des traditions différentes de l'islam, sont généralement le produit des fondamentalistes islamiques modernes et de l'orientalisme occidental.

Le soufisme était une partie incroyablement importante de l'Islam et a influencé l'Islam de nombreuses manières. Jahangir, l'empereur moghol, préférait la compagnie des saints soufis à celle de ses contemporains.

Les soufis croient qu'il est possible de se rapprocher de Dieu, et que la présence divine de Dieu peut être plus pleinement embrassée dans cette vie.

Les soufis croient que la lumière divine se transmet du cœur du maître au cœur de l'élève. La dévotion à Mahomet est une pratique importante du soufisme.

Découvrons maintenant le Sulh-i-Kul.

Sulh-i-Kul

Akbar était libéral dans ses opinions religieuses. Il considérait que les religions étaient égales et qu'aucune ne devait dominer les autres. Le terme arabe Sulh-i-Kul se traduit par "paix universelle" ou "paix au sein de tous". Il est issu d'un principe mystique soufi. Il vise l'harmonie et les relations de paix entre les différentes religions.

Akbar a été inspiré pour mettre en œuvre ce principe afin d'unifier les diverses populations de l'Inde. La tolérance religieuse est un principe important du Sulh-i-kul. Elle inclut également le respect, le compromis et l'équilibre pour maintenir la paix et des relations harmonieuses entre les différentes religions.

 Akbar aimait connaître les croyances des différentes religions et les débats religieux organisés à cet effet. En entendant les croyances de toutes ces religions, il a eu l'idée de créer une religion qui combinerait les croyances des différentes religions existantes.

Sulh-i-Kul avait pour objectif d'établir la paix entre les différentes religions et d'assurer un traitement égal à tous les individus, quelles que soient leurs croyances religieuses. Akbar a donc créé la religion Din-i Ilahi, fondée sur le principe de Sulh-i-Kul. Dini Ilahi signifie la religion de Dieu. Cette religion a contribué à promouvoir la tolérance religieuse.

Le Suhl-i-Kul a survécu quelque temps après Akbar, mais il n'a pas gagné en popularité et peu de gens ont adhéré à ce mouvement. Le fils aîné de Shah Jahan a tenté de ressusciter ce principe au XVIIe siècle. Mais son frère, qui l'a ensuite exécuté, a mis un terme à ses efforts.

Telle est la politique de Sulh-i-Kul, inspirée par le soufisme.

Conclusion

Jalal-ud-din Akbar était un grand souverain moghol qui a influencé la majeure partie du sous-continent indien et qui était noble et juste. Il a créé le principe de Sulh-i-kul pour promouvoir l'idée de tolérance religieuse et de paix. Le Suhl-i-kul accorde la liberté d'expression à toutes les religions, à condition qu'elles n'essaient pas de saper les autres religions ou l'empereur. Akbar croyait que toutes les religions étaient égales, mais il était plus enclin au soufisme. Le soufisme se concentre sur le rituel islamique, la spiritualité, l'ésotérisme et l'ascétisme. Les personnes qui pratiquent le soufisme sont appelées les soufis. Akbar a créé une nouvelle religion appelée Din-i Ilahi, basée sur le Sulh-i-kul.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://unacademy.com/content/upsc/study-material/medieval-india/policy-of-sulh-i-kul/

As the different streams that spring from different places all mingle their waters in the sea, so, Lord, the different paths that men take through different tendencies, however diverse they may seem, tortuous or straight, all lead to Thee.

Swami Vivekananda (1893)

Vasudhaiva Kutumbakam est une expression sanskrite que l'on trouve dans des textes hindous tels que la Maha Upanishad, qui signifie "Le monde est une seule famille". La tradition védique mentionne "Vasudhaiva Kutumbakam", ce qui signifie que tous les êtres vivants sur la terre sont une famille.

Traduction

La phrase Vasudhaiva Kutumbakam (sanskrit : वसुधैव कुटुम्बकम्) se compose de plusieurs mots : Vasudha (traduction : " La Terre "), Eva (traduction : " Est ainsi ") et Kutumbakam (traduction : " Famille ").

Histoire

    अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्। (Ayam Nijah Paro Veti Ganana Laghucetasam)
    उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥ (Udaracaritanam Tu Vasudhaiva Kutumbakam)

Le verset original figure au chapitre 6 de la Maha Upanishad VI.71-73, il est considéré comme la valeur morale la plus importante dans la société indienne. Ce verset de la Maha Upanishad est gravé dans le hall d'entrée du Parlement indien.

    Le monde est une famille

    L'un est un parent, l'autre un étranger,
    disent les petits esprits.
    Le monde entier est une famille,
    Vivent les magnanimes.

    Soyez détaché,
    Soyez magnanime,
    Élevez votre esprit, Appréciez
    le fruit de la liberté brahmanique.

-Maha Upanishad 6.71-75

Les shlokas suivants poursuivent en disant que ceux qui n'ont pas d'attachement trouvent le Brahman (l'esprit suprême et universel qui est l'origine et le support de l'univers phénoménal). Le contexte de ce verset est de décrire comme l'un des attributs d'un individu qui a atteint le plus haut niveau de progrès spirituel, et qui est capable d'accomplir ses devoirs dans le monde sans attachement aux possessions matérielles.

https://en.wikipedia.org/wiki/Vasudhaiva_Kutumbakam

https://www.youtube.com/watch?v=SarlTxrAbIY

Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : "Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible."

Le Noble Coran, cité par Akbar le Grand

La tolérance chez Akbar, le roi philosophe

par Craig Considine
Sociologue

10 avril 2013

Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol - des actions contraires à la violence actuelle contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier.

Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol. En réfléchissant de plus près à son caractère et à sa conduite, nous pouvons voir comment les actions d'Akbar sont à l'opposé de la discrimination et de la violence actuelles contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier, en particulier au Pakistan, un pays qu'il a autrefois gouverné.

Né à Umarkot, en Inde, en 1542, Akbar le Grand a pris la tête de l'empire moghol alors qu'il n'avait que 14 ans. Bien qu'il soit né dans une famille musulmane sunnite, il a reçu une éducation religieuse de la part de deux érudits persans, ce qui a probablement eu un impact sur sa vision tolérante de la société moghole. Après plusieurs conquêtes militaires triomphantes, qui ont permis d'étendre son empire jusqu'à l'Afghanistan moderne au nord et jusqu'au Bengale à l'est, Akbar a commencé à adopter une approche généreuse à l'égard des non-musulmans, inaugurant une ère de tolérance religieuse fondée sur le concept soufi de Sulh-e-kul, ou "paix pour tous".

Bien qu'il n'ait jamais appris à lire ou à écrire, Akbar le Grand était un penseur curieux qui aspirait constamment à la connaissance. Son fils Salim, qui prendra plus tard le nom d'empereur Jahangir, a déclaré qu'Akbar était "toujours associé aux savants de toutes les croyances et de toutes les religions" et toujours en "relation avec les savants et les sages". Tout au long de son règne, Akbar a invité à sa cour des théologiens, des poètes, des érudits et des philosophes chrétiens, hindous, jaïns et zoroastriens afin de mener un dialogue sur la religion. Au fur et à mesure que son intérêt pour les autres religions grandissait, Akbar a constitué une bibliothèque de plus de 24 000 volumes de textes hindis, persans, grecs, latins, arabes et cachemiriens.

Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.

La rupture d'Akbar le Grand avec l'orthodoxie apparaît également dans une lettre adressée en 1582 au roi Philippe II d'Espagne. Plutôt que de s'instruire uniquement auprès des érudits musulmans de sa cour, Akbar déclare qu'il se mêle aux "érudits de toutes les religions, privant ainsi le profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a ajouté que trop de gens n'étudient pas leurs arguments religieux et suivent aveuglément "la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est l'objectif le plus noble de l'intellect humain". En invitant les gens à ouvrir leur esprit à des connaissances extérieures à leurs propres traditions religieuses, Akbar insinue qu'aucune religion n'a le monopole de la vérité.

Akbar s'est également donné beaucoup de mal pour intégrer les non-musulmans dans l'empire moghol. Après avoir conquis la région du Rajput, il n'a pas converti de force les hindous à l'islam, mais a tenu compte de leurs exigences religieuses en leur garantissant la liberté de prier en public et en les autorisant à construire et à réparer leurs temples. Le fait d'accorder aux hindous la possibilité de pratiquer librement leur culte a déconcerté de nombreux critiques, y compris son propre fils Salim, qui a un jour demandé à son père pourquoi il avait autorisé des ministres hindous à dépenser de l'argent pour la construction d'un temple. Akbar a répondu à Salim : "Mon fils, j'aime les miens : "Mon fils, j'aime ma propre religion... [mais] le ministre hindou aime aussi sa religion. S'il veut dépenser de l'argent pour sa religion, quel droit ai-je de l'en empêcher ? N'a-t-il pas le droit d'aimer ce qui lui appartient en propre ?".

Assurer l'égalité de tous ses sujets était l'une des principales préoccupations d'Akbar. En abolissant la jizya, ou impôt de sondage sur les non-musulmans, et en autorisant les conversions à l'islam, Akbar a donné l'exemple : il n'était pas nécessaire d'être musulman pour être traité équitablement dans l'empire moghol. Akbar était particulièrement soucieux de l'état des hindous. Il veillait donc à participer aux fêtes religieuses hindoues et à ordonner la traduction de la littérature hindoue en persan, la langue officielle de l'État moghol. Le respect d'Akbar pour les hindous est également attesté par sa visite pour écouter les chants de Mirabai, l'épouse de son rival, le prince Bhoka Raj de Chittar. Craignant d'être identifiés par le prince Bhoka, Akbar et son musicien de cour Tansen se sont déguisés lorsqu'ils sont entrés dans le temple où Mirabai chantait. Profondément inspiré par la musique de Mirabai sur Dieu, Akbar est allé déposer un collier de diamants aux pieds de la statue de Mirabai représentant le Seigneur Krishna, un Dieu hindou, en signe de respect. L'hommage d'Akbar à Mirabai est un symbole de sa volonté d'être ouvert à l'interaction interculturelle comme moyen de construire des ponts au-delà des barrières religieuses.

La tolérance d'Akbar le Grand à l'égard des autres religions est également perceptible dans ses mariages avec des femmes de diverses confessions, notamment Jodha Bai, une fille hindoue de la maison de Jaipur. Akbar a également épousé une chrétienne, Maria Zamani Begum, qui avait sa propre chapelle dans l'un des palais d'Akbar. La considération d'Akbar pour le christianisme est également visible dans le Buland Darwaze, une grande porte de la ville de Fatehpur Sikri, sur laquelle il a transcrit l'inscription coranique : "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible". En outre, Akbar a fait enseigner le Nouveau Testament à son fils Murad. Selon Abdel Kadir, compagnon d'Akbar à la cour, Murad commençait sa leçon sur le Nouveau Testament en disant "Au nom du Christ" au lieu du geste islamique habituel "Au nom de Dieu".

L'un des plus grands héritages d'Akbar est l'Ibidat Khana, ou "maison d'adoration". Construite en 1575 dans la ville de Fatehpur Sikri, la Khana servait à l'origine de forum pour un débat ouvert entre les musulmans sunnites. À la suite de plusieurs débats mineurs qui ont dressé les sunnites les uns contre les autres, Akbar a transformé le Khana en un édifice où les personnes de toutes les religions peuvent se rassembler pour participer à un dialogue interconfessionnel. Au Khana et ailleurs, Akbar "ne reconnaissait aucune différence entre [les] religions, son objectif étant d'unir tous les hommes dans un lien commun de paix", comme l'a noté l'historien Muhammad Abdul Baki.

Malgré ses efforts pour construire un empire fondé sur la tolérance, la vision pluraliste d'Akbar pour la société moghole a été de courte durée. Son arrière-petit-fils, Aurangzeb, qui a également régné en tant qu'empereur moghol, a mis fin à la tolérance religieuse en prenant des mesures pour réimposer la jizya et démolir les temples hindous. Peu de temps après le règne d'Aurangzeb, les Moghols ont été envahis par les Britanniques, qui ont rapidement conquis le sous-continent indien divisé et imposé leurs traditions et leurs valeurs à la population moghole. En fin de compte, la vie d'Akbar le Grand nous montre que lorsque la tolérance règne, les sociétés prospèrent, et que lorsque la tolérance cesse d'exister, les empires disparaissent aussi.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.

Source: https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746

« Il y eut, répondit Vaîçampâyana, il y eut, ô le plus vertueux des Bharatides*, un vigoureux défenseur de la terre bornée de quatre extrémités : il se nommait Doushmanta** ; c’est lui qui fonda la race des Pâauravas***. 2801.
Monarque des enfants de Manou et vainqueur dans les combats ; il a joui du quart entier de la terre et même des pays, qui ont pour manteau la mer. 2802.
Broyant les ennemis, il avait conquis toutes les contrées limitrophes jusqu’aux pays barbares, et reculé ses frontières sur des régions couvertes d’hommes des quatre classes et baignées par des mers, trésor de pierreries. 2803.
Pendant son règne, il n’y eut pas d’homme, qui mît la confusion dans les castes ; pas d’homme, qui exigeât un tribut de l’agriculture ; pas d’homme, qui fût un malfaiteur. Les hommes, alors qu’il régnait, ô le plus éminent des hommes, goûtant le plaisir dans le devoir, obtenaient à la fois la richesse et la vertu. 2804-2805
Pendant son règne, mon enfant, on ne connut pas la crainte des voleurs, ni la plus faible crainte de la famine, ni même la crainte des maladies. 2806.
Les castes se complaisant chacune dans ses attributions, les trois autres n’enviaient point à la première la charge d’offrir le sacrifice : appuyés sur ce roi, tous n’avaient rien à craindre nulle part. 2807.
Indra versait les pluies au temps opportun ; les fruits étaient pleins de saveur ; la terre abondait en toute espèce de pierres fines, elle était riche de bestiaux. 2808.
Les brahmanes aimaient leurs fonctions et le mensonge n’existait pas chez eux. Le jeune homme avec un corps-de diamant, doué d’une grande et prodigieuse vigueur. Eût levé à la force des bras et porté le Mandara avec ses eaux et ses forêts. Très-habile à combattre sur l’échine d’un coursier, sur le dos d’un éléphant, avec toutes les armes de jet, avec la massue dans une embuscade, il égalait Vishnou pour la force, le soleil pour la splendeur, 2809-2810-2811.
L’océan pour l’inaltérabilité, la terre pour la faculté de soutenir. Le monarque, tenu en grande estime, maître d’un empire et de cités paisibles, 2812.
Donnait ses lois à un peuple, que rendaient heureux les plus nobles sentiments et mieux encore les vertus. »

Le Mahâbhârata- Le Sambhava. Traduit du sanskrit par Hippolyte Fauche (1863).

* NDLR: du roi Bharat.

** NDLR: écrit aussi Dushyanta.

*** NDLR: écrit aussi Kaurava.

https://www.quora.com/How-is-King-Dushyanta-related-to-Mahabharata?share=1

Quand le monde suit la Voie, le sage prospère. Quand le monde s'écarte de la Voie, le sage survit.

Proverbe taoïste

Auprès de nous, personne ne peut être musulman pour toujours. Il devient musulman, puis athée, et encore musulman, et à chaque fois quelque chose sort de lui, jusqu’au moment où il devient complet.

Shams de Tabriz

http://www.teheran.ir/?article1536#gsc.tab=0

Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar (15 octobre 1542 - 27 octobre 1605), populairement connu sous le nom d'Akbar le Grand (persan : اکبر اعظم prononciation persane : [akbarɪ azam]), et aussi comme Akbar I (prononciation persane : [akbar]), est le troisième empereur moghol, qui règne de 1556 à 1605. Akbar succède à son père, Humayun, sous la direction d'un régent, Bairam Khan, qui aide le jeune empereur à étendre et à consolider les domaines moghols en Inde.

Personnalité forte et général efficace, Akbar élargit progressivement l'empire moghol pour y inclure une grande partie du sous-continent indien. Son pouvoir et son influence s'étendent toutefois à l'ensemble du sous-continent en raison de la domination militaire, politique, culturelle et économique des Moghols. Pour unifier le vaste État moghol, Akbar a mis en place un système d'administration centralisé dans tout l'empire et a adopté une politique de conciliation des souverains conquis par le mariage et la diplomatie. Pour préserver la paix et l'ordre dans un empire diversifié sur le plan religieux et culturel, il a adopté des politiques qui lui ont valu le soutien de ses sujets non musulmans. Délaissant les liens tribaux et l'identité de l'État islamique, Akbar s'est efforcé d'unir les terres lointaines de son royaume par la loyauté, exprimée à travers une culture indo-persane, envers lui-même en tant qu'empereur.

L'Inde moghole a développé une économie forte et stable, ce qui a conduit à une expansion commerciale et à un plus grand mécénat culturel. Akbar lui-même était un mécène de l'art et de la culture. Il aimait la littérature et créa une bibliothèque de plus de 24 000 volumes écrits en sanskrit, urdu, persan, grec, latin, arabe et cachemiri, dont le personnel était composé de nombreux érudits, traducteurs, artistes, calligraphes, scribes, relieurs et lecteurs. Akbar a également créé la bibliothèque de Fatehpur Sikri, exclusivement réservée aux femmes, et a décrété la création d'écoles pour l'éducation des musulmans et des hindous dans tout le royaume. Des hommes saints de nombreuses confessions, des poètes, des architectes et des artisans du monde entier sont venus à sa cour pour étudier et discuter. Les cours d'Akbar à Delhi, Agra et Fatehpur Sikri deviennent des centres des arts, des lettres et de l'apprentissage. La culture timouride et perso-islamique commence à fusionner et à se fondre avec les éléments indiens indigènes, et une culture indo-persane distincte émerge, caractérisée par les arts, la peinture et l'architecture de style moghol. Désillusionné par l'islam orthodoxe et espérant peut-être créer une unité religieuse au sein de son empire, Akbar a promulgué le Din-i-Ilahi*, un credo syncrétique dérivé principalement de l'islam et de l'hindouisme, ainsi que d'éléments du zoroastrisme et du christianisme.

Le règne d'Akbar a considérablement influencé le cours de l'histoire de l'Inde. Sous son règne, l'empire moghol a triplé en taille et en richesse. Il a créé un système militaire puissant et institué des réformes politiques et sociales efficaces. En abolissant l'impôt sectaire sur les non-musulmans et en les nommant à de hautes fonctions civiles et militaires, il a été le premier souverain moghol à gagner la confiance et la loyauté des sujets indigènes. Il fit traduire la littérature sanskrite et participa aux festivals autochtones, conscient qu'un empire stable dépendait de la coopération et de la bonne volonté de ses sujets. C'est donc sous son règne que furent jetées les bases d'un empire multiculturel sous la domination moghole. Son fils, le prince Salim, connu plus tard sous le nom de Jahangir, a succédé à Akbar en tant qu'empereur.

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Akbar

Akbar, ainsi que sa mère et d'autres membres de sa famille, auraient été des musulmans sunnites hanafi. Ses jeunes années se sont déroulées dans une atmosphère où les sentiments libéraux étaient encouragés et l'étroitesse d'esprit religieuse désapprouvée. À partir du XVe siècle, un certain nombre de souverains dans diverses parties du pays ont adopté une politique plus libérale de tolérance religieuse, tentant de favoriser l'harmonie communautaire entre les hindous et les musulmans. Ces sentiments avaient été encouragés par les enseignements de saints populaires tels que Guru Nanak, Kabir et Chaitanya, les vers du poète persan Hafez qui prônaient la sympathie humaine et une vision libérale, ainsi que l'éthique timuride de tolérance religieuse dans l'empire, qui a persisté dans la politique depuis l'époque de Timur jusqu'à Humayun, et a influencé la politique de tolérance d'Akbar en matière de religion. En outre, ses tuteurs d'enfance, dont deux chiites iraniens, étaient largement au-dessus des préjugés sectaires et ont contribué de manière significative à l'inclination ultérieure d'Akbar pour la tolérance religieuse.

Akbar a parrainé des débats religieux entre différents groupes musulmans (sunnites, chiites, ismaéliens et soufis), parsis, hindous (shivaïtes et vaishnava), sikhs, jaïns, juifs, jésuites et matérialistes, mais il avait un penchant pour le soufisme ; il a proclamé que "la sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".

Dans une lettre adressée au roi Philippe II d'Espagne, Akbar déplore que tant de gens ne se renseignent pas sur les questions relatives à leur propre religion, déclarant que la plupart des gens préfèrent "suivre la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intelligence humaine".

Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Akbar

Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.

https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746

La Maison d'adoration ou Ibadat Khana a été créée par l'empereur moghol Akbar (1542-1605 de notre ère) pour organiser des débats religieux et des discussions entre théologiens et professeurs de différentes religions. Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar, plus connu sous le nom d'Akbar le Grand, était le troisième empereur moghol (r. 1556-1605 CE), qui a étendu l'empire à de vastes régions du sous-continent indien. Les chroniqueurs contemporains indiquent qu'après ses victoires décisives et son expansion militaire, l'empereur s'adonnait de plus en plus à des activités intellectuelles et entrait en contact avec des ascètes et des disciples du saint soufi Khwaja Muinuddin Chishti.

https://www.worldhistory.org/Ibadat_Khana/

Textes traduits de l'anglais par Rouge et Blanc avec www.DeepL.com/

Né à Versailles, cité de rois, le 5 janvier 1955, par une glaciale et enneigée journée d'hiver, catholique "orthodoxe", proche de saint François d'Assise et de saint Louis, monarchiste, amoureux de la nature depuis sa plus lointaine enfance, l'auteur avait découvert dans sa jeunesse, seul par ses recherches mais guidé par un instinct lumineux et par de nombreux écrivains et penseurs: les philosophes grecs présocratiques,  la poésie soufie, l'art moghol et de l'Inde, les Jataka bouddhistes, les civilisations de la Chine, de la Corée et du Japon, le taoïsme en particulier, celles de l'Amérique du nord et de l'Amérique centrale et du sud, du Pacifique, etc., et plus tard les trésors de l'hindouisme et grâce à Râmakrishna (1836-1886) ceux du vishnouisme auquel il est principalement attaché. Son blog "Rouge et Blanc ou le fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste" est le reflet de cet itinéraire.

(Madala Thirumalarao)

Ya Devi Sarva Bhutessu: Lyrics and Meaning

Thousands of years ago, a young lady is believed to have started dancing in ecstasy after a single realization that changed her life forever: that her life originated from the infinite Consciousness that is formless and present in every form. What emerged was a spontaneous expression of this ecstasy in praise of that Consciousness which we today know as 'Ya Devi Sarva Bhutessu'.

Sage Vak, the composer, has captured every part of human existence and attributed it to the Mother Divine. This chant, which originates in the Rig Veda, has become a part of the daily Navratri prayers and sadhana. Simple and profound.

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar on chanting of Ya Devi Sarva Bhutessu

Omnipresent: Devi is present as consciousness in everyone. There is no place where the Devi is not present.

In all forms: Nature and its distortions are all forms of the Devi. Beauty, peace are all forms of the Devi. Even if you get angry, that too is the Devi. If you fight, that too is the Devi.

Ancient & new: Every moment is alive with consciousness. Our consciousness is 'Nith nutan' ancient and new at the same time. Objects are either old or new, but in nature you will find the old and the new existing together. The sun is old and new too. A river has fresh water flowing in it, every moment but yet is very old. In the same way, the human life is very ancient but it is new at the same time. Your mind is the same.  

Ya Devi Sarva Bhuteshu Mantra | Sri Devi Namana Stotram | Bhanumati Narasimhan | Art of Living

Ya Devi Sarva Bhutessu Lyrics and Meaning of the chant

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Vishnumaayeti Shabditaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Called Vishnumaya,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Chetanety-Abhidhiiyate |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Reflected as Consciousness,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Buddhi-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Intelligence,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Nidra-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Sleep,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Kssudhaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Hunger,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Chaayaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Shadow (of Higher Self),

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Shakti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Power, Salutations to Her,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Trshnnaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Thirst,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Kshaanti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Forbearance,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Jaati-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Genus (Original Cause of Everything),

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Lajjaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Modesty,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Shaanti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Peace,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Shraddhaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Faith,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devii Sarva-Bhutessu Kaanti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Loveliness and Beauty,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Lakshmii-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Good Fortune,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Vrtti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Activity,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Smrti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Memory,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Dayaa-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Kindness,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Tushtti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Contentment,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Maatr-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Mother,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Yaa Devi Sarva-Bhutessu Bhraanti-Ruupenna Samsthitaa |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

To that Devi Who in All Beings is Abiding in the Form of Delusion,

Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.  

Indriyaannaam-Adhisstthaatrii Bhutaanaam Ca-Akhilessu |

Yaa Bhuutessu Satatam Tasyai Vyaapti-Devyai Namo Namah ||

(Salutations) To that Devi Who Governs the Faculty of Senses of Beings in All the Worlds, Salutations to Her Who is the Devi Who Always Pervades all Beings.  

Citi-Ruupenna Yaa Krtsnam-Etad-Vyaapya Sthitaa Jagat |

Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namah ||

(Salutations to Her) Who in the Form of Consciousness Pervades This Universe and Abides in It, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations to Her, Salutations again and again.

Histoire, qui donne une longue vie, la richesse et la sainteté, qui verse le plaisir aux oreilles, qu’il faut écouter sans cesse et que doit faire entendre l’homme, qui n’a jamais la malédiction sur ses lèvres. 2563.
Quiconque lira dans la compression des sens cette généalogie devant les brahmes, pareils aux Dieux, ne peut manquer d’obtenir en ce monde une postérité nombreuse, la prospérité, la gloire, et dans l’autre vie, le sentier de l’éternelle félicité ! 2564.

Le Mahâbhârata - Le Sambha. Traduction Hippolyte Fauche.

« Tandis que le roi Pândou errait dans les grands bois, peuplés de tigres et de gazelles, répondit Vaîçampâyana, il vit une magnifique antilope mâle, occupé à saillir une antilope, sa femelle. 4562.
Pândou les transperça l’une et l’autre de cinq flèches rapides, aiguës, aux bonnes ailes, aux empennures d’or. C’était, sire, le fils d’un saint à la vive lumière, à la grande énergie, aux richesses de pénitence, qui s’accouplait sous la forme d’une gazelle avec son épouse, revêtue d’une forme semblable. 4563-4564.
Attaché avec sa gazelle, il tomba au même instant, les sens troublés, sur la terre, et poussa des gémissements articulés d’une voix humaine. 4565.
La gazelle mourante lui dit : « Les hommes, qui se font un plaisir de pécher, quelque abandonnés qu’ils soient par la raison, dans les moments où l’amour et le ressentiment les enivre, s’abstiennent néanmoins de répandre le sang humain. 4566.
» La science ne détruit pas le Destin ; c’est le Destin, qui détruit la science ; les choses, que le Destin embrasse, ne tombent pas sous l’intelligence de l’ignorant. » 4567.
» Comment toi, rejeton de Bharata, né dans la famille princière de ces hommes, qui vécurent l’âme toujours attachée au devoir, as-tu pu laisser ton esprit s’égarer sous l’empire de l’amour et de la cupidité ? » 4568.
« Les hommes, qui ont pour état de tuer les ennemis, répondit Pândou, ont aussi le droit, est-il écrit, de tuer les gazelles. Ne veuille donc pas me blâmer par ton ignorance des fonctions attribuées aux rois. 4569.
» Une sentence condamne à mort les gazelles, soit qu’elles ne cachent personne, soit qu’elles déguisent par magie un être humain. C’est la fonction des rois : pourquoi donc me blâmes-tu ? 4670.
» Tandis qu’Agastya habitait dans la grande forêt, il célébra un sacrifice assis et donna la chasse aux Divinités de ces bois, métamorphosées en gazelles. 4571.
» Comment nous blâmes-tu de ce devoir, quand son autorité nous justifie ? Agastya dans ses incantations n’a-t-il pas sacrifié avec la moelle de vos os ? » 4572.
« Les hommes lancent des flèches, reprit l’antilope, sans s’inquiéter si les victimes sont ou non des ennemis : ne vante-t-on pas comme une prouesse la mort, qui vient de leurs blessures ! » 4573.
« Ils tuent par la force avec divers instruments destructeurs, repartit Pândou, la proie, qui se montre, soit- elle ou non sur ses gardes : pourquoi, gazelle, me blâmes-tu ? » 4574.
« Je ne te blâme pas de tuer pour toi des gazelles, reprit l’antilope ; mais n’aurais-tu pas dû par bonté prendre ici en considération que je goûtais un instant de volupté ?
» Quel homme sage voudrait tuer au milieu des bois une gazelle dans le moment, si bon pour toutes les créatures et désiré de tous les êtres, où elle savoure le plaisir d’un accouplement ? 4675-4576.
» L’union, que je goûtais dans cette gazelle, Indra des hommes, tu l’as rendue sans fruit afin de produire... Quoi ?... le fruit d’un profit humain ! 4577.
» Cette action, monarque issu de Kourou, n’est pas digne de toi, né dans la famille de ces Pâauravas aux exploits infatigables. 4578.
» C’est là, rejeton de Bharata, un acte cruel, bien grand, qui enlève le ciel, qui ravit la gloire, injuste et blâmé dans tous les mondes. 4579.
» Ô toi, qui n’ignores pas la vérité des choses et les devoirs enseignés dans les Çâstras, toi, qui savais combien le plaisir des femmes est supérieur à tous les autres, il ne te séait pas à toi, qui sembles un Immortel, de commettre une telle action, qui brise le chemin du ciel.
» C’est à toi, ô le plus vertueux des princes qu’il appartient de réprimer les pécheurs, les malfaiteurs, les hommes rejetés des trois castes. 4580-4581.
» Que t’avais-je fait, ô le meilleur des hommes ? Et tu m’as frappé, sire, moi anachorète inoffensif, qui fais ma nourriture de fruits ou de racines, qui n’ai d’une gazelle que la forme, 4582.
» Qui habite continuellement au milieu des bois et me suis adonné à la quiétude ! Parce que tu m’as fait du mal, je te maudis ! 4583.
» Sur toi, qui nous a traitées l’une et l’autre avec cruauté, tombera, mettant fin à ta vie, une condition pareille à la mienne ! Tu sentiras la fureur de l’amour, sans que tu puisses l’apaiser ! 4584.
» Je Suis un hermite appelé Hikindama, que sa pénitence fit estimer ; c’est par pudeur pour les hommes que, m’étant fait gazelle, je goûtais la volupté avec mon épouse, métamorphosée en gazelle. 4585.
» Devenu antilope à mon gré, j’erre avec les antilopes dans la forêt épaisse. Néanmoins, grâce à ton ignorance, ce meurtre ne te sera pas imputé à brahmanicide ; 4586.
» Car tu m’as tué, quand je portais, délirant d’amour, les formes d’une gazelle. Mais voici, homme irréfléchi, le fruit, que tu recueilleras de cette action : 4587.
» À l’heure, où tu auras obtenu, fou d’amour, de serrer ton épouse entre tes bras, tu tomberas dans cette condition même au séjour des morts ! 4588.
» L’épouse avec laquelle, au temps de la mort, tu cherchais à goûter le plaisir, te suivra par dévouement, ô le plus intelligent des êtres, quand tu seras arrivé dans la ville du roi des morts, d’où il est impossible de sortir à toutes les créatures. 4589.
» Tel que j’étais entré dans le plaisir, quand je tombai dans la douleur : tel il en sera pour toi : à peine atteinte la rive du plaisir, le malheur fondra également sur toi. » 4590.
Ces paroles dites, reprit Vaîçampâyana, la gazelle en proie à la plus vive douleur abandonna la vie et Pândou au même instant fut saisi du plus profond chagrin. 4591.
Quittant l’animal trépassé, le monarque avec son épouse, accablé de tristesse, malade de regrets, le pleura comme il eût fait d’un parent. 4592.
Il dit alors :
« Malgré qu’ils soient nés dans une famille d’hommes vertueux, les insensés, égarés dans les filets de l’amour, sont, hélas ! conduits par leurs œuvres dans une voie funeste ! 4503.
» L’âme de mon père, tant qu’il fut un enfant, resta constamment fixée dans le devoir ; mais ensuite, livrant son cœur à l’amour, il trouva dans cette passion, ai-je ouï dire, une mort prématurée. 4594.
» Le vénérable Krishna-Dwaîpâyana en personne, ce rishi à la voix enchaînée, m’engendra au sein de la veuve du roi libertin. 4595.
» Abandonné par les Dieux, courant la chasse à la ronde sous l’impulsion du destin, une pensée vulgaire m’a fait tomber aujourd’hui dans l’infortune du roi. 4596.
» Une vie dissolue est une grande chaîne, je prends la résolution de m’en délivrer : je suivrai désormais le genre de vie excellent, immortel de Vyâsa, mon père. 4597.
» Je m’attacherai d’un lien serré à la pénitence ; j’irai donc anachorète en ces hermitages, les cheveux rasés, demandant l’aumône, toujours seul, m’asseyant solitaire, tantôt sous l’un, tantôt sous un autre des arbres ; 4598.
» Couvert de poussière, habitant sous une cabane déserte, ou faisant mon habitation à la racine des arbres, ayant renoncé à toutes choses, agréables ou non, 4599.
» Ne m’affligeant, ne me réjouissant pas, voyant des mêmes yeux le blâme ou l’éloge de moi, sans cortège, sans bénédictions répandues sur moi, sans aucunes salutations, qui me soient offertes, 4600.
» Ne me riant de personne, ne fronçant jamais le sourcil, n’ayant jamais que des paroles gracieuses, faisant mon seul plaisir du bien de toutes les créatures. 4601.
» Ne causant de mal à nulle des choses mobiles et immobiles, prisant les quatre classes comme mes enfants, et toujours égal envers tous les êtres animés : 4602.
» Demandant l’aumône une seule fois le jour à cinq ou dix familles, jeûnant, si je n’ai pu mendier, mangeant très-peu de nourriture ; et jamais, si l’aumône ne m’en a été faite avant ; 4603.
» N’allant pas tendre même à d’autres une main cupide, après que j’aurai compté sept refus ; mais, homme aux grandes pénitences, conservant le même visage partout, soit qu’on me donne, soit qu’on ne me donne pas.
» Voilà, je suppose, deux hommes. Si le premier me casse un bras et que le second m’arrose l’autre bras de santal, je ne penserai pas du bien de celui-ci, du mal de de celui-là. 4604-4605.
» Sans amour et sans haine pour la vie ou la mort, je ne ferai jamais rien comme si je voulais vivre ou comme si je voulais mourir. 4606.
» Toutes les choses quelconques pour le bien-être dans la vie, qu’un homme peut faire, n’auront à mes yeux que la valeur d’un clin-d’œil ou moins. 4607.
» Ayant abandonné tous les objets des sens au milieu des choses incertaines, libre des soins, qui tenaient à mes fonctions, mon âme bien lavée des souillures, 4608.
» Affranchi de tous les péchés, dégagé de tous les filets, ne restant plus, semblable au vent, sous la puissance d’aucune chose, quelle qu’elle puisse être, 4609.
» Marchant de cette manière sans relâche avec une telle constance, entré dans une route fermée à la crainte, je ferai enfin mourir mon corps. 4610.
» Que je n’aille pas dans une voie bien malheureuse, affligée par le châtiment de ma virilité anéantie ; mais que, grâce à ma vertu, ayant, de mon plein gré, déposé ma virilité, j’entre de moi-même dans la route douée de l’immortalité ! 4611.
» Noble ou non, l’homme adonné à l’amour, qui voit d’un œil mauvais les choses d’une autre manière, adopte un genre de vie, qui le mène à la route des chiens. »
À ces mots, reprit Vaîçampâyana, le roi, poussant de profonds soupirs, accablé de la plus vive douleur, fixant les yeux sur Kountî et Mâdrî, tint ce langage à ses deux femmes : 4612-4613.
« Allez trouver Kâauçalyâ, le prince de sang mêlé Vidoura, avec ses parents, la noble Satyavatî, Bhîshma et les pourohitas du roi, 4614.
» Les brahmes magnanimes, les prêtres officiants aux vœux accomplis, et les plus grands des citadins, qui vivent là sous notre protection, rendez-vous-les tous favorables et dites-leur : « Pândou s’est exilé pour toujours dans les forêts ! » 4615.
À ces mots de leur époux, l’âme résolue à demeurer au milieu des bois, Kountî et Madrî lui répondent ainsi de concert : 4616.
« Certes ! il est d’autres conditions, chef des Bharatides, où tu peux te macérer dans une grande pénitence avec nous tes épouses légitimes. 4617.
» Tu obtiendras là une grande récompense céleste parce que tu auras pu t’affranchir du corps, et tu deviendras, sans nul doute, le maître du Swarga. 4618.
» Secouant l’empire des cinq organes des sens, l’esprit appliqué à la conquête du monde de notre époux, désertant le plaisir et l’amour, nous cultiverons nous-mêmes une large pénitence. 4619.
» Mais, si tu nous abandonnes, monarque à la vaste science, nous abandonnerons la vie : il n’y a là aucun doute. » 4620.
Pândou leur dit :
« vous êtes vraiment affermies dans cette résolution associée au devoir, je suivrai le propre genre de vie éternel de Vyâsa, mon père. 4621.
» Renonçant aux aliments et aux plaisirs des villes, pratiquant une austère pénitence, j’irai dans la grande forêt, vêtu d’un valkala, faisant ma seule nourriture de racines et de fruits, 4622.
» Versant au soir et au matin les oblations dans le feu, touchant l’eau à l’aurore et au crépuscule, portant mes cheveux en gerbe, une peau ou l’écorce des arbres en guise de vêtements ; 4623.
» Endurant le froid, le vent, le soleil ; méprisant la faim et la soif ; desséchant mon corps par une cruelle pénitence ; 4624.
» Adonné à la solitude, absorbé dans la méditation, vivant de choses mûres ou non mûres, rassasiant les Dieux et les mânes de fruits sauvages, d’eau et de prières ;
» Offrant l’aspect d’un anachorète des bois, je ne ferai jamais aucune chose, qui soit désagréable aux chefs de maison, combien moins aux villageois. 4625-4626.
» Ainsi toujours désirant une règle de plus en plus dure, je pratiquerai la règle austère des Traités de la vie des bois, tant que je n’aurai pas fait mourir enfin mon corps. » 4627.
Après que le roi Pândou, reprit Vaîçampâyana, après que le rejeton de Kourou eut parlé de cette manière et que, rejetant son diadème, son nishka, ses bracelets, ses pendeloques, ses vêtements de grand prix et les parures de ses femmes, il eut donné tout aux brahmes, il ajouta ces nouvelles paroles : 4628-4620.
« Rendez-vous à la ville et dites : « Le descendant de Kourou, Pândou, renonçant aux richesses, à l’amour, au plaisir, à la plus haute volupté, est parti comme ascète avec ses deux femmes pour les bois. » 4630.
Ensuite, les serviteurs et les suivants du monarque, ayant ouï les diverses paroles attendrissantes de ce lion des Bharatides, poussent des clameurs désolées, épouvantables, et s’écrient autour de lui : « Hélas ! hélas ! »
Versant des larmes brûlantes, ils quittent le souverain de la terre et, chargés de toutes ses richesses, ils se rendent à la hâte dans la ville de Nâgapoura. 4631-4632.
Arrivés là, ils racontent l’aventure du magnanime roi, et remettent les différents joyaux du prince. 4633.

Le Mahâbhârata. Traduction française par Hippolyte Fauche (1863).

Visionnez ici le film de Peter Brook adapté du Mahâbhârata:

https://www.youtube.com/watch?v=qlsmROjcLBk