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asie
" الله الله " اللطمية الإيرانية التي ظلمت في الإعلام الإسلامي (مترجمة للعربية والإنجليزية)
Si un Musulman faisant le Ramadan croise un Chrétien pendant le Carême et le salue en souriant et en lui disant: "Joyeux Carême", qu'en pensez-vous ?
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Père Évariste Huc (L'Empire chinois): Gouverner les États
Après l’encyclopédie trimétrique, on met entre les mains des élèves les Sse-chou, ou quatre livres classiques dont nous allons donner une idée sommaire. Le premier de ces quatre livres moraux est le Ta-hio, ou grande étude, sorte de traité de politique et de morale, composé d’un texte fort court, appartenant à Confucius, et d’un développement fait par un de ses disciples. Le perfectionnement de soi-même est le grand principe sur lequel repose toute la doctrine de la grande étude. Voici le texte de Confucius :
Comme nous l’avons déjà dit, le livre de la grande étude est composé du texte précédent avec un commentaire en dix chapitres, par un disciple de Confucius. Le commentateur s’attache surtout à appliquer la doctrine de son maître au gouvernement politique que Confucius définit ce qui est juste est droit, et auquel il donne pour base l’assentiment populaire qu’on trouve ainsi formulé dans la grande étude :
Obtiens l’affection du peuple et tu obtiendras l’empire.
« Perds l’affection du peuple et tu perdras l’empire. »
Le livre de la grande étude se termine par les paroles suivantes : « Si ceux qui gouvernent les États ne pensent qu’à amasser des richesses pour leur usage personnel, ils attireront indubitablement auprès d’eux des hommes dépravés ; ces hommes leur feront croire qu’ils sont des ministres bons et vertueux, et ces hommes dépravés gouverneront leur royaume. Mais l’administration de ces indignes ministres appellera sur le gouvernement les châtiments du Ciel et les vengeances du peuple. Quand les affaires publiques sont arrivées à ce point, quels ministres, fussent-ils les plus justes et les plus vertueux, détourneraient de tels malheurs ? Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un royaume ne doivent pas faire leur richesse privée des revenus publics, mais qu’ils doivent faire de la justice et de l’équité leur seule richesse. »
https://fr.wikisource.org/wiki/Page%3AEvariste_Huc_-_Empire_chinois_ed_5_vol_1.djvu/165
Évariste Régis Huc, ou plus simplement le Père Huc ou l'Abbé Huc, né le 1er juin 1813 à Caylus (Tarn-et-Garonne) et mort le 27 mars 1860 à Paris 7e, est un religieux français de l'ordre des lazaristes, missionnaire en Chine au XIXe siècle. Il effectue des missions d'exploration à travers la Tartarie, le Tibet et la Chine de 1844 à 1846, dont il rend compte dans un livre, publié pour la première fois en 1850.
Depuis les voyages de l'Anglais Thomas Manning au Tibet (1811-1812)2, aucun Européen n'avait visité Lhassa. Les récits du Père Huc vont stimuler l'intérêt des Européens pour l'Asie centrale et ouvrir la voie aux études asiatiques.
Tchouang Young: Vent du Sud, Vent du Nord
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Épigraphe au livre de Maurice Bardèche: Sparte et les Sudistes
https://excerpts.numilog.com/books/9782307170945.pdf
"Le second livre classique, Tchouang-young ou Invariable Milieu, est un traité de la conduite du sage dans la vie. Il a été rédigé par un disciple de Confucius, d’après les enseignements recueillis de la bouche du maître. Le système de morale renfermé dans ce livre est basé sur ce principe fondamental que la vertu est toujours placée à une égale distance des deux déterminations extrêmes : In medio consistit virtus. Le milieu harmonique (Ching-ho) est la source du vrai, du beau et du bon. "
Père Évariste Huc: Sur l'Empire chinois
https://fr.wikisource.org/wiki/Page%3AEvariste_Huc_-_Empire_chinois_ed_5_vol_1.djvu/165
Gengis-Khan
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"Le Ciel a abandonné la Chine à cause de son orgueil et du luxe excessif dans lequel elle vit. Quant à moi, qui vis dans les déserts du Nord, je ne connais pas de passion. Je hais le luxe et je pratique la modération. Je n'ai qu'un vêtement et ne mange qu'une seule sorte de mets. Je me nourris comme mes gardiens de troupeaux et je suis vêtu de même. Je considère mon peuple comme mes fils et les hommes de talent m'intéressent comme s'ils étaient mes frères. Nos principes sont les mêmes et nous sommes unis par une estime réciproque. Je marche toujours à la tête de mon armée et ne me tiens jamais en arrière au combat. En sept ans, j'ai accompli une grande oeuvre et j'ai formé un empire."
Paroles citées dans la biographie de Gengis-Khan par Franco Adravanti. Payot, Paris, 1987.
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Bouriate chassant à l'arc
Craig Considine: La tolérance chez Akbar, le roi philosophe
Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : "Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible."
Le Noble Coran, cité par Akbar le Grand
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Entrée triomphale d'Akbar à Surat, folio détaché d'une copie de l'Akbarnama, aquarelle opaque et or sur papier, par Farrukh Beg, 1590 - 95, Moghol. Musée no. IS.2:117-1896. Victoria and Albert Museum, Londres. (Détail).
La tolérance chez Akbar, le roi philosophe
par Craig Considine
Sociologue
10 avril 2013
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol - des actions contraires à la violence actuelle contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier.
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol. En réfléchissant de plus près à son caractère et à sa conduite, nous pouvons voir comment les actions d'Akbar sont à l'opposé de la discrimination et de la violence actuelles contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier, en particulier au Pakistan, un pays qu'il a autrefois gouverné.
Né à Umarkot, en Inde, en 1542, Akbar le Grand a pris la tête de l'empire moghol alors qu'il n'avait que 14 ans. Bien qu'il soit né dans une famille musulmane sunnite, il a reçu une éducation religieuse de la part de deux érudits persans, ce qui a probablement eu un impact sur sa vision tolérante de la société moghole. Après plusieurs conquêtes militaires triomphantes, qui ont permis d'étendre son empire jusqu'à l'Afghanistan moderne au nord et jusqu'au Bengale à l'est, Akbar a commencé à adopter une approche généreuse à l'égard des non-musulmans, inaugurant une ère de tolérance religieuse fondée sur le concept soufi de Sulh-e-kul, ou "paix pour tous".
Bien qu'il n'ait jamais appris à lire ou à écrire, Akbar le Grand était un penseur curieux qui aspirait constamment à la connaissance. Son fils Salim, qui prendra plus tard le nom d'empereur Jahangir, a déclaré qu'Akbar était "toujours associé aux savants de toutes les croyances et de toutes les religions" et toujours en "relation avec les savants et les sages". Tout au long de son règne, Akbar a invité à sa cour des théologiens, des poètes, des érudits et des philosophes chrétiens, hindous, jaïns et zoroastriens afin de mener un dialogue sur la religion. Au fur et à mesure que son intérêt pour les autres religions grandissait, Akbar a constitué une bibliothèque de plus de 24 000 volumes de textes hindis, persans, grecs, latins, arabes et cachemiriens.
Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.
La rupture d'Akbar le Grand avec l'orthodoxie apparaît également dans une lettre adressée en 1582 au roi Philippe II d'Espagne. Plutôt que de s'instruire uniquement auprès des érudits musulmans de sa cour, Akbar déclare qu'il se mêle aux "érudits de toutes les religions, privant ainsi le profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a ajouté que trop de gens n'étudient pas leurs arguments religieux et suivent aveuglément "la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est l'objectif le plus noble de l'intellect humain". En invitant les gens à ouvrir leur esprit à des connaissances extérieures à leurs propres traditions religieuses, Akbar insinue qu'aucune religion n'a le monopole de la vérité.
Akbar s'est également donné beaucoup de mal pour intégrer les non-musulmans dans l'empire moghol. Après avoir conquis la région du Rajput, il n'a pas converti de force les hindous à l'islam, mais a tenu compte de leurs exigences religieuses en leur garantissant la liberté de prier en public et en les autorisant à construire et à réparer leurs temples. Le fait d'accorder aux hindous la possibilité de pratiquer librement leur culte a déconcerté de nombreux critiques, y compris son propre fils Salim, qui a un jour demandé à son père pourquoi il avait autorisé des ministres hindous à dépenser de l'argent pour la construction d'un temple. Akbar a répondu à Salim : "Mon fils, j'aime les miens : "Mon fils, j'aime ma propre religion... [mais] le ministre hindou aime aussi sa religion. S'il veut dépenser de l'argent pour sa religion, quel droit ai-je de l'en empêcher ? N'a-t-il pas le droit d'aimer ce qui lui appartient en propre ?".
Assurer l'égalité de tous ses sujets était l'une des principales préoccupations d'Akbar. En abolissant la jizya, ou impôt de sondage sur les non-musulmans, et en autorisant les conversions à l'islam, Akbar a donné l'exemple : il n'était pas nécessaire d'être musulman pour être traité équitablement dans l'empire moghol. Akbar était particulièrement soucieux de l'état des hindous. Il veillait donc à participer aux fêtes religieuses hindoues et à ordonner la traduction de la littérature hindoue en persan, la langue officielle de l'État moghol. Le respect d'Akbar pour les hindous est également attesté par sa visite pour écouter les chants de Mirabai, l'épouse de son rival, le prince Bhoka Raj de Chittar. Craignant d'être identifiés par le prince Bhoka, Akbar et son musicien de cour Tansen se sont déguisés lorsqu'ils sont entrés dans le temple où Mirabai chantait. Profondément inspiré par la musique de Mirabai sur Dieu, Akbar est allé déposer un collier de diamants aux pieds de la statue de Mirabai représentant le Seigneur Krishna, un Dieu hindou, en signe de respect. L'hommage d'Akbar à Mirabai est un symbole de sa volonté d'être ouvert à l'interaction interculturelle comme moyen de construire des ponts au-delà des barrières religieuses.
La tolérance d'Akbar le Grand à l'égard des autres religions est également perceptible dans ses mariages avec des femmes de diverses confessions, notamment Jodha Bai, une fille hindoue de la maison de Jaipur. Akbar a également épousé une chrétienne, Maria Zamani Begum, qui avait sa propre chapelle dans l'un des palais d'Akbar. La considération d'Akbar pour le christianisme est également visible dans le Buland Darwaze, une grande porte de la ville de Fatehpur Sikri, sur laquelle il a transcrit l'inscription coranique : "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible". En outre, Akbar a fait enseigner le Nouveau Testament à son fils Murad. Selon Abdel Kadir, compagnon d'Akbar à la cour, Murad commençait sa leçon sur le Nouveau Testament en disant "Au nom du Christ" au lieu du geste islamique habituel "Au nom de Dieu".
L'un des plus grands héritages d'Akbar est l'Ibidat Khana, ou "maison d'adoration". Construite en 1575 dans la ville de Fatehpur Sikri, la Khana servait à l'origine de forum pour un débat ouvert entre les musulmans sunnites. À la suite de plusieurs débats mineurs qui ont dressé les sunnites les uns contre les autres, Akbar a transformé le Khana en un édifice où les personnes de toutes les religions peuvent se rassembler pour participer à un dialogue interconfessionnel. Au Khana et ailleurs, Akbar "ne reconnaissait aucune différence entre [les] religions, son objectif étant d'unir tous les hommes dans un lien commun de paix", comme l'a noté l'historien Muhammad Abdul Baki.
Malgré ses efforts pour construire un empire fondé sur la tolérance, la vision pluraliste d'Akbar pour la société moghole a été de courte durée. Son arrière-petit-fils, Aurangzeb, qui a également régné en tant qu'empereur moghol, a mis fin à la tolérance religieuse en prenant des mesures pour réimposer la jizya et démolir les temples hindous. Peu de temps après le règne d'Aurangzeb, les Moghols ont été envahis par les Britanniques, qui ont rapidement conquis le sous-continent indien divisé et imposé leurs traditions et leurs valeurs à la population moghole. En fin de compte, la vie d'Akbar le Grand nous montre que lorsque la tolérance règne, les sociétés prospèrent, et que lorsque la tolérance cesse d'exister, les empires disparaissent aussi.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746
Akbar le Grand: "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Quand le monde suit la Voie, le sage prospère. Quand le monde s'écarte de la Voie, le sage survit.
Proverbe taoïste
Auprès de nous, personne ne peut être musulman pour toujours. Il devient musulman, puis athée, et encore musulman, et à chaque fois quelque chose sort de lui, jusqu’au moment où il devient complet.
Shams de Tabriz
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Akbar avec un lion et un veau. Vers 1630. Met Museum.
Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar (15 octobre 1542 - 27 octobre 1605), populairement connu sous le nom d'Akbar le Grand (persan : اکبر اعظم prononciation persane : [akbarɪ azam]), et aussi comme Akbar I (prononciation persane : [akbar]), est le troisième empereur moghol, qui règne de 1556 à 1605. Akbar succède à son père, Humayun, sous la direction d'un régent, Bairam Khan, qui aide le jeune empereur à étendre et à consolider les domaines moghols en Inde.
Personnalité forte et général efficace, Akbar élargit progressivement l'empire moghol pour y inclure une grande partie du sous-continent indien. Son pouvoir et son influence s'étendent toutefois à l'ensemble du sous-continent en raison de la domination militaire, politique, culturelle et économique des Moghols. Pour unifier le vaste État moghol, Akbar a mis en place un système d'administration centralisé dans tout l'empire et a adopté une politique de conciliation des souverains conquis par le mariage et la diplomatie. Pour préserver la paix et l'ordre dans un empire diversifié sur le plan religieux et culturel, il a adopté des politiques qui lui ont valu le soutien de ses sujets non musulmans. Délaissant les liens tribaux et l'identité de l'État islamique, Akbar s'est efforcé d'unir les terres lointaines de son royaume par la loyauté, exprimée à travers une culture indo-persane, envers lui-même en tant qu'empereur.
L'Inde moghole a développé une économie forte et stable, ce qui a conduit à une expansion commerciale et à un plus grand mécénat culturel. Akbar lui-même était un mécène de l'art et de la culture. Il aimait la littérature et créa une bibliothèque de plus de 24 000 volumes écrits en sanskrit, urdu, persan, grec, latin, arabe et cachemiri, dont le personnel était composé de nombreux érudits, traducteurs, artistes, calligraphes, scribes, relieurs et lecteurs. Akbar a également créé la bibliothèque de Fatehpur Sikri, exclusivement réservée aux femmes, et a décrété la création d'écoles pour l'éducation des musulmans et des hindous dans tout le royaume. Des hommes saints de nombreuses confessions, des poètes, des architectes et des artisans du monde entier sont venus à sa cour pour étudier et discuter. Les cours d'Akbar à Delhi, Agra et Fatehpur Sikri deviennent des centres des arts, des lettres et de l'apprentissage. La culture timouride et perso-islamique commence à fusionner et à se fondre avec les éléments indiens indigènes, et une culture indo-persane distincte émerge, caractérisée par les arts, la peinture et l'architecture de style moghol. Désillusionné par l'islam orthodoxe et espérant peut-être créer une unité religieuse au sein de son empire, Akbar a promulgué le Din-i-Ilahi*, un credo syncrétique dérivé principalement de l'islam et de l'hindouisme, ainsi que d'éléments du zoroastrisme et du christianisme.
Le règne d'Akbar a considérablement influencé le cours de l'histoire de l'Inde. Sous son règne, l'empire moghol a triplé en taille et en richesse. Il a créé un système militaire puissant et institué des réformes politiques et sociales efficaces. En abolissant l'impôt sectaire sur les non-musulmans et en les nommant à de hautes fonctions civiles et militaires, il a été le premier souverain moghol à gagner la confiance et la loyauté des sujets indigènes. Il fit traduire la littérature sanskrite et participa aux festivals autochtones, conscient qu'un empire stable dépendait de la coopération et de la bonne volonté de ses sujets. C'est donc sous son règne que furent jetées les bases d'un empire multiculturel sous la domination moghole. Son fils, le prince Salim, connu plus tard sous le nom de Jahangir, a succédé à Akbar en tant qu'empereur.
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Akbar receives the Iranian Ambassador Sayyid Beg in 1562, illustration to the Akbarnama, opaque watercolour on gold paper, by Farrukh Beg, about 1590 – 95, Mughul. Museum no. IS.2:27&28-1896. © Victoria and Albert Museum, London
Akbar, ainsi que sa mère et d'autres membres de sa famille, auraient été des musulmans sunnites hanafi. Ses jeunes années se sont déroulées dans une atmosphère où les sentiments libéraux étaient encouragés et l'étroitesse d'esprit religieuse désapprouvée. À partir du XVe siècle, un certain nombre de souverains dans diverses parties du pays ont adopté une politique plus libérale de tolérance religieuse, tentant de favoriser l'harmonie communautaire entre les hindous et les musulmans. Ces sentiments avaient été encouragés par les enseignements de saints populaires tels que Guru Nanak, Kabir et Chaitanya, les vers du poète persan Hafez qui prônaient la sympathie humaine et une vision libérale, ainsi que l'éthique timuride de tolérance religieuse dans l'empire, qui a persisté dans la politique depuis l'époque de Timur jusqu'à Humayun, et a influencé la politique de tolérance d'Akbar en matière de religion. En outre, ses tuteurs d'enfance, dont deux chiites iraniens, étaient largement au-dessus des préjugés sectaires et ont contribué de manière significative à l'inclination ultérieure d'Akbar pour la tolérance religieuse.
Akbar a parrainé des débats religieux entre différents groupes musulmans (sunnites, chiites, ismaéliens et soufis), parsis, hindous (shivaïtes et vaishnava), sikhs, jaïns, juifs, jésuites et matérialistes, mais il avait un penchant pour le soufisme ; il a proclamé que "la sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Dans une lettre adressée au roi Philippe II d'Espagne, Akbar déplore que tant de gens ne se renseignent pas sur les questions relatives à leur propre religion, déclarant que la plupart des gens préfèrent "suivre la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intelligence humaine".
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Akbar dans sa jeunesse, vers 1557.
Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.
https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746
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Akbar dans le Ibadat Khana
La Maison d'adoration ou Ibadat Khana a été créée par l'empereur moghol Akbar (1542-1605 de notre ère) pour organiser des débats religieux et des discussions entre théologiens et professeurs de différentes religions. Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar, plus connu sous le nom d'Akbar le Grand, était le troisième empereur moghol (r. 1556-1605 CE), qui a étendu l'empire à de vastes régions du sous-continent indien. Les chroniqueurs contemporains indiquent qu'après ses victoires décisives et son expansion militaire, l'empereur s'adonnait de plus en plus à des activités intellectuelles et entrait en contact avec des ascètes et des disciples du saint soufi Khwaja Muinuddin Chishti.
https://www.worldhistory.org/Ibadat_Khana/
Textes traduits de l'anglais par Rouge et Blanc avec www.DeepL.com/
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Autoportrait à la manière moghole, devant une mappemonde, par Pierre-Olivier Combelles. Aquarelle sur papier, vers 1975. L'original s'est perdu.
Né à Versailles, cité de rois, le 5 janvier 1955, par une glaciale et enneigée journée d'hiver, catholique "orthodoxe", proche de saint François d'Assise et de saint Louis, monarchiste, amoureux de la nature depuis sa plus lointaine enfance, l'auteur avait découvert dans sa jeunesse, seul par ses recherches mais guidé par un instinct lumineux et par de nombreux écrivains et penseurs: les philosophes grecs présocratiques, la poésie soufie, l'art moghol et de l'Inde, les Jataka bouddhistes, les civilisations de la Chine, de la Corée et du Japon, le taoïsme en particulier, celles de l'Amérique du nord et de l'Amérique centrale et du sud, du Pacifique, etc., et plus tard les trésors de l'hindouisme et grâce à Râmakrishna (1836-1886) ceux du vishnouisme auquel il est principalement attaché. Son blog "Rouge et Blanc ou le fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste" est le reflet de cet itinéraire.
Muddugāre Yasodā - Annamayya Kriti - Sridevi Nrithyalaya - Bharathanatyam Danc
Danseuse : Harinie Jeevitha
Muddugāre Yasodā
Rāgam - Kurinji
Tālam - Ādi
Cette composition d'Annamayya assimile Krishna aux neuf pierres précieuses.
Il est une Perle (Muthyam) pour l'affectueuse Yashoda et le fils de l'inégalable Devaki.
Il est Rubis (Mānikyam) dans les mains des Gopikas et Il est le Diamant (Vajram) qui a vaincu Kamsa. Dans l'ensemble des trois mondes, il est l'émeraude brillante (Garuda Pachha) ; il n'est autre que notre petit Krishna !
Pour Rukmini, frappée d'amour, Il est le Corail (Pagadam) de ses lèvres et Il est l'Hassonite (Gomédhikam) qui a soulevé la montagne de Govardhana. Il est le précieux œil de chat (Vaidooryam) qui se tient éternellement entre Shanka et Chakra. Il est celui aux yeux de lotus qui protège ceux qui cherchent refuge.
Il est le saphir jaune (Pushyarāgam) qui a conquis le serpent Kalinga, Il est le saphir bleu (Indraneela) qui nous gouverne dans les collines de Venkata. Dans le puissant océan laiteux, Il est le joyau céleste sans égal ; le voici, Padmanabha, qui se déplace comme un petit garçon !
Paul Craig Roberts.: La déracinement de la civilisation occidentale [ou les colonisateurs colonisés par leurs ex-colonies]
La déracinement de la civilisation occidentale
Paul Craig Roberts.
Les Anglais ont un Premier ministre indien. Le maire de la capitale britannique est Sadiq Khan, un Pakistanais. Y aura-t-il toujours une Angleterre ?
Le Premier ministre britannique Rishi Sunak a organisé une réception de Diwali au 10 Downing Street, marquant le retour d'exil du Seigneur Rama selon les écritures hindoues. Sunak a déclaré : "Je ferai tout ce que je peux à ce poste pour construire une Grande-Bretagne où nos enfants et nos petits-enfants pourront allumer leurs Diyas." Ce sera peut-être une amélioration. Au moins les hindous reconnaissent la lutte entre le bien et le mal.
Apparemment, il n'y aura plus de Nouvelle-Zélande pendant longtemps. Le gouvernement envisage de changer le nom du pays en Aotearoa et de remplacer les noms de toutes les villes et de tous les lieux d'ici 2026 par des noms maoris, malgré le fait que seuls 3 % des Néo-Zélandais peuvent parler la langue maorie.
Des évolutions similaires se produisent aux États-Unis, en Allemagne, en France et en Italie.
Si l'Occident a si peu d'estime pour lui-même, que défend-il avec ses armes nucléaires ?
Traduit de l'américain par Rouge et Blanc avec www.Deep
Source: https://www.paulcraigroberts.org/2022/10/28/the-deracination-of-western-civilization/
Commentaire: il y aurait sans doute beaucoup à dire sur les liens de M. Rishi Sunak avec l'oligarchie mondialiste, en particulier au sujet du projet de monnaie digitale mondiale.
https://www.voltairenet.org/article218329.html (article de Manlio Dinucci)
L'Occident est dans un processus de destruction depuis très longtemps. Après avoir détruit les autres, il se détruit lui-même, volontairement, pour essayer de construire une utopie oligarchique, fondée non sur l'esprit et l'âme, mais sur la technologie et le profit (le "transhumanisme"), via le projet du "Great Reset" et l'Agenda 2030 de l'ONU.
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