poesie

Shamil Sultanov : Soufis sur l'âme humaine

20 janvier 2021

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1.

Toute la conscience de la réalité est imprégnée d'une âme universelle et unifiée. Les univers infinis, le cosmos, les galaxies, les étoiles, les planètes, les gens, les animaux, les atomes, les particules élémentaires et tout le reste infini représentent une vie totale unique, al-Hai al-Qayyum, et une vie individuelle à un seul moment. "Tu es créé et ressuscité en tant qu'âme unique", dit le Coran.

L'âme individuelle est une émanation, une projection, un hologramme, une ombre lumineuse de l'âme universelle. Et cette âme se manifeste sur le plan terrestre par la création personnelle de la multiplicité.

Le paradoxe dramatique est qu'une telle âme individuelle est à la fois immortelle, car elle est continuellement créée par l'âme universelle et l'esprit personnel, et momentanément créée et finie, car elle est constamment créée par la conscience des objets matériels et des processus matériels dans lesquels elle est impliquée et qui l'entourent.

L'âme de l'individu extérieur est multi-composée, car elle est composée de plusieurs âmes, mais en même temps elle conserve son intégrité et sa singularité potentielles.

Une telle âme multi-composée n'est pas seulement formée comme une image, une hypostase, un hologramme de l'âme universelle et de l'esprit personnel. Son auto-création et sa perfection sont influencées par divers hologrammes puissants de la Terre, du Soleil et du système solaire, de la biosphère, de la nature végétale et animale de la planète, des structures cellulaires, moléculaires, atomiques et subatomiques.

Par conséquent, très souvent, l'individu extérieur particulier est un étrange agrégat de faux moi qui ne se comprennent pas, se contredisent, se font la guerre et entrent en conflit les uns avec les autres...

L'âme composite de l'individu extérieur n'existe pas seulement pour son corps, car elle cesserait alors d'exister après sa mort. Dans ce cas, la conscience qu'elle a accumulée ne serait rien d'autre qu'une information inutile, "poubelle", sur le cadavre. Alors l'existence même de cet organisme corporel serait une absurdité totale.

Cependant, l'âme vit aussi pour elle-même. Et puis l'essence d'une telle âme individuelle de l'individu extérieur est double : elle assure non seulement la vie sociobiologique de son organisme corporel, mais elle continue aussi son propre moi sémantique.

Comme l'âme individuelle de l'individu extérieur comporte plusieurs composants, chacun d'eux possède son propre corps lumineux spécial sous la forme d'hologrammes chatoyants et vibrants qui, en tant qu'ondes énergétiques complexes, s'entrecroisent les uns les autres, formant une sorte d'images d'interférence.

2.

De nombreuses traditions religieuses, mystiques, culturelles et chamaniques ont longtemps soutenu qu'il existe plusieurs âmes distinctes et qualitativement différentes dans l'individu extérieur. Le plus souvent de trois à sept : "Les sept âmes de Pharaon sont souvent mentionnées dans les textes de l'Egypte ancienne... Sept âmes chez l'homme sont identifiées par les druides britanniques... Les anciens rabbins calculaient également le nombre d'âmes à sept ; les Karens de l'Inde aussi..."

Les Fidjiens de souche distinguent l'"âme sombre" qui "descend" tôt ou tard de l'"âme claire" de l'individu extérieur, capable de se refléter dans l'eau ou dans un miroir. Les Malgaches croient que le saina, ou partie intelligente de l'âme, disparaît après la mort, et que l'aina, ou vie, se dissout dans l'air, mais que le matoatoa, ou fantôme, continue à planer au-dessus de la tombe. Chez les Indiens algonquins, une âme quitte le corps et rêve, tandis que l'autre reste dans le corps. A la mort, une des âmes reste avec le corps, tandis que l'autre se rend au pays des morts.

Les Indiens du Dakota croient que l'individu extérieur a quatre âmes, dont l'une reste avec le cadavre, une autre reste dans le village où le défunt a vécu, la troisième se dissout dans l'air et la quatrième va au pays des esprits.

De nombreux chamans sibériens croyaient que les femmes avaient quatre âmes et les hommes cinq.

Les chamans mongols prétendent avoir trois sortes d'âmes :

- l'âme souillée, qui reste vivante dans la nature après la mort de l'individu extérieur ;

- le corps ami âme, qui a la capacité de se réincarner ;

- le sans âme, qui se réincarne également après la mort de l'individu.

L'âme du suld est considérée comme ayant les caractéristiques individuelles les plus complètes. Il ne vit dans un corps humain qu'une seule fois, après quoi il revient et reste en permanence dans la nature. Après la mort d'une personne, l'âme d'un suld continue à rester près de son corps pendant un certain temps. Après environ huit générations, l'âme du suld se transforme finalement en un esprit naturel.

...Les kahunas polynésiens ("sorciers" ou "chamans", d'origine arabe) croient qu'il existe des niveaux de conscience infiniment plus élevés que la conscience du corps de l'individu extérieur, ainsi que des niveaux inférieurs. Ils accordent une attention particulière à ce niveau qui s'élève immédiatement au-dessus de la conscience ordinaire, ordinaire. Ils l'appellent par différents noms, mais le terme le plus couramment utilisé est aumakua - "senior, parental, pleinement digne de confiance".

Aumakua est la partie la plus élevée de l'âme personnelle. La relation de l'individu extérieur holistique avec cette essence est basée sur l'amour et la confiance mutuels - tout comme la relation entre l'enfant et le parent. Par conséquent, lorsque, par exemple, un appel ou une prière aux niveaux d'essence encore plus élevés de la "personne intérieure" est nécessaire, c'est cet aspect supérieur de l'âme qui sait quand et comment le faire.

...Les kahunas caractérisent ainsi les deux aspects inférieurs de l'âme. L'aspect de l'esprit habituel est raisonné et a la capacité de raisonner et de parler de manière rationnelle. L'aspect de l'âme inconsciente est émotionnel, et donc très souvent bavard et utilise l'énergie vitale du corps corporel de manière incontrôlée. Cette partie de l'âme est souvent très têtue, tout en étant la gardienne d'instincts, de besoins et d'intérêts profondément enracinés.

3.

La tradition spirituelle soufie distingue le plus souvent trois âmes sensiblement différentes de l'individu extérieur.

L'âme en tant que processus qualitatif unique de vitalisation de l'intégrité physique et biologique de l'organisme corporel.

L'âme comme processus d'atteinte et de reproduction d'un "self-concept" individuel dans l'environnement sociobiologique.

Enfin, le "moi supérieur", l'âme supérieure, ou la plus haute composante de l'âme personnelle, est le niveau de conscience du "shahid intérieur", l'"observateur porteur de lumière", capable de réaliser l'unité avec son esprit personnel. Cette composante suprême est ce que le Coran appelle "l'âme pacifiée" - an-nafs al-mutmainna. Ici, à ce stade, il y a une intensification puissante et bondissante de la lueur de la conscience du "shahid intérieur" qui, à mesure qu'il s'approche de manière significative, est de plus en plus clairement influencé par son esprit personnel (ruh), jusqu'à une fusion progressive avec celui-ci.

C'est l'"âme apaisée" - an-nafs al-mutmainna - qui est le plus souvent perçue, vécue par l'individu extérieur lui-même comme son propre "moi supérieur" ou "ange gardien". "Votre moi supérieur ne vous impose aucune exigence ni ne vous force à agir, même lorsque vous faites des erreurs, car votre développement ne se fait qu'à travers des épreuves et un apprentissage par l'expérience des conséquences de vos propres décisions et actions. Mais en tant que parent aimant, votre moi supérieur est toujours prêt à donner des conseils quand on vous le demande. Mais elle ne répond que si on lui demande de le faire".

Dans les Illuminations de la Mecque, Ibn al-Arabi esquisse une telle image métaphorique du dialogue entre l'esprit personnel et "l'âme apaisée" de l'individu extérieur :

"Ensuite, la capacité de penser (c'est-à-dire la manifestation de l'esprit de l'"individu intérieur" - S.S.) s'est tournée vers l'âme déjà en capacité de mentor et lui a dit "Tu as oublié ton essence et ton être. Avez-vous existé par vous-même depuis des siècles, ou n'avez-vous pas existé au début et puis vous êtes devenu" ? L'âme lui répondit : "Au début, je n'étais pas, puis je suis devenu."

Puis l'esprit a demandé : "Ce qui vous a créé, êtes-vous vous-même ou quelque chose d'autre ?" L'âme a réalisé qu'elle ne naissait pas d'elle-même, mais par le biais d'autre chose. Par conséquent, le besoin d'un Créateur est présent dans son essence même.

...L'âme a réalisé qu'il y a Quelqu'un sans qui elle serait toujours laissée avec des dommages et des maladies. La miséricorde de cet "Autre" est qu'il a produit un médiateur pour l'âme afin de mettre fin à sa souffrance. Elle l'a toujours aimé et l'a cherché selon sa nature. Finalement, le centre d'intérêt de cet amour s'est déplacé vers la cause du médiateur.

L'âme a dit : "Ce médiateur est plus digne de mon amour, mais je ne sais pas ce qui lui donne satisfaction pour que je puisse agir en conséquence". L'âme a donc développé un amour pour cette médiatrice (c'est-à-dire son esprit personnel)...

Ainsi, alors qu'elle était dans cet état, quelqu'un (son esprit personnel) lui est apparu de l'extérieur et a déclaré être un messager de Celui qui l'a manifestée dans le monde. L'âme lui dit : "Tu es comme moi, et je crains que tu ne dises le mensonge ! Y a-t-il quelque chose avec toi qui puisse confirmer ta véracité ?" Puis le messager lui a présenté des preuves qui ont confirmé la véracité de ses affirmations".

L'attention particulière que les Cheikhs portent à l'aspect supérieur de l'âme est due au fait qu'un an-nafs al-mutmainna est toujours capable d'apparaître comme un instructeur aimant par rapport à son individu extérieur. "Dites à la composante supérieure de votre âme que vous l'aimez et que vous voulez lui faire une demande. Décrivez ensuite votre problème. Dites-le comme c'est. Demandez de l'aide et des conseils.

La réponse se présente rarement sous forme verbale. Votre attention peut être attirée par quelque chose qui se situe dans votre perspective : le mouvement d'un rideau à une fenêtre ouverte, le bruissement des feuilles dans le vent, un insecte inhabituel, une pierre ou un arbre. Il peut s'agir d'un sentiment ou d'une impression particulière... Mais restez réceptif, calme et patient.

La réponse peut prendre une forme tout à fait inattendue : elle peut venir de manière inattendue, par une "coïncidence" apparente : une rencontre fortuite ou une "révélation" soudaine.

En attendant la réponse, on apprend à écouter l'immobilité. La réponse de ton âme supérieure te vient de ton vide intérieur".

...An-nafs al-mutmainna est à la fois le début de la transmutation de l'âme individuelle en un esprit personnel, la transition vers un niveau métaphysique fondamentalement différent de perfection intérieure, et en même temps le processus même de cette transition.

Ce n'est que lorsque la partie supérieure de l'âme a déjà abandonné ses attaches au monde inférieur, matériel, que le Tout-Puissant s'adresse à elle : "O toi, âme reposante ! Retournez à votre Seigneur satisfait et satisfait ! Entrez avec Mes serviteurs, entrez dans Mon Paradis !" Et c'est un ordre direct : an-nafs al-mutmainna - le "chahid intérieur" - doit disparaître directement dans son esprit personnel.

La sphère de l'esprit pour l'individu extérieur est déjà un certain stade du paradis. Les maîtres soufis déclarent : "L'esprit du croyant l'appelle au Paradis, étant un prototype du Paradis dans ce monde. Et son âme inférieure l'attire vers l'enfer, dont elle est le prototype dans ce monde".

An-nafs al-mutmainnah en tant que composante suprême de l'âme est l'essence, par laquelle l'individu extérieur se réalise comme unique et solitaire, et le chemin vers Lui commence à être vécu comme sans limite. Et c'est pourquoi Abu Bakr Shibli a déclaré : "Le processus de prise de conscience du Tout-Puissant a un début, mais il n'a pas de fin".

4.

L'hypostase suivante, plus proche du monde matériel, est annafs al-lawwama, l'âme qui accuse, qui se condamne. Le Coran dit : "...je ne jure que par l'âme qui blâme !" An-nafs al-lawwama est, en fait, la conscience de soi terrestre de l'individu extérieur, qui se forme à la suite d'une perception de soi contradictoire, d'une perception de soi-même comme "je corps". Un tel nafs est parfois capable de faire une autocritique profonde, de se punir pour ses propres transgressions. "Le nafs auto-accusant est une désignation de l'âme dans les premières étapes du retour à Dieu."

An-nafs al-lawwama est la composante de l'âme qui se manifeste le plus souvent comme la voix insistante de la conscience du moi en développement. C'est ce nafs que la plupart des individus extérieurs considèrent comme leur identité.

Lorsque l'âme atteint le stade de an-nafs al-lawwama, elle devient capable de penser et de juger logiquement, de réprimander et de juger selon des lois et des principes moraux, et de choisir entre des valeurs contradictoires.

C'est l'"âme accusatrice" (avec la troisième composante de l'âme holistique) qui conditionne presque exclusivement la pensée quotidienne, la perception du monde sensuel et le comportement de l'individu ordinaire, extérieur. Mais en même temps, l'"âme qui se condamne" est aussi autre chose. Il représente la potentialité du passage vers la composante supérieure de l'âme, vers le "conducteur de lumière", le "shahid intérieur".

"Le nafs censeur, accusateur", comme un miroir à deux surfaces réfléchissantes, a deux hypostases. L'un représente, en quelque sorte, la conscience biosociale s'adressant au moi animal, an-nafs al-ammara. An-nafs al-lawwama censure, blâme ce moi inférieur pour sa mauvaise conduite, sa négligence, ses transgressions et ses faiblesses dans la vie, pour toutes ces intentions, étapes et actions qui mènent "à partir de Dieu".

L'autre hypostase de l'aspect blâmable de l'âme est dirigée vers les nafs supérieurs et apaisés. Lorsque le "nafs blâmant" se concentre sur le "shahid intérieur", il commence progressivement à absorber, en quelque sorte, l'illumination, l'énergie lumineuse de ce dernier.

Ainsi, le niveau d'an-nafs al-lawwama est l'étape du processus d'émergence, d'expérience et de perfectionnement de la conscience de soi.

...Najmettin Razi décrit an-nafs al-lawwama comme suit : "Les nafs censeurs appartiennent aux élus parmi les pécheurs. On leur donne le nom d'"injuste", qui vient de l'ayat coranique qui parle des personnes "injustes envers elles-mêmes". Ce nom leur est donné parce que, bien que la lumière de la foi soit déjà dans leur cœur, extérieurement ils se comportent comme des incroyants".

Le "nafs accusateur" et la troisième composante inférieure de l'âme, le "nafs ordonnateur", unissent l'organisme bio-social de l'individu extérieur. Pour ces deux aspects, le plus important est le désir de survie inconditionnelle dans un environnement extérieur rigide.

En même temps, le "self-censure, autoaccusation" présente deux caractéristiques remarquables. La première est la capacité à utiliser la volonté comme une sorte de force hypnotique (et elle est beaucoup plus forte que la volonté élémentaire des nafs ordonnateurs). La seconde est la capacité développée à utiliser l'induction comme une forme de pensée.

...Dans la tariqat rifaiyya soufie, avant de passer du stade de "censure du nafs" au stade suivant, plus élevé, de "nafs pacifiés", le murid doit répéter le zikr "Allah" 87 084 fois, renforçant ainsi la volonté métaphysique personnelle.

5.

Le troisième, comme si la composante la plus basse de l'âme holistique de l'individu extérieur (ou de son âme inférieure) était conditionnée par des besoins biologiques et sociobiologiques est le "nafs d'ordre" - an-nafs al-ammara. C'est lui qui contrôle en permanence le fonctionnement intégral des dizaines de milliers de processus physiques, chimiques, biologiques qui se produisent à chaque seconde dans le corps de l'individu extérieur, et qui est responsable de l'activité vitale de l'organisme humain dans l'environnement matériel.

Le "nafs commandant" joue un rôle décisif pour assurer l'adaptabilité biologique interne et externe de l'organisme. Grâce à elle, le programme unique de continuation de la vie physique de cet individu extérieur particulier et concret est également réalisé.

Le "moi qui commande" est responsable de la satisfaction des besoins fondamentaux en matière d'alimentation, de sécurité, de reconnaissance et de réussite sociales, de réalisation de soi, de satisfaction de l'instinct sexuel, etc. Le plus souvent, des facteurs sociaux et biologiques interdépendants s'activent mutuellement.

Ce nafs agit comme s'il agissait au nom de nombreux besoins et intérêts du corps physique. C'est cet aspect de l'âme de l'individu extérieur qui est impliqué dans la prise de la plupart des décisions de la vie quotidienne. C'est ce "moi" dont l'anniversaire est célébré chaque année. C'est le "moi" qui est allé à l'école, a reçu une éducation, a trouvé un emploi et a une famille. Elle a ses goûts et ses aversions, ses rêves et ses aspirations, ses craintes et ses espoirs.

An-nafs al-ammar a une influence décisive sur la formation et la reproduction de la conscience de soi du corps, rappelant constamment ses défauts, ses inhibitions et ses limites, obligeant à faire des comparaisons, à porter des jugements en fonction des intérêts réels et faux de l'organisme biologique et sociobiologique.

En fin de compte, un tel "...nafs induit le mal, à moins que mon Seigneur n'ait pitié", parce qu'il est conditionné et conditionné par le contour bio-social de l'individu, cherche à enraciner complètement la dépendance matérielle dans l'individu extérieur, l'incite à rechercher la satisfaction sensuelle et les plaisirs corporels. "Ce nafs, ne suivant que ses propres désirs, boit à la source des passions et sait surtout dormir, manger et se faire plaisir".

An-nafs al-ammara signifie littéralement "âme induisant" à l'extérieur, aspirant au pluriel, à l'éphémère, au continuellement transitoire. Le "nafs ordonnant" induit le mal, précisément parce que le mal est finalement un retrait de l'unité, une dissolution dans la multiplicité matérielle. Ce moi émotionnel, sensuel et transitoire est constamment insatisfait, désirant de plus en plus dans le monde en constante dissolution des rêves.

De plus, paradoxalement, an-Nafs al-Ammara n'existe même pas dans la singularité ; c'est une composante de l'âme qui se multiplie constamment dans ses manifestations, car elle s'associe et se connecte à un grand nombre d'objets matériels auxquels elle aspire indéfiniment, directement ou indirectement. Cette "âme démunie, toujours dans le besoin" se manifeste dans divers "moi" socioculturels faux et contradictoires de l'individu extérieur, à travers ses rôles sociaux conflictuels.

C'est le "nafs commandant" qui fait que l'individu extérieur s'oppose agressivement à l'environnement extérieur : les gens, les animaux, les plantes, toute la nature, en mettant constamment au premier plan ses propres préférences sociobiologiques égoïstes et les habitudes de son corps-organisme individuel.

Mais en même temps, l'aspect inférieur de l'âme est vital pour l'individu extérieur, et ne peut donc pas être simplement ignoré ou écarté. Elle ne peut être surmontée que par une prise de conscience particulière, essentielle à la perfection personnelle de l'âme. Et c'est une sorte de paradoxe dialectique : à un moment donné, un tel "nafs privé" est certes nécessaire pour l'individu extérieur, mais c'est "ici et maintenant" qu'il est aussi inconditionnellement transitoire. Ce mystère est souligné par le Rouzbihan de cette manière particulière : "Seul celui qui connaît ses nafs privés comme éphémères connaît son Seigneur comme étant."

Les maîtres soufis, lorsqu'ils discutent de la signification des "nafs privés", soulignent l'extraordinaire défi dramatique qu'ils lancent à l'individu extérieur : "Vous vous efforcez de connaître Dieu comme l'Absolu alors que les restes de l'aspect dominant de votre âme sont encore bien ancrés en vous. Mais après tout, votre nafs ne se connaît même pas lui-même. Comment pouvez-vous donc savoir quoi que ce soit ?

L'âme démunie et dominante - an-nafs al-ammara - est objectivement super-égoïste car la place centrale de Dieu est constamment occupée par ses propres désirs animaux. C'est pourquoi le Messager d'Allah a mis en garde avec insistance : "Votre nafs vous est plus hostile que votre ennemi, car il est en vous" - et est donc perçu comme faisant partie intégrante de votre personnalité.

Pour le cheikh soufi, le grand djihad est une action continue et ciblée sur son an-nafs al-ammar pour le transformer progressivement en nafs de censure puis en nafs d'apaisement.

"Détruire les nafs inférieurs" est un dispositif métaphorique qui implique un contrôle de plus en plus efficace et conscient de la composante biosociale de l'âme.

Dans l'une des tariqats soufies, pour passer du stade an-nafs al-ammar au stade an-nafs al-lawwama, le murid doit répéter le zikr "la ilaha illah" 100 000 à 300 000 fois.

6.

La relation entre ces trois nafs se manifeste parfois de manière assez extraordinaire, frappante, miraculeuse.

Je n'en donnerai qu'un seul exemple, légalement et intégralement consigné. Le souvenir suivant a été documenté à partir des mots de Ward Hill Lamont, chef de la police de Washington, qui était présent lorsque le président Abraham Lincoln a parlé à plusieurs amis à la Maison Blanche. Le Président a raconté un rêve qu'il a fait quelques jours avant d'être mortellement blessé par John Booth au Ford's Theater de Washington le 14 avril 1865.

"Il y a environ dix jours, je me suis couché très tard. Je m'attendais à des rapports importants... J'ai bientôt fait un rêve. Et je semblais être dans une stupeur mortelle. J'ai entendu des sanglots étouffés, comme si plusieurs personnes pleuraient.

Dans ce rêve, j'ai quitté mon lit et je suis descendu les escaliers. Là, le silence a été rompu par les mêmes lourds sanglots, mais aucun pleureur n'était visible. Je suis passé de pièce en pièce mais je n'ai vu personne, et en marchant, j'ai entendu les mêmes sons tristes.

Les salles étaient éclairées, l'environnement semblait familier, mais où étaient les gens dont le cœur semblait prêt à éclater de chagrin ?

Une confusion et une anxiété croissantes m'ont submergé. Qu'est-ce que tout cela signifie ?

À la recherche de cet étrange mystère, je me suis rendu à l'East Hall. J'y ai vu un spectacle terrible. Sur un corbillard gisait un cadavre en habits de deuil. Une garde d'honneur se trouvait tout autour, et la foule regardait tristement le mort dont le visage était recouvert d'un morceau de tissu. Certains pleuraient amèrement et sanglotaient amèrement.

- Qui est mort ? - J'ai demandé à l'un des soldats.

- Le président", a-t-il répondu. - Il est mort de la main du tueur. »

Note : on a dit que c'est le président qui est mort, pas Lincoln !

Ce document témoigne d'une influence délibérée de la composante suprême de l'âme sur les deux autres nafs.

Cela commence par le fait que le président Lincoln s'est couché très tard, et qu'en même temps il était extrêmement fatigué. Dans de tels états, les contacts et les interactions entre les différentes composantes de l'âme se produisent très souvent de manière spontanée et inattendue.

Le président s'attendait à un rapport important. Une concentration prolongée sur cette attente a permis à ses deux composantes inférieures de l'âme de percer dans un rêve à un nouveau niveau qualitatif lumineux de conscience. À ce moment, l'"observateur intérieur" s'est mis en marche : "...je semblais être enchaîné dans une stupeur mortelle."

Lorsque Lincoln s'est réveillé comme dans un rêve, il s'est retrouvé dans une autre dimension de la conscience de la réalité. Et cette entité rêveuse - "l'observateur intérieur" - avait probablement une image complètement différente, une autre forme extérieure, de sorte que le "visage du président assassiné" était fermé dans cette vision.

La question la plus importante est la suivante : pourquoi la composante suprême de l'âme de Lincoln a-t-elle eu besoin d'envoyer un message aussi clair sur l'approche de la mort de son corps physique aux "âmes terrestres" de son individu extérieur, si cette mort elle-même était prédéterminée et devait se produire ?

Il semble qu'il s'agisse de deux motifs étroitement liés.

L'"observateur intérieur", l'"ange gardien", devait informer les nafs inférieurs de l'individu extérieur de la mort imminente et inévitable du corps biologique. Et c'était surtout important pour que Lincoln, en tant qu'individu extérieur, puisse se préparer de façon particulière à une transition finale aussi cruciale, puisque la mort physique devait avoir lieu dans une situation extrême où les possibilités de maintenir le contrôle de la conscience "dans la dernière expiration" se réduisaient fortement.

Le fait que Lincoln, en tant qu'individu extérieur, ait raconté à ses amis ce rêve, qui n'était destiné qu'à lui, suggère que le président n'a pas pris cet avertissement de son "ange gardien" de manière extrêmement responsable. Mais cette intervention directe d'une âme supérieure a influencé le cours des événements : bien que mortellement blessé, Lincoln a néanmoins vécu un certain temps, et il a encore eu la chance de se préparer correctement au départ vers un autre niveau de conscience de la réalité.

Shamil Sultanov

Shamil Zagitovich Sultanov (né en 1952) est un philosophe, historien, journaliste, personnalité publique et homme politique russe. Il est le président du Centre d'études stratégiques Russie - monde islamique. Membre permanent du Club d’Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

"Ce mélange de pathétique et de comique, cette prose empruntée aux militaires, jusque chez les pacifistes, tout cela devrait convaincre une fois pour toutes l'ami des Muses égaré dans la politique qu'il n'a rien à attendre d'une pareille compagnie. Et encore moins à en espérer; c'est ce que prouve le destin du poète dans la révolution française, et presque chacune des autres.

Moins l'ami des Muses a affaire à l'homme politique, mieux cela vaut pour lui, et cela vaut de n'importe quel système. Il peut déjà s'estimer heureux de n'être point aperçu, ou même d'être simplement toléré.

(...)

Ce qui compte pour l'artiste, que ce soit sous la monarchie ou en démocratie, c'est l'intérêt que prend le puissant aux arts - pour parler simplement, son goût. Il est vrai que la Nature, et déjà la compréhension des éléments qui la constituent, font que le bon goût est moins inaccessible à la justice qu'à l'étroitesse fanatique de l'idéologie."


Ernst Jünger, L'auteur et l'écriture, Christian Bourgois, 1983.

LE CHRIST ET LA CRUCHE D'EAU. (V. 2345.)

Jésus but de l'eau d'un ruisseau limpide dont le goût était plus agréable que celui de l'eau de rose. De son, côté, quelqu'un remplit sa cruche à ce ruisseau et se retira. Jésus but alors une gorgée de l'eau de cette cruche et continua sa route ; mais il trouva cette fois l'eau amère et s'arrêta tout étonné. « Mon Dieu, dit-il, l'eau de ce ruisseau et l'eau de cette cruche sont pareilles ; découvre-moi donc le mystère de cette différence de goût. Pourquoi l'eau de la cruche est-elle si amère et l'autre plus douce que le miel ? » La cruche, alors, fit entendre ces mots à Jésus : « Je suis un vieillard, lui dit-elle. J'ai été mille fois travaillée sous le firmament à neuf coupoles, tantôt vase, tantôt cruche, tantôt aiguière. On aurait beau me façonner encore en mille formes, que j'aurais toujours en moi l'amertume de la mort. Elle existe en moi de telle façon que l'eau que je contiens ne saurait être douce. » O homme insouciant ! pénètre-toi enfin du mystère de cette cruche, et désormais ne deviens pas toi-même une cruche par négligence. Tu t'es perdu toi-même, ô toi qui recherches le mystère ! Tâche de le découvrir avant que la vie te soit enlevée ; car si, vivant, tu ne te trouves pas toi-même, comment, lorsque tu mourras, connaîtras-tu le secret de ton existence ? Durant ta vie tu ne peux te connaître, et, à ta mort, il n'y a pas trace de ton existence. Vivant, tu es resté en arrière ; mort, tu t'es égaré. Tu as participé à la vie des hommes, et cependant tu n'as pas été véritablement homme. Des milliers de voiles couvrent les yeux de ce derviche : comment se trouvera-t-il donc lui-même ?

FARĪD AL-DĪN ‘ATTĀR: MANTIC UTTAÏR ou LE LANGAGE DES OISEAUX, V. 2345.

Source: http://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux2.htm#265

Youri Poliakov : Nous serons immunisés non seulement contre la covidémie, mais aussi contre la voracité de l'Occident et d'autres contagions

4 janvier 2021

https://izborsk-club.ru/20501

- Bonjour Youri, le "contre-espionnage" m'a dit que vous avez écouté le carillon du Kremlin à minuit, étiez-vous sur la Place Rouge ?

- Oui. D'abord, j'ai écrit... "Adieu à l'année du Rat". Je peux le lire. (Le texte du poème se trouve ci-dessous)

- Alors, qu'avez-vous entendu, Yuri, dans le carillon ? Comme un écrivain de trois époques qui les a écoutées dans les décennies précédentes ? Vous n'en avez encore parlé à personne, mais maintenant nous sommes les premiers à le savoir...

- Lorsque nous avons célébré le millénaire, j'ai en fait écouté le carillon de la Place Rouge. Et même avant cela, quand nous étions jeunes, sous le régime soviétique, nous y sommes allés un jour, peut-être en 1980 ou 1979.

Et cette fois, on nous a tous demandé à six heures du soir de quitter la Place Rouge.

Mais j'ai entendu cette dispute à la maison, à la télévision. Et j'y ai entendu les mots du classique "Russie, lève-toi et brille !"

Je pense que 2021 sera l'année des réalisations sérieuses, des victoires et des dépassements. J'ai ce sentiment. Je l'ai entendue, c'est sûr.

- Et ceci - avec quel rythme de la cloche principale a-t-elle sonné ?

- Je n'ai pas entendu la musique de la révolution, que certains de nos hooligans attendent peut-être avec impatience, quand le carillon retentit.

Et puis je ne connais pas grand chose aux sonneries de cloches. J'ai en quelque sorte compris ce que je viens de vous dire - disons le comme ça.

- Est-ce que cela correspond d'une manière ou d'une autre à votre pronostic, à votre pressentiment, qui se réalise toujours ?

- Il me semble - et je l'ai écrit dans mes articles l'année dernière et, d'ailleurs, j'ai aussi parlé de ce sujet plus d'une fois dans la Komsomolskaya Pravda - que cette expérience - les tâches difficiles et douloureuses auxquelles le gouvernement et le peuple seront confrontés en 2020 - nous aidera à résoudre les tâches qui sont en suspens depuis longtemps. Elle nous aidera surtout à surmonter la défaillance de l'État, lorsque les bons ordres de notre président ne sont pas respectés ou sont exécutés avec les manches retroussées, comme on disait autrefois.

Elle nous aidera également à combler le fossé profond entre une poignée de riches et la masse de pauvres inexplicables, qui sont durement touchés par le Covid, soit dit en passant, sur le budget de ces familles de travailleurs ordinaires.

Je pense qu'à partir de 2021 - l'année du Taureau, c'est-à-dire d'un animal aussi grave et déterminé - nous commencerons à répondre sérieusement à ce comportement grossier, que le collectif occidental s'est permis par rapport à nous l'année dernière.

Et surtout, nous obtiendrons une immunité collective de la population, non seulement contre le Covid, mais aussi contre tous les autres problèmes que je pense que nous pourrions avoir.

Parce que la Terre entre, me semble-t-il, dans une sorte de turbulence.

Chaque écrivain a cette "marge" avec laquelle il ressent la tempête, même si elle est à des milliers de kilomètres. Et avec mon écriture "en marge", je sens qu'il va y avoir des turbulences. Mais je le répète, nous sommes immunisés contre elle et contre toutes sortes d'autres infections.

- Vos félicitations et vos souhaits à vos lecteurs qui ont l'habitude de vous voir et de vous entendre dans la Komsomolskaya Pravda.

- Je voudrais avant tout vous souhaiter la santé et vous souhaiter de surmonter les difficultés qui nous ont frappés en cette année du Rat. Je vous souhaite de continuer à lire le Komsomolskaya Pravda, un grand journal, avec lequel je coopère depuis 1975 ou 1974.

Et d'ailleurs, j'ai parlé de cette collaboration dans un livre qui vient de paraître et qui est consacré à mon modeste travail de création. J'espère que les Gamov et moi allons écrire de nombreuses et joyeuses interviews dans le journal et les publier dans un livre, comme c'était le cas il y a un an et demi.

Alors - bonne chance dans l'année du Taureau*. Le Taureau est notre animal, aussi bien que l'ours.

- Merci beaucoup, Youri. Prenez soin de vous et de vos lecteurs.

- Et maintenant, pour vos poèmes...

* * *

Au revoir, année bissextile,

Je vous donne la note la plus basse.

♪ Va-t'en, année du Rat, tu es mortelle ♪

Vous avez mis tout le monde dans le pétrin !

La peur et la trépidation sont saisies.

Oh, si seulement nous savions avec certitude

Que nous ne serons pas pris dans les cornes

De l'année 21 - l'année du Taureau !

Et pourtant, nous avons été envoyés pour faire grandir

Un veau, une bête bon enfant.

Mais s'il y a quelque chose, Dieu ne nous trahira pas :

Il est dans la Constitution !

Bonne année, mes amis !

Youri Poliakov

http://yuripolyakov.ru

Poliakov Youri Mikhailovich (né en 1954) est un éminent écrivain russe, publiciste. Il est le rédacteur en chef de Literaturnaya Gazeta. Membre régulier du club d’Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

* NdT: Le taureau russe est l'équivalent du buffle chinois. En Chine, 2021 est l'année du Buffle.

+ "Comme les disciples s’étaient rassemblés autour de Jésus, sur la montagne, il leur disait: «Aucun homme ne peut servir deux maîtres: ou bien il détestera l’un et aimera l’autre, ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l’Argent. C’est pourquoi je vous dis: Ne vous faites pas tant de souci pour votre vie, au sujet de la nourriture, ni pour votre corps, au sujet des vêtements. La vie ne vaut-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement?
«Regardez les oiseaux du ciel: ils ne font ni semailles ni moisson, ils ne font pas de réserves dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup plus qu’eux? D’ailleurs, qui d’entre vous, à force de souci, peut prolonger tant soit peu son existence?
«Et au sujet des vêtements, pourquoi se faire tant de souci? Observez comment poussent les lis des champs: ils ne travaillent pas, ils ne filent pas. Or je vous dis que Salomon lui-même, dans toute sa gloire, n’était pas habillé comme l’un d’eux. Si Dieu habille ainsi l’herbe des champs, qui est là aujourd’hui, et qui demain sera jetée au feu, ne fera-t-il pas bien davantage pour vous, hommes de peu de foi?
«Ne vous faites donc pas tant de souci; ne dites pas: “Qu’allons-nous manger?” ou bien: “Qu’allons-nous boire?” ou encore: “Avec quoi nous habiller?” Tout cela, les païens le recherchent. Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez d’abord son Royaume et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus le marché. Ne vous faites pas tant de souci pour demain: demain se souciera de lui-même; à chaque jour suffit sa peine.» +

Évangile selon St. Matthieu (6, 34-34).

"La gloire de l'Iran a toujours été sa culture."

Richard Nelson Frye, Greater Iran, xi.

Selon le rapport du mardi 22 décembre de l'IRNA, le Centre Franco-Iranien en partenariat avec le Centre Universitaire d’Etudes et de Recherches Iraniennes d’Alsace et l'Institut Culturel Negarestan-e Andicheh vient d'organiser le webinaire international "La langue persane, instrument du dialogue interculturel" en présence des experts iraniens et français et un nombre de passionnés des deux langues et des deux cultures.

Lors de son discours inaugural, Seyyed Alireza Khalili, président du Centre franco-iranien, tout en remerciant les participants et les conférenciers, a brossé un bref tableau sur les activités du centre et ses activités passées.

Le programme se poursuit avec une introduction à la langue de Ferdowsi (grand poète classique et épique iranien), ce grand patrimoine littéraire et culturel iranien.

Intervenant, Seyyed Vahid Yaghoubi, chercheur dans le domaine de la culture et de la littérature françaises et secrétaire scientifique de la réunion s’attarde à cette occasion sur l'importance de la langue et de la littérature persanes en tant que l’un des outils du dialogue interculturel.

Le persan en tant que langue diplomatique joue un rôle de premier plan dans les relations Irano-françaises

Le professeur Francis Richard, iranologue, éminent spécialiste des manuscrits français et ancien directeur du département d'art islamique du musée du Louvre à Paris, en réponse à une question sur les caractéristiques de la langue persane et la connaissance de la France avec cette langue se focalise sur l’histoire et les antécédents du persan en France.

Pour Francis Richard qui a été conservateur, de 1974 à 2003, au département des Manuscrits de la Bibliothèque nationale de France, le persan en tant que langue diplomatique joue également un rôle de premier plan dans les relations entre les deux pays.

Présent au rendez-vous, l'éminent professeur Bayk Baghban, professeur émérite à l'Université de Strasbourg en France et directeur du Centre universitaire alsacien d'études et de recherches iraniennes toujours en France, a souligné l'importance de découvrir les réalités de l’Iran avant de s’attarder sur la place de l’Iran et ses échanges avec l’Europe sur divers plans culturel, artistique, littéraire, religieux, scientifique et … et cela dans diverses époques et périodes.

Autre invité de marque, Farideh Alavi, Professeur de langue et de la littérature françaises à l'Université de Téhéran, a pris la parole en s’intéressant à l'importance de la traduction dans le domaine du dialogue interculturel. Elle évoque les poèmes d’un autre géant de la poésie persane, le sage Saadi*, maître de la poésie et de la prose moralisante qui plaident dans ses vers pour la compassion et la solidarité.

Autre invité d’honneur, Mohammad Ziar, poète, traducteur, professeur de la langue et de la littérature françaises et chef de la Faculté des langues étrangères de l'Université Azad de Téhéran, se penche dans son discours sur l'importance toujours de la traduction et en particulier des œuvres du grand poète classique iranien Hafez.

La réunion en ligne se termine avec une séance de questions-réponses.

Le Centre Franco-Iranien est une association créée en France en août 2016, ayant pour objectif d’approfondir et développer les relations franco-iraniennes dans l’ensemble des domaines (institutionnel, économique et commercial, culturel et artistique, sportif, universitaire, …) et d’œuvrer pour le renforcement des liens d’amitié entre les deux peuples iranien et français.

Le Centre Franco-Iranien a déjà organisé plusieurs webinaires axés sur la langue et la culture persanes mais aussi le cinéma iranien.

Source: https://fr.irna.ir/news/84158347/Le-Persan-la-langue-diplomatique-reliant-l-Iran-et-la-France

* Ndlr: https://fr.wikipedia.org/wiki/Saadi

Le Centre Franco-Iranien: https://www.france-iran.org/new-index

Pour en savoir plus sur la Perse et l'Iran, écoutez le professeur de philosophie Pierre Dortiguier:

1: De la Perse à l'Iran

https://www.youtube.com/watch?v=DJnbc7CcDtM

2: L'Iran- 1e partie

https://www.youtube.com/watch?v=RUJTEuWYtwE

3: L'Iran, suite et fin

https://www.youtube.com/watch?v=CzoZfE0g1mQ

http://pocombelles.over-blog.com/2020/03/pierre-dortiguier-le-modele-iranien.html

etc.

"C'EST la science qui augmente le mérite de l'homme, et non le faste, les honneurs, les biens, les richesses. Il faut se consumer à sa poursuite comme la bougie, car sans la science on ne peut connaître Dieu. S'appliquer à acquérir de l'instruction, c'est être prédestiné au bonheur. Le sage ambitionne la science dont le bazar est toujours fréquenté. Le devoir de t'instruire est pour toi un précepte obligatoire que Dieu t'a imposé, quand même, pour l'exécuter, il faudrait parcourir le monde. La science t'est nécessaire, tant pour le spirituel, que pour le temporel. Par elle, tout ce qui te concerne sera dans le plus heureux arrangement. Si tu te laisses diriger par l'intelligence, ne t'appliques qu'à étudier. C'est une négligence impardonnable que de ne rien savoir. Va, et tiens-toi fortement attaché au pan du manteau de la science ; tu seras conduit au palais de la stabilité."

Saadi (Muslih-ud-Din Mushrif ibn Abdullah): Pend-Nameh ou le Livre des Conseils, chapitre VII: De l'excellence de la science.)

"PUISQUE Dieu a comblé tous les désirs que tu as formés, pourquoi ton unique but n'est-il pas de rendre la justice ? Elle est l'ornement de la royauté ; pourquoi par elle ne pas fixer les incertitudes de ton cœur ? Ah ! si elle s'unit à toi pour gouverner ton empire, elle donnera à ton trône une stabilité que les efforts réunis de tes ennemis ne pourront détruire. Nouchirva exerça la justice ; aujourd'hui encore les peuples répètent son nom avec enthousiasme. Rends le monde heureux par les bienfaits de l'équité ; répands toutes tes faveurs sur les gens qui pratiquent cette vertu. La tranquillité d'un royaume est le résultat de la justice; c'est elle qui comble les vœux des sujets. Il n'y a pas de meilleur architecte au monde que la justice, car rien n'est au-dessus d'elle. Que peut-il t'arriver de plus heureux que d'avoir le nom de roi juste? Si tu veux la décoration du bonheur, ferme la porte de la tyrannie sur les habitants du monde. Ne refuse point tes bonnes grâces à tes sujets ; remplis les vœux de ceux qui veulent la justice."

Saadi (Muslih-ud-Din Mushrif ibn Abdullah): Pend-Nameh ou le Livre des Conseils, chapitre IX: de la justice

"LA tyrannie dévaste le monde, comme le vent destructeur de l'automne ravage un jardin délicieux. N'opprime jamais tes sujets, si tu veux que le soleil de ton empire ne décline point. Celui qui allume dans le monde le feu de l'oppression, arrachera aux hommes des plaintes et des gémissements. Ne tyrannise point le pauvre, car l'enfer sera, sans doute, la demeure des tyrans.

Si l'opprimé élève un soupir de son cœur, l'ardeur de ce soupir brûlant enflammera l'eau et la terre. Ne fais point d'injustice à l'infortuné privé de toute ressource, et pense enfin au réduit étroit du sépulcre. N'outrage point l'opprimé et ne méprise pas la vapeur des soupirs qui s'élèvent vers le ciel. Ne sois ni méchant ni sévère, de peur que la punition de Dieu ne vienne fondre sur toi à l'improviste.

Saadi (Muslih-ud-Din Mushrif ibn Abdullah): Pend-Nameh ou le Livre des Conseils, chapitre X: Censure de la tyrannie)."

"SI tu te diriges d'après la droiture, les hommes seront tes amis. Le sage ne détourne point la tête de la pratique de cette vertu qui donne à la réputation je ne sais quoi de sublime. Si ton naturel est la droiture, puissent mille éloges être consacrés à ton heureux penchant ! Si tu aides la barque de ton esprit du souffle de la droiture, semblable au zéphyr du matin, tu atteindras le rivage loin des ténèbres de l'ignorance. Garde-toi de ne rien faire que selon la droiture ; car la main droite a la prééminence sur la gauche. Rien au monde n'est meilleur que la droiture ; il n'y a pas d'épines à son rosier. Comment celui qui n'agit pas conformément aux règles qu'elle prescrit sera-t-il acquitté au jour du jugement? Rien de plus préjudiciable que de manquer de droiture; c'est par-là que la réputation la mieux établie perd tout son prix."

Saadi (Muslih-ud-Din Mushrif ibn Abdullah): Pend-Nameh ou le Livre des Conseils, chapitre XVII: De la droiture).

Source: http://remacle.org/bloodwolf/arabe/sadi/conseils.htm

http://remacle.org/bloodwolf/arabe/sadi/table.htm

18 juillet 1994.

Orages. Averses violentes toute l’après-midi. Jupiter toujours bombardé par les fragments de la comète Shoemaker-Levy. Exode au Rwanda. Victoire du Brésil contre l’Italie dans la coupe mondiale de football à Los Angeles. Tour de France. le président Mitterrand annonce qu’il ne se présentera pas aux prochaines élections en 1995.

Toujours les martinets dans le ciel: eux seront encore là l’année prochaine et dans cent ans encore. Dans mille ans, dix mille ans, il y aura encore des orages, des averses, les plantes et la terre se gorgeront d’eau et on n’entendra plus parler ni du Tour de France ni du football ni du Rwanda.

Instant précieux, magique, du cri du martinet dans le ciel de Paris.

Le bleu des lobélies le long des chemins de la forêt de Rambouillet, le rose vif des bruyères cendrées au soleil, le rose plus secret, rêveur, oriental, des Petites centaurées, le cri de la buse variable qui décrit des cercles devant la cohorte des nuages.

Journal de bord de Pierre-Olivier Combelles.

"Si le sentiment d'amour qui me lie à cet endroit, à ce peuple, à cet homme, à cette femme, etc., est sincère, j'ai pu faire aussi de la poésie. S'il n'est pas sincère, j'ai fait simplement de la littérature."

Pier Paolo Pasolini, à propos de Médée et des Mille et une Nuits (1969).

https://www.ina.fr/video/I04163215

Littérature: voir Taïpi, de Melville:

http://pocombelles.over-blog.com/2019/10/l-annexion-peu-glorieuse-de-l-archipel-des-marquises-en-1842-par-la-france-herman-melville-taipi.html

Francesca

You came in out of the night

And there were flowers in your hands,

Now you will come out of a confusion of people,

Out of a turmoil of speech about you.

I who have seen you amid the primal things

Was angry when they spoke your name

In ordinary places.

I would that the cool waves might flow over my mind,

And that the world should dry as a dead leaf,

Or as a dandelion seed-pod and be swept away,

So that I might find you again,

Alone.

Ezra Pound (1885-1972)

Francesca

Saliste de la noche
Y había flores en tus manos,
Ahora saldrás de una multitud,
De rumores que hablan de ti.

Yo que te vi en las cosas esenciales
Me enfurecí cuando mencionaron tu nombre
En sitios ordinarios.
Me gustaría que olas frescas recorran mi mente,
Y que el mundo se seque como una hoja muerta,
O que desaparezca como una semilla de diente de león,
Para así encontrarte de nuevo,
Sola.

Ezra Pound

Traducción Agustina Jojärt

https://elcomercio.pe/eldominical/lle-mejores-traducciones-francesca-famoso-poema-ezra-pound-noticia-673182-noticia/?ref=ecr

"Prophète central de l’islam, Jésus - appelé "’Îsâ" dans le Coran - fait partie, avec les prophètes Noé, Abraham, Moïse et Mohammad, des "élus" à qui a été révélé un Livre ou une Loi divine. [1] Dans l’islam, Jésus a donc été choisi par Dieu pour transmettre aux hommes un nouveau texte sacré, l’Evangile (Injîl), censé contenir le sens profond et vrai de la Thora, ainsi que pour rappeler aux "Enfants d’Israël" (Banî Isrâ’îl) le dogme central du monothéisme et la nécessité de se soumettre à la volonté divine.

Jésus est évoqué dans le Coran comme indissolublement lié à Marie et constitue un modèle à suivre pour l’ensemble des croyants : "Ô Marie ! Dieu t’annonce la bonne nouvelle d’un verbe émanant de Lui. Son nom est : le Messie, Jésus, fils de Marie (Al-Masîh, ’Îsâ ibn Maryam) ; illustre en ce monde comme dans l’au-delà ; il est au nombre de ceux qui sont proches de Dieu." [2] Il fait partie de la "famille de ’Imrân" comprenant sa mère Marie, Yahyâ (Jean-Baptiste), son cousin, ainsi que le père de ce denier, Zacharie. Jésus est également considéré pur de tout péché.

Le ’Îsâ de l’islam est cependant très différent du Jésus du christianisme : bien que favorisé de grands dons et "fortifié par l’Esprit Saint", la vision coranique le considère essentiellement comme un homme et lui dénie donc la part de divinité qui constitue le fondement de la religion chrétienne. Ainsi, dans une optique comparée, la vision et conception profondément différente du monothéisme ainsi que de la relation entre Dieu et les hommes dans ces deux religions apparaît avec toute sa force au travers de leur différente vision du personnage de Jésus. Cependant, dans les deux traditions, il n’en demeure pas moins le prophète qui bouleverse les lois, tant par sa naissance et sa mort que par la profondeur de son message, et qui a constitué une source inépuisable de méditation pour de nombreuses grandes figures de l’islam au cours des siècles."

(...)

"Tantôt qualifié de Parole de Vérité (Qawl al-Haqq), d’Esprit de Dieu (Rûh Allah), de serviteur de Dieu (’Abdollah) ou encore de "signe pour l’Heure" (’ilm lilsa’ât) et de "Masîh" (signifiant le "oint") [5], le Coran présente également Jésus comme le "Verbe" (Kalima) de Dieu - dont la signification est cependant bien différente de la notion de "Verbe" de l’Evangile de Saint Jean selon lequel Dieu s’est fait chair. Pour l’islam, le Verbe reste une créature, même s’il n’en demeure pas moins doté d’un rang éminent en ce qu’il est chargé de véhiculer la Parole de Dieu et parler en son nom : "Jésus devient le Verbe de Dieu non pas à cause de son incarnation par laquelle sa chair devient divine, mais parce que son esprit est parvenu à un tel degré de perfectionnement qu’il est devenu un miroir au travers duquel la divinité se révèle"." [6]

(...)

"Jésus est une figure quasi-omniprésente de la littérature mystique musulmane où il incarne souvent l’invitation adressée à chaque homme à partir à la recherche de la part de divin cachée en lui. Etroitement liée à la figure de Maryam, le Christ typifie essentiellement la naissance spirituelle destinée à s’accomplir au sein de chaque être ; le corps devant auparavant être "purifié" de toute mauvaise pensée ou acte pour pouvoir donner naissance au "Jésus de son être"."

La figure du Christ dans l'Islam, par Amélie Neuve-Église

La Revue de Téhéran

http://www.teheran.ir/?article875#gsc.tab=0

Ces citations ainsi que les illustrations ci-dessus sont extraites de ce magnifique article.

(...)

"La Vierge Marie occupe une place centrale dans l’islam tout d’abord en tant que mère de Jésus, prophète reconnu par l’islam, de par le miracle de sa maternité et enfin du fait de sa foi à toute épreuve. Elle fait à ce titre partie des quatre femmes considérées comme "parfaites" par la tradition islamique, aux côtés de Fatima, fille du prophète Mahomet, Khadija, sa première femme, et Âsiya, femme de pharaon et "mère adoptive" de Moïse. [3]Dans la tradition, elle est également destinée à être la première à entrer au paradis. "Maryam" est également la seule femme du Coran à être mentionnée par son nom et saluée par les anges en tant qu’ "élue par la volonté divine". Elle est aussi mentionnée dans de nombreux récits de la tradition musulmane, qui insistent notamment sur la nature pure et exempte de tout péché de "Marie et son fils" (Maryam wa ibnuhâ).

Marie (Maryam) est évoquée près de 34 fois dans le Coran, principalement dans la sourate "La famille de ’Imrân" (Al-’Imrân) et "Maryam" ; elle est également mentionnée dans les sourates "Les Croyants" (Al-Mu’minun) [4], "L’interdiction" (Al-Tahrim) [5], ou "Le Fer" (Al-Hadid) [6]."

(...)

De Sainte Marie à Maryam Moqaddas: la Vierge dans la tradition islamique et la Maison de Marie à Éphèse, par Amélie Neuve-Église.

La Revue de Téhéran, Avril 2008

http://www.teheran.ir/spip.php?article179#gsc.tab=0