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Jean Herbert: Le rôle de la spiritualité dans le monde moderne

26 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bouddhisme, #Catholicisme, #Christianisme, #Hindouisme, #Islam, #Jean Herbert, #Religion, #Sri Aurobindo, #Râmakrishna, #Spiritualité, #Sikhisme, #Taoïsme, #Shintoïsme

Jean Herbert ((1897-1980)

6 mars 2009

(Extrait de La Tolérance, colloque Swâmi Vivekananda. Edition Etre Libre 1963)

Texte intégral de la conférence donnée au Palais des Beaux-arts à l’occasion du Centenaire Vivekânanda.

Depuis bien des années déjà, et avec une insistance croissante, des personnes beaucoup plus qualifiées que moi, dans tous les milieux, nous mettent en garde contre le danger mortel auquel l’humanité est exposée du fait d’un déséquilibre toujours plus accentué entre le progrès matériel, scientifique, technique, d’une part, et la stagnation morale, pour ne pas dire le recul moral, d’autre part.

On en a longuement élucidé les causes et dépeint les effets. Bien des vérités ainsi dégagées sont devenues des lieux communs. Il n’est que d’en tenir compte, si nous voulons survivre honorablement. Mon propos n’est pas de les répéter ici.

Ce que je voudrais faire avec vous, c’est essayer de dégager quelques grandes lignes de l’évolution qui s’opère actuellement en fait dans l’attitude de l’humanité envers les problèmes religieux et spirituels, ou, en termes plus vastes, envers ce qui détourne l’homme du souci de ses intérêts exclusivement matériels et immédiats. Au moment où la plus haute autorité de la communauté chrétienne la plus importante envisage, avec tout le sérieux qu’exige la gravité des problèmes soulevés, d’éventuelles réformes dans divers domaines, il peut ne pas être inopportun d’élargir un peu le champ de l’étude pour voir les tendances qui se manifestent dans le reste du monde, leurs origines, leur nature, leurs buts, leurs effets.

Dans un monde qui a toujours été en évolution, il serait surprenant que l’attitude de l’homme envers les problèmes religieux et spirituels soit restée constante.

Les théologiens de toutes les grandes confessions envisagent cette évolution de façon assez simpliste. Pour à peu près toutes les religions, qu’il s’agisse de celles réputées nées avec le peuple qui les pratique, comme le Judaïsme, l’Hindouisme, le Shintô, ou de celles qui ont un fondateur, comme le Bouddhisme, le Christianisme, l’Islam, il existe en effet une Vérité, complète et définitive, qui a jadis été révélée à un peuple ou à un homme, et qui ne souffre aucune discussion, qui n’est susceptible d’aucune amélioration.

Sur le plan théorique, il n’y a qu’à la confesser; sur le plan pratique, il suffit de l’appliquer. Et tous ceux qui ne sont pas au sein de cette religion particulière sont ou bien en dehors du peuple élu, c’est-à-dire des hommes de seconde zone, s’il s’agit de religions nées avec le peuple, ou bien, s’il s’agit de religions révélées, des incroyants. Dans le premier cas, il n’y a pas évolution. Dans le second, il y a passage brutal de l’erreur à la Vérité, avec cette réserve toutefois que l’erreur peut comporter des degrés différents, et que l’on peut aussi retomber de la Vérité dans l’erreur.

Pour l’historien de la vie religieuse, le problème se présente différemment. Pour lui, il y a, dans chaque groupe humain, des périodes de religiosité intense et des périodes de désaffection à l’égard de la religion. De ce point de vue, il est courant de dire du monde moderne que Dieu y tient de moins en moins de place, que les valeurs spirituelles y sont en baisse, et que le matérialisme gagne. C’est un fait qu’avec les révolutions successives de 1793 et de 1917, avec les conceptions nouvelles de nos savants, avec notre souci croissant du confort matériel, le Christianisme, par exemple, a perdu depuis deux siècles un terrain considérable et ne l’a pas compensé par des acquisitions nouvelles. C’est un fait aussi que le Bouddhisme et le Taoïsme ont très probablement essuyé un échec tragique en Chine.

C’est un fait encore que, sous l’influence envahissante du matérialisme occidental, des éléments importants de l’élite, dans la plupart des autres pays, marquent une certaine désaffection à l’égard de leur propre religion. Vue sous cet aspect, l’évolution actuelle aurait donc un caractère nettement régressif.

II y a cependant d’autres manières d’envisager les choses. Celle en particulier que nous révèlent, dans l’Inde, la fois la tradition et l’observation directe.

Quant à la tradition, elle veut qu’à l’origine les textes sacrés fondamentaux, les Védas, aient comporté 100.000 versets, mais qu’au début de chacun des âges par lesquels passe l’humanité, ils aient dû être abrégés et simplifiés pour être mis à la portée de la faculté réduite qu’avaient les hommes d’appréhender les vérités spirituelles. Plus récemment, à un stade où la vérification par les textes nous est possible, nous voyons que l’on est passé successivement de la simple invocation ayant une valeur magique, les Védas, à des sortes de paraboles hermétiques, les Upanishad, à des techniques, les yogas, à des mythes longuement détaillés dans les Purânas et finalement à des exposés philosophiques discursifs. Il s’agirait donc d’un processus de mentalisation progressive de l’humanité, en particulier dans son attitude envers les problèmes religieux.

Lorsqu’on constate le rôle décisif que notre civilisation occidentale moderne attribue à la raison, maintenant seule habilitée à discriminer entre le vrai et le faux, le bien et le mal, l’utile et le nuisible, on est fort enclin à penser que nous sommes parvenus à un stade de mentalisation extrêmement poussée, qui explique en partie le rôle plus effacé que notre société accorde à la religion et à la spiritualité.

Deux autres facteurs essentiels ont sans nul doute joué: d’abord les possibilités d’élévation toujours plus rapide de notre niveau de vie sur le plan matériel, ce qui nous soumet à des tentations sans précédent dans l’histoire de l’humanité, et ensuite un sentiment croissant de solidarité sociale, dont ce n’est pas ici le lieu d’analyser les causes.

Voyons comment les différents milieux préoccupés de religion et de spiritualité ont réagi à ces changements, et ont tenté une relance.

Et d’abord les religions depuis longtemps établies.

D’une part, il s’est constitué ou consolidé des groupes farouchement conservateurs, qui nient toute nécessité d’évoluer et qui n’admettent aucun compromis. Nous en voyons un exemple frappant dans certains groupes juifs qui font actuellement beaucoup parler d’eux en Israël — dans certains groupes chrétiens, comme les Témoins de Jéhovah, les Adventistes du septième jour, qui, de ce fait, entrent parfois en conflit avec les gouvernements des divers pays — dans certaines sectes musulmanes qui, en Arabie Saoudite, en Mauritanie, au Pakistan, détiennent le pouvoir temporel, soumettent la société à des règles traditionnelles, et se refusent à séparer la religion de la politique, sans beaucoup se soucier des conséquences qui peuvent en résulter.

« Il n’est pas vrai de dire, » — écrivait récemment Sir Mohamed Iqbal, l’inspirateur du Pakistan moderne, — « … que l’Eglise et l’État sont deux aspects de la même chose; 1’Islam constitue une seule réalité… ». En 1896, les musulmans ont encore converti à la pointe de l’épée l’importante population des Kafirs d’Afghanistan quelque cent mille âmes !

D’autre part, il s’est constitué au sein de ces grandes familles religieuses des groupes numériquement plus importants qui, sans s’écarter de leurs dogmes fondamentaux et sans pouvoir être taxés d’hérésie ou d’hétérodoxie, admettent la nécessité d’une évolution pour que leur religion reste adaptée à la vie moderne et y conserve une place aussi prééminente que possible. C’est évidemment la position qu’a adopté le Concile du Vatican actuellement en cours. C’est ce que font aussi dans l’Inde les néo-védântistes, dans l’Asie du Sud-Est les néo-bouddhistes, au Japon les néo-shintoïstes.

En dehors même de leur travail intérieur, la plupart de ces groupes se livrent à une œuvre de prosélytisme intense et souvent agressif. Les bouddhistes engagent des actions missionnaires énergiques en Europe et en Amérique, les chrétiens et les musulmans en Afrique et en Asie. D’autres encore, dont nous parlerons plus tard.

Il en est résulté un certain nombre de conversions d’une religion à une autre. Quel que soit le profit qu’en aient retiré individuellement les intéressés, il faut reconnaître que sur le plan de la société dans son ensemble, les conséquences n’en ont pas été heureuses.

Dans les rares cas de conversion massive de toute une population, conversions que dans les temps modernes seul l’Islam a réussies, la religion nouvelle a dû s’adapter dans une mesure considérable et assimiler une large mesure des coutumes et croyances de celle à laquelle elle se substituait. Et le résultat a pu en être satisfaisant.

Mais dans tous les autres cas, où seule une petite minorité a été convertie, la situation de celle-ci est souvent tragique. Déracinée de ses traditions, isolée et suspecte dans son propre pays, conduite comme tous les récents convertis à une intransigeance sauvage et agressive, elle constitue dans son milieu un dangereux élément de discorde, et souvent même de lutte fratricide, qui n’est nullement créateur : l’estime pour la religion nouvelle.

Par ailleurs, des sortes de coalitions sont tentées entre les grandes religions pour faire front contre l’athéisme, ou même contre les religions moins puissantes. Le mouvement abramique, qui groupe juifs, chrétiens et musulmans, n’en est qu’un exemple.

Enfin, nous assistons actuellement, en Occident, en islam, en Orient, à un véritable pullulement de sectes nouvelles, dont certaines déjà extrêmement puissantes, qui ou bien prétendent rester dans le cadre de leur religion d’origine, quitte à y être anathémisées par les groupes plus traditionnels, ou bien prétendent opérer une synthèse de plusieurs religions déjà existantes, ou bien même prétendent innover complètement.

Voyons s’il est possible de dégager certains caractères communs à ces divers mouvements modernes.
Je crois d’abord que l’on peut noter une certaine désaffection à l’égard des problèmes purement théologiques. Si ceux-ci, chez les chrétiens, n’ont sans doute jamais intéressé qu’un petit nombre de spécialistes, ils ont pendant de nombreux siècles passionné l’Inde, le Tibet, l’Islam, au point d’y fournir des sujets de conversation courante, souvent fort animée. On peut dire qu’un peu partout les divergences d’ordre purement dogmatique entre les sectes passent à l’arrière-plan des préoccupations religieuses. Même dans les sectes nouvelles, comme le Tenri japonais, qui ont une théologie extrêmement détaillée et doctrinaire, les adeptes les plus fidèles s’en soucient en réalité fort peu.

Comme ces querelles étaient beaucoup plus créatrices de frictions et d’animosité que source d’inspiration, on ne peut que s’en féliciter, sur le plan pratique tout au moins.

Une autre transformation qui affecte sans doute beaucoup plus les masses est une désaffection à l’égard du mythe et un oubli du symbolisme.

Jusqu’à une époque toute récente, le mythe est resté un des principaux moyens d’enseignement religieux. Non seulement il retient l’attention et frappe l’imagination mieux que les meilleurs films de cinéma, mais la multiplicité de ses interprétations légitimes permet de l’appliquer à tous les domaines de la pensée, du sentiment et de l’action. Si dans le Christianisme, qui n’est doté que d’une mythologie très pauvre — d’ailleurs presque totalement empruntée au Judaïsme — il a occupé une place plus restreinte que dans les autres religions, l’abondante hagiographie catholique et orthodoxe y a largement suppléé. Or, notre souci croissant de rationalisme étroit nous interdit de concilier la croyance au mythe avec les théories actuelles de la science occidentale. Et comme c’est à ces dernières que l’Occident, et à sa remorque, bien qu’avec un certain retard, tout le reste de l’humanité, accorde une confiance de plus en plus aveugle, les hommes rejettent les mythes.

Cette tendance est encore accentuée par les exégèses dites historiques auxquelles on soumet maintenant les textes les plus sacrés, leur retirant ainsi toute valeur spirituelle. Chez nous, j’en citerai seulement pour preuves certaine traduction récente de la Bible, par ailleurs fort intéressante, dans laquelle on attribue à quelques-unes des plus belles paraboles du Livre de Daniel la valeur de récits historiques présentés frauduleusement sous forme de prophétie.

Plus frappante encore est l’interprétation historique que nos savants donnent actuellement, dans les Ecritures sacrées orientales, aux mythes présentant la lutte des Forces du Bien contre les Forces du Mal. Dans l’Inde les dieux sont devenus les Aryens et les démons les Dravidiens. Et de même en Perse, au Japon et ailleurs.

Les mêmes raisons n’expliquent sans doute pas pourquoi les hommes ont pratiquement oublié le symbolisme religieux. Parmi les gens qui assistent à une messe catholique, combien savent encore ce que représentent les divers éléments architecturaux d’une église, les vêtements sacerdotaux, les déplacements du prêtre officiant, etc.? L’exemple le plus frappant que j’aie rencontré de cette perte du sens symbolique se situe au Japon. Les prêtres shintoïstes, lorsqu’ils sont en costume sacerdotal, portent un sceptre shaku, dont la position est minutieusement fixée pour toutes les circonstances. Le symbolisme de ce sceptre est remarquablement riche : la courbe de sa partie supérieure, qui représente le ciel, doit reproduire la courbe du crâne du prêtre particulier qui l’utilise, la courbe de la partie inférieure, qui représente la terre, doit reproduire la courbe du talon du même prêtre, et le prêtre doit le fabriquer de ses propres mains. Le shaku symbolise donc à la fois l’union entre le ciel et la terre et l’identité entre le macrocosme et le microcosme. Or, aujourd’hui, il est extrêmement difficile de trouver des prêtres qui en aient connaissance. C’est dans un grand magasin qu’ils commandent leurs shaku, faits en série, et lorsque ceux-ci se cassent, on les jette et on en commande d’autres…

En compensation, pourrait-on dire, en contrepartie de cette perte du mythe et du symbole, on doit relever les efforts faits dans certaines religions pour prouver que les auteurs des textes les plus sacrés connaissaient déjà ce qui a fait l’objet des découvertes les plus récentes de notre science. Ce sont sans doute les néo-bouddhistes qui ont témoigné dans ce sens de la plus grande activité et aussi de la plus grande ingéniosité. Ils démontrent avec volubilité que les théories de nos physiciens d’avant-garde étaient déjà parfaitement familières aux disciples du Bouddha d’il y a 2.500 ans. Et il ne manque pas d’hindous pour nous expliquer que dans le Râmayâna, il est fait expressément mention de l’utilisation des avions.

Moins téméraires, mais sans doute plus instructifs peuvent être les rapprochements entre les Ecritures sacrées des divers peuples et le domaine dans lequel s’engage notre toute jeune science de la psychologie, car les anciens, et plus particulièrement les Hindous de l’antiquité en savaient probablement beaucoup plus long que nous sur la psychologie individuelle et collective, et plus encore sur ce que mon regretté collègue et ami, le Professeur Charles Baudouin, appelait la psychagogie. Le Professeur Jung s’est engagé dans cette voie, mais ce n’est, espérons-le, qu’une première ébauche d’une recherche sérieuse. Et il faut souhaiter que cette interprétation, à la fois légitime et fructueuse, des textes sacrés, ne nous fasse pas oublier qu’ils comportent aussi d’autres interprétations tout aussi légitimes et peut-être également fructueuses.

Quoi qu’il en soit, le rejet du mythe et l’oubli du symbole que nous constatons actuellement, à des degrés divers, un peu partout dans le monde constituent une lourde perte.
Parallèlement à cela, nous sommes aussi témoins d’un sérieux relâchement des disciplines. Je n’ai pas besoin de citer les tendances qui se font jour dans ce sens au sein du monde catholique, et dont certaines ont obtenu la sanction des plus hautes autorités, ou semblent en voie de l’obtenir dans un avenir prévisible.

Dans de nombreuses communautés de l’Islam, on boit ouvertement de l’alcool, en dépit des strictes règles coraniques. Dans l’Afrique noire, récemment convertie à l’Islam, la tendance s’accentue de renoncer aux sévères cérémonies initiatiques — cérémonies auxquelles, soit dit en passant, nombre de psychiatres européens accordent actuellement une grande valeur pour assurer l’équilibre intérieur de l’individu. Et ce qui les remplace n’est guère plus que la répétition plus ou moins automatique des cinq prières quotidiennes rituelles.

Dans l’Hindouisme, l’interdiction faite aux moines et aux brahmanes de quitter le sol sacré de l’Inde est tombée en complète désuétude, le végétarisme enjoint aux hautes castes est enfreint de plus en plus ouvertement. Sous l’influence du réformisme outrancier que pratique le Gouvernement Nehru, toute la structure morale qui avait pour fondement le système des castes (qui constitue un élément essentiel de l’hindouisme) s’effrite rapidement.

Dans toute l’Asie d’outre-Islam, les pèlerinages traditionnels, bien qu’ils soient de plus en plus fréquentés, en raison notamment de l’amélioration dans les moyens de transport, prennent une allure de plus en plus touristique et de moins en moins dévotionnelle.

Au Japon, les périodes de purification auxquelles doivent se soumettre prêtres et laïcs avant les cérémonies religieuses s’abrègent rapidement. Celles qui duraient un mois sont fréquemment ramenées à une semaine, celles d’une semaine à une journée, etc.

Mais, ce qui est encore plus caractéristique, c’est le peu d’exigences dont témoignent, à l’égard de leurs membres, les sectes nouvelles qui obtiennent le plus grand succès.

Pour prendre encore des exemples au Japon, dans le Byakkô-koseikai, fondé il y a peu d’années, et qui compte déjà plus d’un million de membres, dont une élite intellectuelle et religieuse considérable, le seul devoir des fidèles consiste à répéter, d’un cœur léger et sans effort, une prière spéciale pour la paix en battant des mains d’une certaine façon, de manière à créer une « lumière blanche » qui chasse tout le mal. Le Seïcho-no-ye, fondé il y a trente ans, et qui compte déjà trois millions de membres, n’impose en fait à ses fidèles aucune discipline particulière. Le Tenri-kyô, fondé vers la fin du siècle dernier, et qui a déjà acquis une très grande puissance économique et même politique, donne pour but suprême la joie dans la vie; les services divins y sont appelés services gais — et par conséquent rédempteurs. Le but de la cérémonie la plus typique, je cite « … est non seulement de reproduire la joie de la Création, joie à laquelle nous aspirons, mais aussi d’invoquer la protection de Dieu notre parent en chantant les louanges de Sa grâce illimitée… ».

Parallèlement à ce relâchement des disciplines, nous constatons dans certains secteurs — il est vrai assez limités — des recrudescences de la dévotion émotive. C’est sans doute dans ce cadre qu’il faut envisager, au sein du catholicisme, le développement rapide du culte marial, de celui adressé au Sacré-Cœur de Jésus, etc.

Cette dévotion revêt une forme particulière dans nombre de sectes nouvelles, un peu partout dans le monde. Les fondateurs de ces sectes sont le plus souvent réputés avoir eu des rapports directs et intimes avec la Divinité et aussi avoir reçu des révélations, et il est par conséquent normal qu’ils soient, à des degrés certes fort divers, l’objet d’une vénération qui fait parfois plus que frôler l’adoration, sinon la déification.

En Occident, dans des groupes tels que la Science Chrétienne, la Société Théosophique, les Anthroposophes, il est déjà extrêmement rare de trouver des études, si braves soient-elles, où ne soient citées les paroles inspirées du fondateur, tout comme il doit arriver bien rarement qu’un prédicateur chrétien ne cite pas quelques passages des Evangiles.

En Asie et en Afrique, les choses vont beaucoup plus loin.

En Afrique, les sectes musulmanes récentes voient dans le chef de la secte, presque toujours un descendant du fondateur, une sorte de prophète infaillible, à qui est due une obéissance absolue. J’ai assisté récemment au Sénégal à la fête annuelle de la grande confrérie — toute récente — des Mourides, et le chef du gouvernement, entouré des plus hautes personnalités du pays, se comportait envers lui au moins comme des catholiques envers le pape.

Dans l’Inde, des temples leur sont élevés et on leur attribue facilement une naissance miraculeuse; on les incorpore dans la liste des avatars de Vishnou. Parfois même, comme dans le cas de Râmakrishna, on estime que c’est encore insuffisant : ses disciples zélés expliquent que les trois plus grandes incarnations divines dans l’histoire du monde sont le Bouddha, le Christ et Râmakrishna lui-même et qu’ils éclipsent tous les autres.

Cette dévotion émotionnelle, qu’elle soit dirigée vers Dieu ou vers un homme considéré comme un messager de Dieu, constitue évidemment un facteur non négligeable de développement spirituel, et il est intéressant de voir que, selon Râmakrishna, je le cite : « … Pour cet âge de fer, ce qui convient le mieux, c’est la communion avec Dieu par l’amour, la dévotion et l’abandon de soi ».

Néanmoins, dans l’ensemble, ce qui semble le caractère le plus important de la tendance spirituelle à notre époque, c’est que nous nous intéressons moins à Dieu et davantage à notre prochain.

Cette évolution est en quelque sorte régulière et périodique dans l’Inde. On y voit à toutes les époques et de nos jours encore surgir de grands sages, là où on les attend le moins, et ils créent autour d’eux des foyers d’intense spiritualité, tournés exclusivement vers Dieu et dans lesquels on semble se désintéresser totalement des problèmes de ce monde. Mais dès la mort du maître, l’orientation change rapidement. Ses disciples, tout en conservant un souci très vif de la vie spirituelle, se préoccupent toujours davantage de son application pratique dans la société humaine. Moins de quarante ans après sa mort, les disciples de l’étonnant mystique que fut Râmakrishna se consacraient presqu’entièrement à la création d’écoles, de foyers d’étudiants, de dispensaires et d’hôpitaux, jouaient un rôle considérable dans les secours aux sinistrés après les grandes catastrophes, etc. A peine l’étonnant yogin et philosophe que fut Shrî Aurobindo était-il mort que son ashram devenait avant tout un centre universitaire. Si l’on veut trouver des foyers de pure spiritualité, il faut en trouver qui soient encore tout neufs.

Mais ce que nous voyons de nos jours dans le monde entier, ce n’est pas une transformation en quelque sorte cyclique et fragmentaire, c’est une évolution massive sans grand espoir de retour. L’amour du prochain, la philanthropie, la solidarité humaine au sein de groupes plus ou moins nombreux passent au premier plan. La moralité prend le pas sur la spiritualité.

Elle s’y est à peu près entièrement substituée dans le monde communiste. Dans l’Inde, le disciple le plus fidèle et le plus authentique de Gandhi, Vinoba, s’occupe de réformes agraires. Au Japon, les parcs qui entourent les temples shintoïstes sont utilisés comme terrains de jeux pour les enfants, et un groupe important et influent de jeunes grands-prêtres s’oriente vers une action sociale intense dans les domaines de l’éducation, de l’agriculture, de la vie familiale.

Ce qui d’ailleurs est parfaitement conforme à l’enseignement de Jésus et de Saint Paul.

C’est également en rapport avec ce souci de solidarité sociale que se situe l’injonction faite aux membres des divers groupes religieux de travailler activement dans l’intérêt du prochain. Une des principales injonctions des Mourides sénégalais est « Qui travaille prie ».

Ce souci du bonheur du prochain sur cette terre s’accompagne malheureusement, chez la plupart de nos contemporains, d’un souci encore plus vif de leur propre bonheur. Vivekânanda disait déjà qu’il ne pouvait guère apprécier un Dieu qui lui offrirait un fauteuil dans le Ciel mais ne pouvait pas lui fournir un strapontin sur cette terre. C’est maintenant l’attraction principale qu’offrent le plus souvent les sectes nouvelles, soit au sein des anciennes religions, soit en dehors d’elles, et c’est une des raisons principales de leur succès.

Par ailleurs, comme je le rappelais au début, l’accès plus facile et plus généralisé au confort matériel crée pour un nombre croissant d’hommes et de femmes une forte tentation d’en jouir intensément pendant qu’il dure et de ne plus guère penser à autre chose, aux rapports avec le Divin, à ce qui se passera après la mort et ainsi de suite. En sens diamétralement opposé opère cependant la terreur que nous inspirent les découvertes récentes de la science et les conséquences qu’elles peuvent entraîner pour nous dès un avenir fort proche. Il en résulte une perte de confiance, sinon en la valeur abstraite de l’intellect, du moins en l’utilisation de plus en plus exclusive qu’en fait le monde occidental moderne. C’est cette méfiance seule qui peut expliquer la vague actuelle de certaines sectes comme le Bouddhisme Zen sous sa forme japonaise, où l’on enseigne moins à dépasser le mental, comme le font tous les mystiques, qu’à le rejeter purement et simplement. En tous cas, cette terreur dont nous sommes saisis contribue puissamment à ramener les hommes à leur religion traditionnelle. Et en fin de compte cet attrait pour les jouissances qu’apporte le progrès matériel et les dangers dont nous menace ce même progrès s’équilibrent-ils peut-être en ce moment dans une certaine mesure.

Une des formes que prend fréquemment l’appât matériel tendu par les religions nouvelles est l’offre de guérison matérielle, soit dans le domaine de la santé physique, soit dans celui des rapports humains, soit même dans celui de la réussite professionnelle ou financière.

Certains groupes, comme la Science Chrétienne, vont jusqu’à voir dans cette harmonie de la vie matérielle une sorte de critérium d’authenticité de la vie spirituelle. La plupart des autres groupes, il faut le reconnaître, n’y voient qu’une conséquence.

Dans les groupes chrétiens qui vivent de façon si intense, si passionnée, chez les nègres d’Amérique, que ce soit au Sud des Etats-Unis ou au Brésil, la guérison des maladies par la prière et les incantations est presque une affaire de routine.

Disons en passant qu’en Afrique et en Asie, les guérisons physiques opérées dans le cadre du catholicisme, à Lourdes par exemple, ne se sont jamais heurtées au scepticisme qui les a accueillies dans beaucoup de milieux occidentaux, scientifiques ou autres. Ce dont on a été surpris, en ce qui concerne Lourdes tout au moins, c’est qu’elles ne portent que sur une proportion aussi infime des pèlerins.

En dehors de la chrétienté, ces guérisons ont toujours été admises comme normales, mais maintenant elles passent de plus en plus au premier plan.

Au Japon, le Kurozumi-kyô, qui date du XIX^e siècle, en fait un article de foi; le Seicho-no-ie, dont nous avons déjà parlé, comporte dans sa brève profession de foi la phrase suivante : « Nous triomphons de toutes les souffrances et de toutes les peines de l’humanité, y compris la maladie ». On pourrait multiplier les exemples à l’infini.

Sur un plan plus doctrinal et d’application pratique moins immédiate, il est remarquable de constater que la plupart des sectes nouvelles, en dehors naturellement du Christianisme toujours exclusif, s’efforcent de réaliser une synthèse entre plusieurs conceptions religieuses antérieures et prétendent y être parvenues.

Dans certains pays, comme l’Inde, cette tendance était déjà fort marquée, mais restait essentiellement dans le sein de l’Hindouisme. En Extrême-Orient, on constatait un autre phénomène, c’est que chaque individu pratiquait volontiers plusieurs religions simultanément, sans que cela créât aucun problème : Bouddhisme et Shintô au Japon, Bouddhisme, Taôisme et Confucianisme en Chine et dans l’Asie du Sud-Est, avec un mélange de Chamanisme un peu partout. Mais il ne s’agissait que d’une juxtaposition, même en Chine, bien que certains éminents orientalistes aient pu grouper sous le nom unique d’Universisme chinois, les diverses religions qui florissaient dans ce pays. Chaque religion conservait malgré tout pour l’individu son caractère propre, ses propres temples, ses propres rites, son propre clergé. Les cas de véritable synthèse étaient rares et n’étaient l’apanage que de groupe; relativement peu nombreux. Comme cas typique, on peut probablement citer, en Islam, les Nusaïri du Liban, les Alaouites de Syrie, les Druses, dans l’Inde quelques petites tribus. Dans le passé, le seul exemple important que je connaisse de véritable synthèse et fusion entre deux religions différentes est celui des Sikhs.

Depuis un siècle environ, ces exemples se multiplient de façon étonnante. En Islam, le fondateur de la puissante et toujours plus nombreuse secte des Ahmadiyyas, Mirzâ Ghulâm Ahmad, mort en 1908, se donnait à la fois comme successeur de Mahomet, réincarnation du Christ et avatar de Vishnou. De son côté le Bahaïsme, né à la fin du XIX^e siècle, se présente comme l’aboutissement et le complément nécessaire de toutes les anciennes croyances. Et je crois bien que certains disciples d’Inayat Khan ne seraient pas loin d’en dire autant de l’enseignement qu’ils suivent.

Dans l’Inde, la Société théosophique présente une synthèse de toutes les grandes religions, y compris celles qui sont mortes depuis de nombreux siècles.

Au Viêtnam, le Caodaïsme, autour duquel se rassemble une partie considérable de la population, groupe dans son enseignement les techniques de l’extase chamanique, le culte des esprits, le Confucianisme, le Taoïsme, le Bouddhisme et le Catholicisme.

En Chine, nous trouvons toute une série de sectes pour la plupart nées aux environs de 1915 ou 1920, le T’ungshan She, « Société de la Bonté », qui adore simultanément Confucius, Lao-Tse et le Bouddha; le Tao Yuan, « Société de la Voie » et l’Ikouan Tao, « Voie de l’Unité toute pénétrante », qui y ajoutent encore les symboles chrétiens et musulmans, le Wu-shan She, « Société pour l’intuition du bien », qui y surajoute encore le Judaïsme, etc.

En Corée, le Tong-hak, né il y a un siècle, et qui prit une importance telle que le gouvernement crut devoir se livrer contre lui à d’impitoyables persécutions, fait une synthèse du Confucianisme, du Bouddhisme et du Taoïsme.

Au Japon, depuis longtemps déjà, le Ryôbu-Shintô mêlait inextricablement Bouddhisme et Shintô, le Ritôshiuchi Shintô et le Mito-gaku faisaient une synthèse du Shintô et du Confucianisme, en rejetant le Bouddhisme. Plusieurs sectes importantes, comme le Yoshida Shintô, le Shin-gaku, le Suiga Shintô fondaient les trois religions en une seule. C’est cette dernière tendance que l’on retrouve chez les principales sectes récentes, qui y mêlent volontiers encore certains aspects du Christianisme, comme la Science Chrétienne, et aussi la psychanalyse, la biologie, etc.

On pourrait naturellement s’attendre à ce que cette puissante vague de syncrétisme aboutit dans la pratique à une tolérance toujours croissante, et à ce que les sectes nouvelles résultant de ces synthèses entretinssent non seulement entre elles, mais avec les religions plus anciennes qu’elles ont assimilées, des rapports de la plus cordiale fraternité. Malheureusement, il n’en est rien. Et à la réflexion cela se comprend. D’une part, chacune de ces sectes a conscience d’avoir réussi ce qui n’avait jamais été effectué dans l’histoire du monde, de s’être élevée au-dessus du sectarisme étroit qui avant elle séparait et opposait artificiellement les églises, et il ne peut en résulter qu’un complexe de supériorité à l’égard de tout ce qui les a précédées. Quant aux autres sectes engagées sur la même voie, elles constituent les concurrents les plus redoutables dans la clientèle à laquelle elles s’adressent.

Et chacune se livre volontiers à un prosélytisme effréné. « Quiconque sauve autrui est lui-même sauvé », proclame le Tenri-kyô japonais, et il est bien clair que pour lui sauver est synonyme de convertir.

On se trouve donc dans cette situation paradoxale où plus une secte récente prétend par son enseignement à une synthèse universelle, plus elle se montre intolérante envers les autres groupes religieux, anciens ou modernes.

Enfin, dans les religions qui jusqu’ici non seulement ne faisaient aucun prosélytisme, mais même refusaient d’admettre de nouveaux convertis, comme l’Hindouisme et le Shinto, on voit maintenant paraître des mouvements à prétention mondiale. Alors que naguère on ne pouvait être hindou que si l’on était né dans une des castes de l’Inde, le néo-védântisme, qu’apportent en Occident des moines de l’ordre de Râmakrishna et d’autres encore, prétend coiffer toutes les autres religions, et autour de ses missionnaires, les fidèles se groupent nombreux, qui récitent des prières hindoues, pratiquent des rites hindous, s’inspirent des Ecritures Sacrées de l’Inde. Au Japon, où les rapports de famille entre dieux et hommes de la terre japonaise forment l’essentiel du Shintô, et où l’on ne peut donc pas être shintôiste si l’on n’est pas japonais, il existe maintenant un néo-shintôisme, parfois appelé Kotonarisme, qui prétend à une universalité mondiale.

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Comment pourrait-on résumer toutes ces constatations?

Dans l’ensemble, et sauf de notables exceptions, l’homme religieux semble maintenant moins préoccupé d’adorer Dieu et plus soucieux de secourir son prochain. D’autre part, la plus grande liberté de pensée assurée par la diffusion de l’enseignement et ce que l’on appelle les moyens de communication de masse, font qu’un nombre croissant d’hommes ne trouvent plus dans les religions traditionnelles sous leur forme orthodoxe et classique, la nourriture exacte dont ils ont besoin et qu’ils puissent assimiler; c’est la raison principale du pullulement actuel des nouvelles sectes. Enfin le rapprochement rapide des peuples qu’opère la facilité des communications permet des confrontations beaucoup plus fréquentes et massives qu’elles ne l’étaient naguère, et crée ainsi un besoin nouveau.

Les « Parlements des Religions » ou d’autres rencontres parées d’un titre moins pompeux mais visant au même but, toutes ces rencontres provoquées sous n’importe quel prétexte, et qui ne sont d’ailleurs pas inutiles, font apparaître le caractère accessoire des oppositions doctrinales et créent chez ceux qui les suivent un désir de synthèse. Mais chaque groupe fait son propre cocktail et se sent parfaitement certain de détenir la seule recette valable, ce qui finalement crée peut-être plus d’antagonisme que ces synthèses n’en estompent.

Faut-il donc dire qu’il y a progrès ou régression ? Là, je crois qu’il appartient à chacun de nous de donner la réponse. Dans l’évolution complexe, profonde, rapide à laquelle nous assistons actuellement, certains aspects sont heureux d’un certain point de vue, et d’autres regrettables. Mais les points de vue, heureusement, diffèrent selon les observateurs.

Lorsqu’autrefois je faisais des conférences aux Etats-Unis, on me faisait grief de ne pas les terminer en disant à mon auditoire ce qu’il devait penser et croire. En Europe, nous tenons heureusement au privilège de former, chacun pour soi, nos propres conclusions. J’espère donc que vous ne m’en voudrez pas si je termine sur un point d’interrogation.

Jean Herbert

Source: https://www.revue3emillenaire.com/blog/le-role-de-la-spiritualite-dans-le-monde-moderne-par-jean-herbert/

Jean Herbert naît à Paris le 27 juin 1897 d'un père protestant et d'une mère catholique.
Il se détourne cependant de cet héritage chrétien pour s'intéresser aux philosophies orientales.
Après un premier intérêt pour le Bouddhisme, c'est une rencontre avec Shrî Aurobindo, maître hindouiste, qui lui révèle une voie qui répond à ses attentes spirituelles et qui marque le début d'une nouvelle orientation dans sa vie et sa carrière.
Il développe dès lors une connaissance approfondie de l'Hindouisme et de la pensée orientale.
Jean Herbert mène ainsi de front diverses activités, toutes vouées cependant à une meilleure connaissance de l'homme et à faciliter la communication entre les être humains. Interprète à la Société des Nations, notamment, traducteur des œuvres de grands maîtres de la sagesse orientale, auteur de nombreux ouvrages sur l'Hindouisme ("Spiritualité hindoue"), mais aussi sur le Japon et sur l'Asie, Jean Herbert a apporté un éclairage nouveau sur la pensée orientale en Occident.
Il décède le 21 août 1980 à Genève.

[D'après: Josette Herbert, "Un auteur et son œuvre: Jean Herbert (1897-1980)", in Les carnets du yoga, no 5, mai 1979, pp. 2-15, url: http://lemondeduyoga.org/la-vie-du-yoga/un-auteur-et-son-oeuvre-jean-herbert-1897-1980/

L’île magique, par Israël Adam Shamir

25 Septembre 2024 , Rédigé par Rouge et Blanc Publié dans #Israël Adam Shamir, #Palestine, #Israël, #Russie, #Politique, #Religion, #Christianisme, #Islam, #Lettres, #Communisme, #Saint Alexandre de la Neva

L’île magique, par Israël Adam Shamir

Par DOC MetaTV / 18 septembre 2024

https://meta.tv/lile-magique-par-israel-adam-shamir/

La Russie se voit attaquée par les États-Unis et leurs mandataires. C’est une situation très triste, car la Russie est nécessaire au développement de l’humanité. Mais la Russie n’est pas seulement en difficulté sur le plan extérieur. L’autre jour, une procession avec la Sainte Croix a eu lieu le long de la perspective Nevski en mémoire de saint Alexandre de Neva. Tout de suite, de nombreux soi-disant « gauchistes » ont attaqué les participants : « Vous êtes tous des fascistes ! Comme les nazis et pire ! » Dans ma vie, j’ai vu ce rejet violent de la foi chrétienne à de nombreuses reprises, et voici mes réflexions sur le sujet :

Je ne sais pas comment la postérité se souviendra de ma modeste contribution à l’étude de la « pensée antibourgeoise mondiale », mais je vais essayer de la décrire de la manière la plus brève possible pour mes contemporains. Comme vous, cher lecteur, j’ai la chance de vivre à une époque intéressante, une époque qui a démenti les prévisions optimistes de Marx et vérifié la Révélation de saint Jean le Théologien. J’ai vu l’effondrement de l’Union soviétique (pendant ces années cruciales, j’étais correspondant israélien à Moscou), l’effondrement du socialisme, la montée du néolibéralisme et du mondialisme, l’émergence d’un espace médiatique unifié, l’ascension d’Israël comme troisième puissance nucléaire du monde, la montée des Juifs, la lutte désespérée du peuple palestinien pour sa vie et sa dignité, la destruction de l’environnement naturel et le début de la troisième guerre mondiale de l’Amérique, d’abord avec le monde islamique, puis avec la Russie. Ma tâche est devenue de relier les points entre ces phénomènes apparemment dissemblables et de voir comment les résultats influent sur le destin du monde. Pour ce faire, j’avais besoin d’un nouveau récit.

Je vais vous donner un exemple. Woody Allen, le réalisateur new-yorkais, a sorti un film inhabituel à ses débuts, Lily la tigresse (1966). Il n’a pas tourné une seule image, mais a pris un film japonais de troisième ordre et l’a re-doublé, en y ajoutant une bande son complètement différente. Le résultat était un scénario original superposé sur une pellicule existante, une nouvelle interprétation du film original. Si vous avez déjà regardé un film étranger dans une langue inconnue à la télévision en commençant par le milieu, vous avez dû faire face à une tâche similaire, en essayant de deviner l’intrigue et de comprendre ce que vous avez vu. C’est une tâche similaire à la réinterprétation d’événements historiques à partir des connaissances supplémentaires et de la perspective augmentée d’une époque ultérieure. Les événements singuliers sont pour ainsi dire fixés dans le béton, mais ils peuvent être reliés entre eux de manière originale. Chaque conteur propose son interprétation, et le consensus historique choisit le récit qui décrit le mieux la réalité. Ainsi, il y a plus de trente ans, deux récits se sont heurtés en Russie : le récit soviétique russe et le récit néolibéral occidental. Le récit occidental a gagné, c’est-à-dire que pendant un certain temps, Woody Allen a réussi à convaincre le spectateur russe de la justesse de sa version des événements. Avec un changement de paradigme aussi simple, le peuple russe a permis qu’un terrible pillage ait lieu et les richesses de la Russie ont pris la fuite à l’étranger, laissant derrière elles des usines vides et transformant notre grande patrie en une puissance de second ordre. Ce coup d’État historique s’est déroulé presque sans effusion de sang. La démolition contrôlée de la Russie a prouvé que la maîtrise du récit donne la maîtrise du monde. Celui qui peut re-raconter le film devient ex post facto son réalisateur.

Il semblerait que je n’aie rien inventé, en la matière. La lutte des idées a toujours existé. En 1917, ce n’est pas l’Armée rouge qui a gagné, mais une « découverte scientifique » : l’idéologie internationale du communisme. Depuis, une vague ininterrompue de science industrielle n’a cessé de conquérir les grands esprits du monde. Cela n’aurait pas pu se produire tant qu’il existait une société saine, tant que les gens communiquaient entre eux et discutaient librement des questions urgentes. Malheureusement, les technologies que nous utilisons ont été conçues pour éliminer les penseurs originaux. Jamais auparavant les médias n’ont été aussi concentrés entre les mains d’un si petit nombre, à l’échelle mondiale, au point que chacun d’entre nous se trouve enveloppé dans un cocon de réalité virtuelle alternative. En Occident, d’abord en Amérique et ensuite en Russie, une société de désunion totale a émergé, dans laquelle les gens se forment uniquement sur la base de la télévision et des médias grand public. Les empires médiatiques transnationaux ont complètement pris le contrôle de tout le discours public et ont convaincu des milliards de personnes que le « mode de vie américain » (le néolibéralisme) leur apporte le bonheur.

Depuis les hautes tours de contrôle qui leur permettent de dominer le monde, les maîtres des médias déterminent ce que les gens savent et ce dont ils parlent dans une société fragmentée et qui fragmente activement. Ils décident de ce que les gens pensent et dans quel cadre historique. Mes vieux camarades Noam Chomsky, Edward Herman et d’autres auteurs ont beaucoup écrit sur cette fabrication scientifique du consentement. J’ai moi aussi remarqué cette étonnante puissance invisible, une sorte de vaste montagne magnétique qui interfère activement dans la vie intérieure de nombreux pays. Partout, les médias poursuivent la même ligne : ils s’opposent au nationalisme et à la tradition, et poussent plutôt vers une « société multiculturelle », vers une démocratie libérale – c’est-à-dire vers une société d’émiettement, dans laquelle il leur est plus facile d’agir. À une exception près : dans le cas de l’État juif, ils soutiennent le chauvinisme, le séparatisme, l’apartheid, c’est-à-dire une société insulaire de solidarité culturelle. Partout ailleurs, ils sont en faveur des wokes, mais en Israël, ils sont en faveur des skinheads.

Autre exception intéressante : les fondateurs du communisme croyaient que la religion était intrinsèquement liée à la société de classes, au service des élites dirigeantes. Or, contrairement aux postulats des sciences sociales communistes, le capital transnational est systématiquement dirigé contre la religion, et en particulier contre la religion chrétienne. N’est-ce pas intéressant de constater que les deux choix qui nous sont proposés (communisme international ou néolibéralisme transnational) s’opposent à l’Église ? Les trois branches anciennes, souvent rivales, du christianisme sont constamment attaquées : le catholicisme occidental, l’orthodoxie byzantine et l’islam (une forme particulière du christianisme oriental monophysite). À une exception près : le judaïsme est intouchable. Non seulement l’attaque orchestrée contre toutes les religions a épargné le judaïsme, mais en Occident, une nouvelle forme de judaïsme triomphaliste a émergé, l’Holocaustienté, dont le temple principal se trouve au centre de Washington DC. Ce culte de la mort pervertit la religion chrétienne : la mort des Juifs est assimilée à la Passion du Christ, et la création de l’État d’Israël correspond à la Résurrection.

Mais c’est là que s’arrête la similitude. Le christianisme n’est pas protégé par la loi, et dans les rues de Paris et de New York, on peut voir des affiches avec des croix imbriquées dans des symboles nazis. Le culte de l’Holocauste est strictement protégé par la loi. Les enseignants ne sont pas autorisés à emmener leurs enfants à l’église du coin, mais l’excursion au mausolée local de l’Holocauste est obligatoire dans le programme scolaire de l’État. Le racisme scientifique n’est plus à la mode, mais les gens savent quelles races ont un statut privilégié et lesquelles n’en ont pas. À Moscou, on refuse de louer des appartements aux Caucasiens, à New York aux Noirs, et en Europe, l’opposition aux immigrants musulmans se développe. Les derniers vestiges du racisme scientifique demeurent dans le cœur des responsables gouvernementaux, ce qui permet à Biden de bombarder le Yémen comme s’il le désinfectait. Mais l’antisémitisme, autrefois considéré comme une simple forme de racisme, n’a pas seulement été interdit, il a pris la place unique qu’occupaient autrefois « l’antisoviétisme » en Union soviétique et « l’anti-américanisme » en Amérique. Pour moi, fils d’Esther et de Joseph, cela pourrait être flatteur, certes, mais cela me pousse à m’interroger sur les raisons qui se cachent derrière une exception aussi évidente qu’anormale.

La destruction de l’environnement naturel, de notre douce Terre, est devenue une autre caractéristique étrange du monde moderne. Partout, les nouveaux maîtres du monde empoisonnent les rivières, abattent les forêts et rendent la Terre inhabitable. En utilisant la terminologie du scientifique russe Lev Gumilev, nous pouvons dire que le paysage anthropique (créé par l’homme) remplace de plus en plus résolument les paysages naturels de la planète. La Terre est pillée, défigurée, puis recouverte d’une urbanisation galopante. Avec la mort de l’esprit, l’attaque coordonnée contre la foi, la profanation de l’art et de l’amour et le rejet de la fraternité humaine, la mort de la nature souligne l’essence apocalyptique derrière les actions de nos dirigeants mondiaux. Nous pouvons maintenant voir que l’histoire culmine et débouche sur une crise existentielle. Dans ces moments critiques, l’histoire elle-même doit être réinterprétée pour expliquer la réalité actuelle.

L’interprétation marxiste classique de l’histoire soutenait que la domination sur les moyens de production déterminait la position des classes. Elle affirmait que les propriétaires d’usines décidaient, contre les intérêts des travailleurs, de l’orientation de la société. Mais les inventions étonnantes des financiers néolibéraux internationaux, qui utilisent des produits dérivés et des instruments financiers secondaires à la place des travailleurs, ont considérablement réduit le pouvoir des moyens de production. Chaque dollar contribuant à la valeur d’une usine peut désormais être gonflé 99 fois grâce à l’utilisation d’outils financiers secondaires qui se vendent sur les marchés internationaux. Mais la valeur de ces gadgets financiers dépend en grande partie de leur réputation telle qu’elle est jugée par la presse internationale. Dans une telle situation, le rôle principal et décisif passe des mains des travailleurs et des propriétaires d’usines aux maîtres du discours, c’est-à-dire les propriétaires des médias de masse, les journalistes de premier plan, les professeurs d’université, les experts – tous soutenus de manière sélective par le capital financier international.

Selon la théorie classique, ils devraient servir en premier lieu les intérêts des propriétaires d’usines et en second lieu ceux de leurs ouvriers, mais nous pouvons tous constater qu’ils ne servent qu’eux-mêmes. Ils se comportent davantage comme des envahisseurs étrangers ou même des extraterrestres. Ils font preuve d’un degré de souveraineté inégalé dans l’histoire de l’humanité. Le travail en usine est de loin préférable à ce qu’ils vendent, ce qui n’est rien de moins que Le Meilleur des mondes de Huxley. Alors que les marxistes luttaient pour les moyens de production, nous luttons aujourd’hui pour les idées, en fait pour l’esprit et l’âme des gens. Les libres penseurs se livrent à des empoignades avec les maîtres du discours, nos nouveaux adversaires. Ce combat virtuel n’est pas moins réel que les manifestations populaires d’autrefois. Le pouvoir du boycott est toujours entre les mains d’individus, et maintenant (grâce au reconditionnement et à la financiarisation des produits) ils ont 99 fois plus de pouvoir qu’auparavant. Les anomalies que nous avons notées ci-dessus pointent vers le talon d’Achille de nos adversaires : Israël. Ainsi, bien qu’ils continuent à nous induire en erreur et à dresser des écrans de fumée, la question juive est de nouveau à l’ordre du jour.

Pour expliquer cette conclusion paradoxale, nous pouvons considérer la théologie comme la forme première de l’idéologie. Le christianisme, avec sa quête spirituelle et son culte terrestre de la Vierge Marie, avec l’idée de fraternité humaine exprimée dans la communion, malgré ses concessions aux pouvoirs en place, est une idéologie de solidarité parfaitement positive et humaniste. Le judaïsme, en revanche, la religion du paysage créé par l’homme, de l’élection des élus, du rejet de l’impératif catégorique, représente la théologie qui sous-tend le néolibéralisme. Les chrétiens voient les gens comme des voisins, les juifs comme des outils de l’empire. L’exceptionnalisme israélien, le statut élevé du culte de l’Holocauste et la position prééminente de la finance internationale sont tous des symptômes d’une maladie moderne qui pointe vers une cause particulière.

J’ai vécu une bonne partie de ma vie en Israël, ce minuscule État du Moyen-Orient. Au début, j’écrivais depuis l’arrière-pays et mes histoires portaient sur le sous-développement, le racisme contre les autochtones et la haine croissante des « goyim ». Mais nos problèmes locaux n’intéressaient personne jusqu’à une époque récente. Aujourd’hui, cependant, Israël se trouve au centre des événements mondiaux. Pour des raisons que nous examinerons dans un prochain livre, il y a eu un enchevêtrement des forces compradores en Russie, des forces impérialistes-capitalistes en Amérique, de leurs alliés en Europe et des partisans de l’apartheid en Palestine. Par conséquent, mon front de bataille personnel, la lutte contre l’apartheid en Palestine, est devenu simultanément la ligne de front du combat contre les compradores russes et contre l’impérialisme américain dans sa nouvelle forme de mondialisme à la mode. Cet entrelacement de forces est un nœud historique extraordinaire, et en le tranchant, nous mettrons fin à la brutalité du capitalisme mondial.

La Palestine est devenue l’île magique des contes de fées russes, où se trouvent un coffre en fer enchaîné aux branches d’un vieux chêne, et un œuf dans le coffre, et dans cet œuf, une aiguille et à la pointe de cette aiguille, la vie de l’Éternel Ennemi, l’Esprit même du Capitalisme international qui nous tue. Soudain, nous découvrons que nous avons à notre portée une méthode sûre pour éliminer l’Ennemi d’un seul coup, sans grandes batailles ni effusion de sang. La démocratie en Palestine telle qu’elle était envisagée à l’origine par le Mandat pour la Palestine. La transformation de l’État d’apartheid en un pays d’égalité et de démocratie, voilà qui fera trembler le sol sous les pieds de notre ennemi. Il est vrai que l’idée de démocratie a été détournée, par une ruse de notre ennemi pour écraser le monde avec un capitalisme vautour néolibéral, mais il n’y a rien de fondamentalement mauvais dans la volonté du peuple. Elle peut et doit être retournée contre l’ennemi.

Sur cette île magique de Palestine, berceau du christianisme, se trouve la source de la vie spirituelle de la Russie et de l’Occident. Même si l’Occident peut aujourd’hui considérer Israël comme un porte-avions ou le Moyen-Orient comme une immense station-service, les liens entre la Russie et la Palestine sont encore vivaces. De Palestine est venue l’orthodoxie, qui unit toujours Moscou et Jérusalem. La population indigène de Nazareth et de Bethléem professe la même foi que Riazan et Kostroma. Moscou, la Troisième Rome, qui succède à Byzance, continue d’accomplir sa mission historique importante de défense de l’orthodoxie, de protectrice du peuple indigène de Palestine. Le peuple russe s’en souvenait au XIXe siècle lorsqu’il collectait ses roubles et construisait des églises et des écoles en Terre sainte. Les Russes soviétiques s’en souvenaient aussi lorsqu’ils protégeaient les Palestiniens du génocide progressif d’Israël. Depuis lors, un médecin palestinien sur deux et un prêtre palestinien sur deux parlent russe.

Le lien entre les nations chrétiennes et la Palestine est plus qu’un vestige de l’histoire. Le christianisme est l’une des grandes idéologies de solidarité du monde. Comme le communisme, il met en avant la quête de spiritualité et de fraternité sur terre. Comme le communisme, le christianisme n’a jamais atteint ses nobles idéaux. La religion et l’idéologie ont souffert des pontes et des carriéristes. Toutes deux ont perdu le respect de la société éduquée. Mais la foi chrétienne, comme le communisme, est comme Antée : la défaite la fait renaître. Il nous suffit de desserrer l’emprise mortelle des avides de pouvoir, d’expulser ceux qui ont fait de leur adhésion au Parti communiste ou de leur Sainte Croix un moyen de gagner de l’argent, et de faire revivre le royaume de l’esprit ! Ayant vécu dans les deux pays, j’ai pu constater que la Russie orthodoxe et la Russie soviétique se distinguaient toutes deux par leur spiritualité élevée et invincible.

Les partisans de l’apartheid en Palestine se sont donné une tâche sinistre : couper les racines du christianisme. C’est pourquoi ils ont assiégé l’église de la Nativité, détruit d’anciennes églises byzantines, brûlé les Évangiles et expulsé les croyants chrétiens. Ils avaient provoqué un exode massif de Juifs russes d’Union soviétique vers Israël. Les organisateurs voulaient faire d’une pierre deux coups : saper l’Union soviétique par la fuite paniquée des intellectuels et en même temps renforcer leur pouvoir en Terre sainte. Mais leurs calculs se sont retournés contre eux. Le séparatisme du judaïsme répugne à tous les hommes de bonne volonté. Bien que l’appareil d’État d’Israël s’oppose officiellement et brutalement aux chrétiens, l’esprit russe a montré qu’il ne pouvait pas rester longtemps séparé du Christ. Ce n’est pas sans raison que les églises orthodoxes de Lydda et de Jaffa, vidées après l’expulsion des Palestiniens, sont à nouveau débordantes de croyants. De nombreux anciens Russes ont retrouvé le chemin de la Terre sainte de l’Esprit. L’État séparatiste d’Israël est confronté à une inversion de la « crise des conversos »1, où les troisième et quatrième générations refusent de haïr, de torturer et de voler leurs voisins. Aucun royaume juif n’a jamais duré plus de 80 ans. Il existe une limite naturelle au séparatisme.

L’histoire n’est pas terminée et les immigrants israéliens peuvent jouer un rôle positif en Palestine s’ils prennent conscience de leur fraternité avec le peuple palestinien. La Palestine est comme une corde tirée par deux camps opposés. Si l’esprit de fraternité l’emporte, la Troisième Rome se dressera comme telle ; si l’esprit d’élection l’emporte, le Talon de Fer régnera sur le monde. L’avenir est imprévisible car l’humanité se trouve à la croisée des chemins de l’histoire. Si nous tournons dans un sens, nous perdons notre cheval ; si nous tournons dans l’autre, nous perdons notre âme. Le rôle que la Russie est destinée à jouer dans cette bataille décisive est étonnamment grand. Comme l’a souligné Mackinder, elle est le pivot du monde. Mais tant que la Vierge Blanche de l’Intercession s’élèvera sur le cours clair de la rivière Nerli, tant que le Mausolée Rouge se dressera sous le mur crénelé du Kremlin, tant que les bouleaux continueront de bruisser sur la rivière Oka, la Russie sera invincible – et dès lors invincible sera son humble sœur, le pays des oliveraies, des vignes et des sources, la patrie terrestre du Christ et de la Mère de Dieu – la Palestine.

C’est pour cela que l’ennemi tente de déclencher une guerre mondiale – pour détruire la Russie, la chrétienté et l’humanité. À nous de les arrêter, tout de suite !

Source : https://www.unz.com/ishamir/the-magic-island

1 En 1449, l’Espagne a connu une mobilisation populaire contre les juifs ayant adopté la religion catholique sous la contrainte, mais conservant vivace un esprit hostile aux autochtones et à la chrétienté. Un siècle plus tard, naissaient au sein de familles en partie d’origine juive « converse » le poète Frère Luis de León, les saints Jean de la Croix, Thérèse d’Avila, et bien d’autres. (MP)

Saint Alexandre de la Neva (Alexandre Nevsky)

http://www.saintsava.fr/fr/spc-saints/saint-alexandre-de-la-neva

Ali Shariati: Norouz ; Déclaration de la vie et de l'éternité des Iraniens - Un bref discours sur le Nouvel An persan

7 Septembre 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Ali Shariati, #Norouz, #Iran, #Philosophie, #Islam

Norouz ; Déclaration de la vie et de l'éternité des Iraniens

Un bref discours sur le Nouvel An persan

Ali Shariati

Il est difficile de dire quelque chose de nouveau sur Norouz. Norouz est une fête nationale et tout le monde sait ce qu'est une fête nationale. Norouz est célébré chaque année, et on en reparle chaque année. Beaucoup de choses ont été dites à ce sujet, et vous avez entendu beaucoup de choses à ce sujet. Alors, n'y a-t-il pas lieu d'en parler une fois de plus ?

Bien sûr que si ! Ne renouvelons-nous pas Norouz chaque année ? Alors entendons nous aussi en parler à plusieurs reprises. Il est ennuyeux et même absurde de répéter un texte scientifique ou littéraire. La sagesse rejette la répétition, mais les sensations l'accueillent. La nature aussi aime la répétition, et les sociétés en ont besoin.

La nature est essentiellement faite de répétition. Norouz est une belle histoire répétitive dans laquelle la nature, les sensations et la société sont toutes engagées, sans jamais se lasser ni s'ennuyer.

Norouz, qui a été pendant de longs siècles le maître et le plus gracieux de toutes les cérémonies nationales dans le monde, conserve son existence jeune, forte et vivante, parce que ce n'est pas une cérémonie imposée, artificielle ou politique.

C'est la cérémonie de l'univers, le jour du bonheur de la terre et l'anniversaire du soleil et des cieux. Le jour glorieux où chaque phénomène naturel évolue, fleurit et se résout, rempli de la douce anxiété de nombreux « départs ».

Les cérémonies nationales des autres cultures encouragent souvent les hommes et les femmes à quitter leurs ateliers, leurs fermes, leurs déserts, leurs ruelles et leurs rues, leurs jardins et leurs pâturages, et à se rassembler dans des salles sous les plafonds, derrière des portes fermées.

Ils se réunissent dans des lieux tels que les bars, les dancings, les caves, les saloons et les maisons... dans des endroits chauffés au gaz, éclairés par des ampoules, remplis de fumée, embellis par des couleurs artificielles, décorés de fleurs et d'ornements en papier ou en plastique, parfumés avec des parfums ou des herbes à brûler... Norouz, au contraire, saisit gentiment la main des gens et les entraîne joyeusement avec lui hors de leur petit environnement dans les chambres, derrière les portes fermées, sous les plafonds, parmi les grands bâtiments et les pavés de ciment dans et autour des villes, dans les vastes pâturages glorieux, les zones vertes et la large et aimable étreinte de la nature, où tout le monde se sent libre et en liesse.

Le soleil printanier les réchauffe et illumine leur journée, la gloire d'assister au renouvellement de la création et d'eux-mêmes les enthousiasme, le vent et la pluie printanière dessinent magnifiquement de nouvelles scènes qui sont déjà ornées de bourgeons fleuris de différentes couleurs et parfumées de l'odeur de la pluie :

« L'odeur de la pluie, l'odeur de la menthe verte, l'odeur de la terre. Et l'odeur des branches qui sont mouillées par la douce pluie de printemps et qui brillent de propreté »...

Norouz est l'occasion de se remémorer de nombreux souvenirs. Des souvenirs de la relation entre l'homme et la nature, qui se renouvelle chaque année. Cet enfant oublieux de la nature qui s'est tellement engagé dans des affaires artificielles et des engagements préprogrammés, qu'il a même totalement oublié sa propre mère adorable.

Il est maintenant rappelé dans les bras de sa mère aimante par le charme magique de Norouz. Là, ils célèbreront ensemble ces heureuses retrouvailles.

L'enfant insouciant découvrira sa propre origine dans les bras bienveillants de sa mère, et le visage de la mère s'épanouira en retrouvant son enfant perdu, versera des larmes de bonheur pour cette heureuse occasion, pleurera de joie dans les tonnerres du printemps, redeviendra jeune et beau une autre fois, et brièvement, comme le prophète Jacob (AS), qui retrouva la vue après avoir senti l'odeur de la chemise de Joseph (AS), se verra accorder une vue perçante pour voir son cher enfant une fois de plus.

Plus notre civilisation artificielle et technique deviendra complexe ou lourde, plus le besoin de retrouvailles et de retour à l'étreinte de la nature se fera sentir.

Ainsi, contrairement aux traditions qui vieillissent et deviennent incompétentes, voire inutiles avec le temps, Norouz rajeunit, s'embellit et se renforce avec le temps, et ce parce que Norouz est une troisième voie pour réconcilier les deux côtés de la longue conscience culturelle qui dure depuis l'ère de Lao-Tso et Confucius jusqu'aux jours récents de Roseau et Walter.

Norouz n'est pas seulement une bonne occasion de se détendre et d'être heureux, c'est un besoin vital de la société et une nourriture spirituelle vitale pour une nation.

Qu'est-ce qui peut égayer les cœurs froids, dans un monde sombre, basé sur des changements constants, des révolutions, des séparations et des pertes, des désintégrations et des dissolutions, où la seule chose qui soit stable et jamais sujette au changement est le renouvellement constant et l'instabilité ?

Qu'est-ce qui peut rendre une nation invulnérable sur le chemin cruel du chariot du temps, qui détruit tout sur son passage, brise et écrase tout pilier et démolit toute base ?

Aucune nation ne se forme en l'espace d'une nuit, d'une génération ou même de deux. Une nation peut être décrite comme la chaîne continue de nombreuses générations que le temps, cette épée impitoyable et irréfléchie de la nature, sépare de leurs liens physiques au cours de leur histoire.

Malheureusement, nous ne pouvons pas avoir une correspondance bilatérale avec nos ancêtres, ceux qui ont formé le sol de notre nation.

L'horrible et profonde vallée de l'histoire est creusée. Les longs siècles creux ont creusé un fossé infranchissable entre eux et nous. Seules nos traditions, qui s'expriment à l'abri du regard acéré du cruel bourreau du temps, peuvent gentiment nous prendre par la main et nous transporter spirituellement de l'autre côté de cette terrifiante vallée, nous réconciliant ainsi avec notre glorieux passé, nos ancêtres.

C'est dans la sainteté de ces traditions que nous pouvons sentir leur présence à nos côtés aujourd'hui, et les célébrations de Norouz comptent parmi les plus stables et les plus gracieuses de ces traditions.

Chaque fois que nous célébrons Norouz, c'est comme si nous participions à toutes les célébrations de Norouz observées sur cette terre depuis le début de cette cérémonie. C'est le moment où toutes les pages noires et blanches de l'histoire de notre ancienne nation se tournent l'une après l'autre devant nos yeux curieux, et nous assistons avec impatience à leurs événements.

Croire que notre nation a toujours célébré Norouz dans notre patrie éveille dans nos esprits ces idées excitantes que... « Bien sûr, chaque année, même la triste année où Alexandre a peint la façade de ce pays en rouge avec le noble sang de notre nation, par les longues flammes qui brûlaient le beau palais de Persépolis, là, la même année, nos ancêtres opprimés ont dû célébrer Norouz plus sérieusement et plus pieusement, au milieu de leurs chagrins.

C'est ainsi que Norouz a été chèrement célébré au cours de ces tristes années, et de toutes les années similaires. Une raison de se réjouir malgré toutes les misères ».

Il n'a jamais été une excuse pour être « négligent, bon marché et oublieux », mais un prétexte pour annoncer la vive détermination de notre nation à être et à continuer à être et à maintenir des liens forts avec un passé glorieux, que le facteur temps et les envahisseurs de différentes races ont toujours essayé, en vain, d'effacer de la scène de l'existence.

Norouz a toujours été si cher. Pour les religieux zoroastriens, pour les vieillards sagaces de l'histoire ancienne, pour les musulmans, pour les musulmans chiites et pour les personnes parlant le persan dans le monde entier.

Tout le monde a considéré Norouz comme une fête bien-aimée et en a parlé avec sympathie.

Même les philosophes et les scientifiques considèrent Norouz comme « le premier jour de la création, lorsque Ahoura-Mazda (Dieu, dans la mythologie des anciens Perses) a créé l'univers en six jours, et a été occupé jusqu'au sixième jour lorsque cette tâche a été accomplie, et c'est pourquoi le premier jour de Farwardin (le premier mois iranien de l'année) est appelé Hourmazd et le sixième jour, “le jour saint”.

Quelle belle histoire ! Plus belle encore que la réalité elle-même ! Chaque être humain ne ressent-il pas honnêtement que le premier jour du printemps est le premier jour de la création, répété une nouvelle fois ?

Si Dieu a fixé un début à la vie sur terre, ce jour devait sans doute être le jour de Norouz. Le printemps a toujours été la première saison de l'année. Dieu n'a jamais dû faire de l'été, de l'hiver ou de l'automne la première saison de l'année.

La première herbe sur terre a certainement commencé à pousser le premier jour du printemps, les rivières ont dû commencer à couler à ce moment-là, et les bourgeons à fleurir, ce qui signifie que Norouz a toujours été le premier jour du printemps, en même temps que le renouvellement de la création.

L'« âme » a certainement été créée en cette saison. Le premier arc de l'amour a dû frapper un cœur le premier jour, et le soleil s'est levé pour la première fois le même jour, marquant le début de l'horloge de l'univers.

L'Islam, qui a effacé toutes les discriminations et les couleurs du racisme et du tribalisme, et qui a changé la forme de nombreuses traditions, a au contraire poli la belle façade de Norouz. Il a approuvé cette glorieuse tradition, permettant à cette jeune pousse de continuer à grandir et à se renforcer, maintenant avec un soutien fort et doux, à l'abri de l'extinction dans les premiers jours de l'introduction de l'Islam aux Iraniens.

Les deux grands événements que sont la désignation de l'imam Ali (AS) comme héritier spirituel du prophète, le jour d'Al Qadir, et son élection comme calife des musulmans et émir de tous les croyants (Amir-ol Mu'menin) ont tous deux eu lieu le jour de Norouz, ce qui constitue une excellente coïncidence !

Ainsi, l'amour, la piété et la croyance des musulmans iraniens dans le droit et la sainteté de l'imam Ali (AS) sont devenus le point d'appui de Norouz. Cette célébration glorieuse, qui avait commencé sa vie avec l'âme et l'amour anciens d'une nation, était maintenant doublement fortifiée par l'esprit saint d'une grande religion, l'Islam.

Une tradition nationale se mêlait ainsi à la piété religieuse et au nouvel amour fort qui avait germé dans le cœur de ce peuple, devenant plus saint. À l'époque de la dynastie des Saffavides, cette tradition est même devenue une tradition chiite établie, pleine de piété et de croyances pures, désormais complétée par des prières spéciales.

Comme le révèlent les livres d'histoire, « une année, lorsque Norouz et Ashoura (le dixième jour du mois lunaire de Moharram, lorsque l'imam Hussein (AS) et ses disciples ont été martyrisés à Karbala, l'un des événements les plus tristes de l'histoire des chiites ; une fête de deuil) ont coïncidé, le shah des Saffavides a passé ce jour à pleurer l'imam Hussein (AS) et a célébré le jour suivant comme Norouz ! ».

Norouz, qui est vieux et sur lequel la poussière de nombreux siècles s'est déposée, a vu les hymnes des moqan (clercs des adorateurs du soleil) l'appeler et l'aimer, les psaumes sacrés des zoroastriens dans leurs temples du feu lui être adressés, les murmures de l'Avesta lui donner des noms sacrés, et les rimes célestes d'Ahourmazd, le louer personnellement et secrètement à ses oreilles.

Depuis lors, elle est louée par les versets sacrés du Coran et les paroles d'Allah lui-même. Des salats spéciales (prières islamiques, similaires aux prières quotidiennes à cinq temps) ont été conçues pour Norouz, ainsi que des prières spéciales à réciter le jour de Norouz et au moment du passage à l'année suivante.

Tout cela était associé à l'amour de l'imam Ali (AS) et de son gouvernement juste dans le chiisme. Cette approche a injecté du sang frais dans les veines de cette vieille tradition, qui a vécu une longue vie avec tous nos ancêtres depuis les temps anciens, et a égayé les moments de chacun d'entre nous, avec un amour tendre et profond, toujours très sincère.

La principale prophétie de Norouz est de nettoyer les taches de tristesse et de désespoir sur les cœurs de cette nation, qui a souvent été trahie et même poignardée par derrière, et d'insuffler l'âme de la jubilation dans le cadavre de cette terre et de son peuple.

Mais ce n'est pas tout. Norouz est chargé de renforcer les liens entre la génération actuelle et tous nos sages ancêtres du passé d'une part, et de renforcer les liens de ces derniers avec mère nature d'autre part.

Par-dessus tout, Norouz renforce les liens d'unité entre les Iraniens d'aujourd'hui, qui gardent le souvenir amer des invasions de toutes sortes, des cruautés des ennemis intérieurs et extérieurs, des bourreaux qui ont fait de leurs têtes des minarets et qui ont massacré de nombreuses générations.

Il fait fondre la glace épaisse des murs qui nous séparent des étrangers de notre nation et sème les graines d'un lien de parenté, de chair et de sang. Il comble ainsi les profonds fossés de l'oubli qui séparent souvent les cœurs des différents groupes de la nation s'ils n'avaient pas été remplis de la gentillesse de Norouz.

Et nous, dans ces moments heureux, nous allumons à nouveau le feu sacré Ahouraian de Norouz, et au plus profond de notre conscience, nous foulons les déserts frappés par la mort noire des siècles passés, et nous nous préparons à célébrer Norouz avec tous les hommes et les femmes qui ont célébré autrefois cette glorieuse cérémonie nationale sur cette terre. Leur noble sang coule dans nos veines, nos cœurs battent joyeusement avec lui et leurs âmes reprennent vie dans nos corps sous le ciel clair de l'Iran.

Ainsi, nous proclamons fièrement notre existence vivante en tant que nation sage et heureuse, debout au milieu des vents violents des incidents horribles qui sont capables de déraciner n'importe quel arbre solide, mais pas celui de notre nation.

Nous annonçons que nous sommes vivants et que nous poursuivrons notre fière existence sur cette terre jusqu'à la fin des temps, même en ce siècle sombre où nos ennemis, et en particulier l'Occident usurpateur, sont farouchement déterminés à nous rendre étrangers à notre propre culture, afin que nous soyons leurs esclaves obéissants, sans aucune personnalité propre sur laquelle compter.

Renouvelons donc notre alliance avec tous nos ancêtres et avec toutes les différentes races de notre nation, ainsi qu'avec notre mythologie dans cette intersection historique du temps, des croyances et des traditions.

Empruntons-leur le précieux héritage de l'amour et promettons d'en être les fidèles héritiers. Promettons, en tant que nation, de ne jamais mourir, ni d'obéir à d'autres cultures, parce que nos racines sont profondément ancrées dans la riche culture de l'humanité, la piété des religions et la noblesse d'une ancienne nation qui se dresse sur le grand passage de l'histoire et sur la scène de l'univers tout entier.

Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc.

Source: https://shariati.com/english/norooz.html

Représentation artistique d'une célébration de Norouz dans l'Empire moghol sous le règne de Jahangir, reproduite dans l'Album de Saint-Pétersbourg de l'Académie des sciences de Russie.

Dans son Shahnameh, le poète du Xe siècle Ferdowsi raconte un récit fictif de la mort de Darius III, où Darius blessé, la tête bercée sur la cuisse d'Alexandre le Grand, demande à Alexandre d'épouser Roxane, afin que leurs enfants puissent défendre Nowruz et maintenir la flamme de Zoroastre allumée :

Sa mère l'appela Roxana la belle ; le monde trouva joie et réconfort auprès d'elle. ... D'elle, peut-être, naîtra un être glorieux qui renouvellera le nom de l'audacieux Esfandiyār, le sage. Cette flamme sacrée de Zoroastre, il l'ornera ; Les écritures du Zend et de l'Avesta, il les portera dans ses mains. La fête de Sadeh, ce rite auspicieux qu'il gardera ; La splendeur de Nowruz et les temples de feu profonds.
- Ferdowsi

Seyyed Ali Khamenei: La dignité réside dans la connaissance et la conscience, tout comme la soumission réside dans l'ignorance et l’humiliation.

25 Juillet 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Seyyed Ali Khamenei, #Iran, #Islam, #Religion, #Asie, #Chiisme

Seyyed Ali Khamenei, Guide suprême de la Révolution islamique (Iran) depuis 1989.

10-2- La dignité réside dans la connaissance et la conscience, tout comme la soumission réside dans l'ignorance et l’humiliation

Même aujourd'hui, partout où l'humanité souffre dans le monde - que ce soit au niveau politique, militaire ou économique - si vous recherchez les racines, vous les trouverez dans l'ignorance. Cela signifie que les gens ne savent pas ou n'ont pas les connaissances nécessaires, ou qu'ils ont des connaissances mais se sont vendus à vil prix. Ils ont accepté les humiliations et ont accepté d’être méprisés. L'Imam Sadjad (as) et l’Imam Ali (as) - selon ce qui a été rapporté - ont dit : « Si tu dois vendre ton existence et ton identité, leur seul prix est le paradis divin ». Si tu les vends pour moins que cela, tu es un perdant. Même le monde entier ne peut compenser la bassesse et les humiliations. Tous ceux, dans le monde, qui se sont soumis au pouvoir des puissants et ont accepté l’humiliation – les savants, les politiciens, les militants politiques et sociaux, et les intellectuels – l’ont fait parce qu'ils ne connaissaient pas leur propre valeur. L'honneur ne consiste pas à s'asseoir sur le trône ou à être président. Parfois, une personne, sur le trône, se vante avec arrogance et opprime des milliers de personnes, alors qu’elle est, en même temps, l’esclave d’une autre puissance et captive de ses désirs.

Seyyed Ali Khamenei

Déclaration lors des sermons de la prière du vendredi, 14 avril 2000

Source: https://french.khamenei.ir/news/13324

Lettre de l'Empereur moghol Akbar le Grand au roi Philippe II d'Espagne

2 Juillet 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Akbar le Grand, #Bharat, #Catholicisme, #Espagne, #Moghols, #Inde, #Jésuites, #Islam, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Soufisme, #Jaïnisme, #Philippe II d'Espagne, #Histoire

Emblème de la dynatie moghole

Lettre de l'Empereur moghol Akbar le Grand au roi Philippe II d'Espagne

Akbar à cheval. Détail d'une miniature moghole

Philippe II par Antonio Moro (1557)

Le P. Antonio de Montserrat SJ

https://es.wikipedia.org/wiki/Antonio_de_Montserrat

Acquaviva y Henríquez llegan a Fatehpur Sîkri el 27 de febrero de 1580. Montserrat, enfermo, tardaría una semana más en arribar al fastuoso Palacio Rojo. Los jesuítas ofrecieron al Gran Mogol como regalo el octavo volumen de la Biblia Políglota editada en Anvers entre 1568 y 1573, cuyas ilustraciones cautivaron al monarca y fueron recibidos por él con grandes muestras de afecto. Permanecerían un año en la ciudad y durante ese tiempo, aprovecharían para estudiar el persa, la lengua culta de la corte, y enzarzarse en interminables debates religiosos con sus oponentes islámicos e hinduistas, que desembocarían en una estrecha amistad entre los jesuitas, el rey Akbar, y su hombre de confianza, Abu-l-Fazl.

El aprecio del Gran Mogol hacia Montserrat se hace patente cuando este nombra al sacerdote tutor de su hijo Murad, y se confirma cuando pide al jesuita catalán que le acompañe en su expedición militar afgana, que interrumpe los plácidos debates de la Corte. Akbar se embarca en un largo viaje para sofocar el levantamiento de su hermanastro, Mîrza, quien se ha rebelado contra su autoridad en la zona de Bengala, apoyado por algunos cabecillas afganos. Antoni de Montserrat, espontáneo cronista de la expedición, aprovecha la ocasión para recogerla con todo lujo de detalles en su cuaderno de notas, lo que supondrá en el futuro una visión alternativa a las fuentes oficiales de la época, y, sobre todo, una experiencia de primera mano en situaciones jamás antes observadas por los viajeros occidentales: “El rey mantiene a un gran número de elefantes en su campamento, utilizándolos para el transporte y la batalla. (…) son entrenados para luchar (…). Tres meses al año los machos se ponen tan violentos que llegan a matar a sus domadores(…) Una vez que se calman, se les hace enfurecer añadiendo carne de tigre a su comida.”

El jesuita Montserrat siguió a lomos de su elefante al rey Akbar y su campaña militar durante cientos de kilómetros, cruzando los cinco ríos de la región del Punjab y atravesando el Indo, hacia el Asia Central más agreste, Afganistán. La expedición militar se prolongaría durante todo el año 1581, avanzando por el noroeste hacia los territorios de Paquistán, y recorriendo Delhi, el Punjab o las regiones de la falda sur del Himalaya, y entrando en contacto con las poblaciones del Tíbet o de Cachemira. Sus comentarios sobre los tibetanos serán los primeros que hallamos en Occidente desde los tiempos de Marco Polo en el siglo XIII y la majestuosa cordillera llamaría tanto la atención del jesuita, que éste dedicó importantes esfuerzos a detallar sus montañas y a descifrar los nombres de las mismas. Montserrat no utilizó fuentes anteriores, sino su propia capacidad de observación, probablemente a lo largo de sus diferentes recorridos, para elaborar el que sería considerado el primer mapa de que se tiene constancia de aquella parte del mundo.

En Jalalabad, el jesuíta abandonaría a las tropas de Akbar, que seguirían su marcha hasta la conquista de Kabul y, consciente ya de que el monarca mogol no tiene ninguna intención real de abrazar el cristianismo, decide regresar a Goa, a donde llegaría en septiembre del año 1582. Es en la bella ciudad india, donde Montserrat decide recopilar las notas tomadas durante su estancia junto al rey Akbar. Nacerá así un pequeño relato de viajes, “Relaçam do Equebar, rei dos mogores”, que enviaría al General de la Compañía en forma de carta.

Source: https://web.archive.org/web/20151126074311/http://www.sge.org/sociedad-geografica-espanola/publicaciones/boletines/numeros-publicados/boletin-no-43/antoni-de-montserrat-en-la-ultima-frontera.html

Basílica del Buen Jesús de Goa.

Djalâl ad-Dîn Rûmî: L'eau, le bateau, la jarre et l'air de la pauvreté

13 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Iran, #Islam, #Poésie, #Rûmî, #Soufisme, #Spiritualité

"L'eau dans un bateau est la ruine du bateau, mais l'eau sous le bateau est un appui.

[...] La jarre fermée, bien que dans les eaux agitées, flotte sur l'eau à cause de son cœur rempli d'air. [De même], quand l'air de la pauvreté est à l'intérieur de quelqu'un, il se repose en paix sur les eaux du monde."

Djalâl ad-Dîn Rûmî, cité par Majid Rahnema: Quand la misère chasse la pauvreté (2003).

(Le Coran): Le destin des alliés de Satan

13 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Islam, #Religion, #Spiritualité

Allah ne se contenta pas de reporter uniquement les menaces de Son ennemi, mais clôtura ce verset en disant :

Celui qui prend le Chaytân (Satan) comme allié en dehors d’Allah aura perdu d’une perte manifeste.

Et dit dans les versets suivants, (S : 4/A : 120 et 121)

Il leur fait des promesses et les remplit de faux espoirs. Or, le Chaytân ne leur promet que des mensonges. (121) Ceux-là, leur demeure finale sera l’Enfer et ils ne trouveront aucune issue pour en échapper.

Les dernières paroles d’Iblîs, lorsqu’il aura rejoint la place qu’Allah lui aura réservée dans l’Enfer, furent aussi rapportées dans le Coran. Allah, soubhânah, dit, (S : 14/A : 22)

Et quand tout sera accompli, le Chaytân dira : « Certes, Allah vous avait fait une promesse de vérité ; tandis que moi, je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous si ce n’est que je vous ai appelés, et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches ; mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé à Allah ».

Source: https://www.ajib.fr/les-tresors-du-coran-les-trois-discours-du-chaytan-satan/#_ftn3

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

3 Juin 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Bharat, #Gandhi, #Inde, #Musique, #Hindouisme, #Religion, #Spiritualité, #Akbar le Grand, #Islam

« Raghupati Raghava Raja Ram » (également appelé Ram Dhun) est un bhajan (chant dévotionnel) largement popularisé par le Mahatma Gandhi et mis en musique par Vishnu Digambar Paluskar dans le Raga Mishra Gara.

Les origines précises de la chanson ne sont pas tout à fait claires. On pense qu'elle a été écrite par Tulsidas (ou basée sur son œuvre Ramcharitmanas) ou basée sur une prière du 17ème siècle du saint-poète marathi Ramdas.

Anthony Parel écrit dans Gandhi's Philosophy and the Quest for Harmony (La philosophie de Gandhi et la quête de l'harmonie)*,

[L'origine de Ramdhun est entourée de légendes. Selon la légende qu'il préfère, il a été composé par le grand poète hindou Tulsidas (1532-1623). Lors d'un pèlerinage au temple de Vishnu à Dakore, dans le nord de l'Inde, Tulsidas fut amené à marchander avec Vishnu. Tant que Vishnu ne se serait pas révélé sous les traits de Rama, il n'inclinerait pas la tête pour prier. Son souhait est rapidement exaucé : Rama apparut dans son esprit avec sa femme Sita et trois de leurs fidèles. D'où, explique Gandhi, « Ramdhun, qui signifie l'ivresse de Dieu [Ram] ».

Il existe de nombreuses versions du Ramdhun, et celle que le Mahatma Gandhi a utilisée avait une « saveur œcuménique ». Gandhi a modifié le bhajan original en ajoutant que l'Ishwar des hindous et l'Allah des musulmans étaient une seule et même chose, afin de rendre la chanson plus laïque et de diffuser le message de réconciliation entre hindous et musulmans. La chanson a été largement utilisée pour projeter une vision laïque et composite de la société indienne - elle a été chantée lors de la Marche du sel de 1930.

https://en.wikipedia.org/wiki/Raghupati_Raghava_Raja_Ram

https://www.mkgandhi.org/g_audio.php

* https://assets.cambridge.org/97805218/67153/frontmatter/9780521867153_frontmatter.pdf

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

सीताराम, सीताराम,

भज प्यारे मन सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,

सबको सनमती दे भगवान

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

मुखमै तुलसी घाट म राम,

जब बोलो ताब सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

हाथो से करो घरका काम,

मुखासे बोलो सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

कौसल्याका वला राम,

दशरथजिका प्यारे राम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

बंसीवाला हे घनश्याम,

धनुष्य धारी सीताराम

रघुपति राघव राजा राम

पतित पावन सीताराम

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Sitaram, Sitaram,

Bhaj Pyare Mana Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Ishwar Allah Tero Nam,

Sabako Sanmati De Bhagawan

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Mukhmen Tulsi Ghatamen Ram,

Jab Bolo Tab Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Hathose Karo Gharka Kam,

Mukhase Bolo Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Kaushalyaka Vhala Ram,

Dashrathjika Pyara Ram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Bansivala Hay Ghanshyam,

Dhanushya Dhari Sitaram

Raghupati Raghav Raja Ram

Patita Pavan Sitaram

Un hymne (bhajan) aimé par le Mahatma Gandhi: Raghupati Raghava Raja Ram

Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). L'avare et l'orgueilleux (Nahjal Balagha, La Voie de l'éloquence)

30 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Islam, #Religion, #Spiritualité

L’Imam dit : l’avare m’étonne : il se hâte vers la misère qu’il fuit, manque la richesse qu’il convoite, traîne dans ce monde l’existence des pauvres, subit dans l’éternité le châtiment des riches. Je suis étonné par l’orgueilleux qui, hier, était semence et demain sera cadavre en putréfaction ; je suis sidéré par celui qui doute de Dieu alors qu’il voit la Création, par celui qui oublie la mort alors qu’il voit les morts, par celui qui renie la deuxième naissance alors qu’il a déjà vu la première, par celui qui édifie dans un monde éphémère et oublie le monde éternel.

Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahjal Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga.

Panneau calligraphié portant le nom d'Ali (Paix sur Lui) à Sainte-Sophie.

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

30 Mai 2024 , Rédigé par Sudarshan Publié dans #Islam, #Religion, #Spiritualité, #Hindouisme, #Râmakrishna

365. Les hommes qui ont l'esprit tourné vers les choses spirituelles forment une caste à part au-delà de toutes les conventions sociales.

Râmakrishna

In: L'Enseignement de Râmakrishna, par Jean Herbert et al. Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, Paris, 1942.

Ali : la manifestation d'une justice au service des opprimés, une incarnation sublime de la Vérité sacrifiée sur l'autel des régimes inhumains, et qui se cache dans les couches de la religion officielle des dirigeants.

Ali Shariati

Folio du Nahj al Balagha

Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui). Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence. Texte arabe choisi et traduit par un groupe de spécialistes musulmans. Traduction revue et corrigée par Dr. Sayyid Attia Abul Naga

L'Imam Ali ibn Abi Talib (Paix Sur Lui): Invocation de Dieu, Souverain de tous les mondes (Nahj al Balagha, La Voie de l'éloquence)

Le sanctuaire de l'Imām 'Alī (arabe : حَرَم ٱلْإِمَام عَلِيّ, romanisé : Ḥaram al-ʾImām ʿAlī), également connu sous le nom de mosquée de 'Alī (arabe : مَسْجِد عَلِيّ, romanisé : Masjid ʿAlī), située à Nadjaf en Irak, est un mausolée dont les musulmans chiites et sunnites pensent qu'il contient la tombe de 'Alī ibn Abī Tālib, cousin, gendre et compagnon du prophète islamique Mahomet. Les Chiites considèrent 'Alī comme leur premier Imām et le premier des douze califes de Mahomet, et les sunnites le considèrent comme le quatrième calife sunnite Rachid. Selon la croyance chiite, les restes d'Adam et de Nuh (Noé) sont enterrés à côté de 'Alī dans cette mosquée. Chaque année, des millions de pèlerins visitent le sanctuaire et rendent hommage à l'Imām 'Alī.