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islam
" الله الله " اللطمية الإيرانية التي ظلمت في الإعلام الإسلامي (مترجمة للعربية والإنجليزية)
Si un Musulman faisant le Ramadan croise un Chrétien pendant le Carême et le salue en souriant et en lui disant: "Joyeux Carême", qu'en pensez-vous ?
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Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour. Règle 2
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Rule 2
The path to the Truth is a labor of the heart, not of the head. Make your heart your primary guide! Not your mind. Meet, challenge, and ultimately prevail over your nafs with your heart. Knowing your ego will lead you to the Knowledge of God.
Règle 2
Le chemin vers la Vérité est un travail du cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre premier guide ! Pas votre esprit. Rencontrez, défiez et finalement dominez votre nafs* avec votre cœur. La connaissance de votre ego vous mènera à la connaissance de Dieu.
* Nafs (نَفْس) est un mot arabe présent dans le Coran, qui signifie littéralement "soi" et a été traduit par "psyché", "ego" ou "âme". Le terme est apparenté au mot hébreu nephesh, נֶפֶשׁ. Dans le Coran, le mot nafs est utilisé à la fois dans un sens individualiste (verset 2:48) et collectif (verset 4:1), indiquant que bien que l'humanité soit unie dans la possession des qualités positives d'un nafs, elle est individuellement responsable de l'exercice des agences du "libre arbitre" qu'il lui fournit.
Une grande partie de la littérature populaire sur le nafs se concentre toutefois sur les conceptions soufies du terme situé dans le sadr (la poitrine). Selon les philosophies soufies, le nafs dans son état non raffiné est "l'ego", qu'elles considèrent comme la dimension la plus basse de l'existence intérieure d'une personne - sa nature animale et satanique. Le nafs est un concept important dans la tradition islamique, en particulier dans le soufisme et la discipline de la gnose (irfan) dans l'islam chiite.
Les tombeaux de Damas, par Yahya Michot
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Tombeau de saint Jean-Baptiste (le prophète Yahyâ) dans la Grande Mosquée de Damas
Capitale de la Syrie, Damas abrite les tombes de nombreux saints, parmi lesquelles celles de saint Jean-Baptiste (le prophète Yahyâ), du petit-fils du Prophète – sur lui la paix ! –, al-Husayn, du martyr de Kerbela, Muhyî l-Dîn Ibn ‘Arabî, et du Shaykh de l’Islam, Taqî l-Dîn Abû l-‘Abbâs Ahmad […] Ibn Taymiyya. Cette dernière fut sauvée de la scandaleuse destruction (maçonnique ?) par les Français:
Durant les années du mandat que la Société Des Nations leur avait confié sur la Syrie (1920-1946), les Français rasèrent le cimetière des Soufis de Damas pour y construire un hôpital. Seule la tombe d’Ibn Taymiyya fut épargnée, les ouvriers syriens du pouvoir colonial, raconte-t-on, s’étant opposés avec véhémence à sa destruction.
C'est ce que raconte Yahya Michot dans un reportage très intéressant que je vous invite à découvrir:
https://www.saphirnews.com/Pour-une-tombe-a-Damas_a4483.html
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Tombe d'Ibn Arabi à Damas
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour. Règle 1
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Le sheykh Shams ud-Din Tabrizi joue aux échecs avec un jeune chrétien au grand scandale de ses disciples (manuscrit de 1581).
Rule 1
How we see God is a direct reflection of how we see ourselves. If God brings to mind mostly fear and blame, it means there is too much fear and blame welled inside us. If we see God as full of love and compassion, so are we.
Règle 1
La façon dont nous voyons Dieu est le reflet direct de la façon dont nous nous voyons nous-mêmes. Si Dieu nous évoque surtout la peur et le blâme, cela signifie qu'il y a trop de peur et de blâme en nous. Si nous voyons Dieu plein d'amour et de compassion, nous le sommes aussi.
Shams de Tabriz: Les Quarante Règles de l'Amour
Shams-ed-Dīn Tabrīzī ou Shams-e Tabrîzî (nom complet : محمد بن علی بن ملکداد تبریزی (Šams ad-Dīn Muḥammad ibn ‘Alī ibn Malik Dād-i Tabrīzī), dit شمس الدين تبریزی / شمس تبریزی — « Shams de Tabriz ») est un mystique iranien soufi né à Tabriz vers 1185 et mort en 1247. Il fut le maître spirituel de Jalâlu-d-Dîn Rûmî, qu'il initia à la mystique musulmane.
Pour en savoir plus sur Shams de Tabriz:
Shams ed-Din Mohammad Tabrizi Le rêveur muet*, par Saeed Sadeghian
* « Moi, rêveur muet, et le monde, sourd/Incapable, moi, de le dire, le monde, de l’entendre » Ce vers est attribué à Shams.
Le Revue de Téhéran: http://www.teheran.ir/spip.php?article1536#gsc.tab=0
Djalaleddin Roumi (Mowlavi): Divan
Je suis celui qui tend le filet et je suis l'oiseau, je suis l'image et je suis le miroir, je suis le cri et le suis l'écho.
Rûmî.
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Rûmî dansant en présence de trois disciples
Poète mystique, Djalaleddin Roumi (Mowlawi) est né à Balkh (actuel Afghanistan), il vécut à Konya en Asie Mineure où il fonda la confrérie des derviches tourneurs.
DIVAN
C'est à Toi seul que j'ai donné ma préférence
Tu m'as laissé assis dans la souffrance.
Mon cœur entre Tes mains est un calame;
Te Toi me vient le sourire et le drame.
Hors ce que Tu me donnes, que voudrais-je ?
Hors ce que Tu me montres, que ferais-je ?
Tu fais éclore en moi épine ou fleur
Et me pénétrer blessure ou senteur.
Dans le vase où Tu colores mon cœur,
Qu'est-ce pour moi qu'amitié ou rancœur ?
Tu es Principe et tu seras la Fin:
Veuille mon soir meilleur que mon matin.
Te caches-tu, je deviens infidèle,
Te montres-tu, ma foi reprend son zèle.
Hors ce que Tu m'accordes, je n'ai rien.
Que cherches-Tu dans ma manche ou mon sein ?
Traduction: Jean de Menasce. In: Littérature d'étranges pays. Iran. Textes présentés par Gilbert Lazard. Publications Orientalistes de France, INALCO, Paris, 1973.
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Pierre-Olivier Combelles. Autoportrait au globe terrestre, à la manière moghole. Aquarelle opaque sur papier. Vers 1979. L'original a été perdu. Cette miniature a été peinte par l'auteur lorsqu'il lisait ce recueil de textes littéraires iraniens et découvrait les poètes mystiques soufis, qui l'ont accompagné tout au long de sa vie..
Akbar: "Ce monde est un pont."
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Parmi les monuments religieux de Fatehpur Sikri (État d'Uttar Pradesh, en Inde du nord), Jama Masjid est le plus vieil édifice construit sur la crête, achevé en 1571-72. Cette mosquée abrite le tombeau de Saikh Salim Chisti, extraordinaire chef-d’œuvre de décoration sculptée achevé en 1580-81, encore embelli sous le règne de Jahangir en 1606. Au sud du parvis se dresse une imposante structure, Buland Darwaza (la Sublime Porte), haute de 40 m, achevée en 1575 pour commémorer la victoire sur le Gujarat en 1572. C’est de loin la plus grande structure monumentale érigée sous le règne de l’empereur Akbar, mais aussi l’une des plus parfaites réalisations architecturales en Inde (UNESCO)
Sur la porte Buland Darwaze, Akbar, le grand empereur moghol a fait graver en persan les paroles du Noble Coran: "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible".
Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance, par Jessica Frazier
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La cour d'Akbar, illustration d'un manuscrit de l'Akbarnama
Akbar le Grand - l'ultime souverain de la Renaissance
11 janvier 2021
par Jessica Frazier
Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a attribué le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.
Akbar, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand", était un fin connaisseur des cultures et un architecte du pluralisme politique.
En 1582, une délégation est partie avec une lettre d'Akbar le Grand, empereur de l'Inde, à Philippe II d'Espagne. Dans cette lettre, Akbar se plaint que trop de gens défendent aveuglément la religion dans laquelle ils sont nés. Il écrit que les bons empereurs doivent rechercher :
... la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intellect humain... C'est pourquoi nous nous associons, aux moments opportuns, avec des hommes érudits de toutes les religions, tirant ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées.
Akbar a ensuite demandé poliment si Philippe - qui était alors occupé à essayer d'éradiquer le protestantisme en Europe - souhaitait lui envoyer des traductions persanes et arabes de ses propres écritures.
Les bâtisseurs d'empire de la Renaissance - comme Élisabeth d'Angleterre, Philippe d'Espagne, Soliman le Magnifique, le shogun Tokugawa au Japon, Sejong le Grand de Corée ou Sonni Ali du Songhaï - se sont largement opposés aux autres religions et ont tenté de consolider leur propre foi. Mais Jalaluddin Muhammad Akbar de l'Inde (1542-1605) était connu pour inviter des étrangers à sa cour et promouvoir d'autres philosophies que la sienne. Il est arrivé au pouvoir la même année que Philippe II (1556) et a vécu presque exactement la même période de l'histoire qu'Élisabeth Ire d'Angleterre (1553-1603). Mais alors que Philippe et Élisabeth dirigeaient une Europe déchirée par les persécutions sectaires, Akbar a tissé des liens entre des religions concurrentes avec un abandon créatif.
Il était l'homme de la Renaissance par excellence en Inde : deux peintures de l'Akbarnama, une biographie qu'il a lui-même commandée, promeuvent cette image. Dans l'une d'elles, il est un chasseur à dos d'éléphant entouré d'un motif d'arabesques de guépards qu'il a lui-même dressés. Dans une autre, il est encadré par les colonnes sereines d'un diwan moghol, apparaissant comme un érudit divinement nommé, entouré de sages de nombreuses confessions. Le film épique Jodha-Akbar, réalisé en 2008 par Ashutosh Gowariker, le dépeint comme un mâle alpha resplendissant qui évite la "masculinité toxique" en poursuivant la diplomatie avec des alliés hindous, en profitant d'extases mystiques soufies et en partageant ses décisions politiques (et son cœur) avec son épouse hindoue. Mais est-ce là le vrai reflet de l'homme, l'un des rares dirigeants à qui l'histoire a donné le titre de "Grand" ?
À l'époque d'Akbar, l'Inde était un casse-tête pour tout aspirant empereur. Le vaste sous-continent s'étendait des confins de l'Iran au golfe du Bengale, jusqu'à l'Himalaya ; avec ses innombrables langues, climats, groupes ethniques et dieux, la puissance militaire seule n'avait que peu de chances de contrôler l'ensemble de la région. L'empire moghol avait été fondé seize ans avant la naissance d'Akbar par Babur, son grand-père, et il avait fallu l'union des forces ottomanes, safavides et ouzbèkes pour prendre pied dans la plaine du Gange. Jalaluddin est donc né en Inde à la fois comme indigène et comme immigrant. Le terme "moghol" fait référence à une lignée mongole qui remonte à Gengis Khan, mais il est né dans une forteresse rajput et s'est marié au Pendjab. Son père, Humayun, avait hérité d'un pays si divisé qu'une rébellion l'avait contraint à l'exil en Perse. Il venait à peine de réaffirmer son leadership en Inde lorsqu'un accident mortel a fait tomber l'empire en guerre dans l'escarcelle d'Akbar, âgé de quatorze ans.
L'histoire tombe parfois entre des mains glissantes, parfois entre des mains fortes et sûres. Ses partisans en Perse et en Afghanistan l'ont exhorté à protéger l'Inde pour l'islam. Mais lorsqu'il atteint sa majorité, après une régence assurée par Bairam Khan, le fidèle commandant de son père, Akbar met en œuvre son propre plan. Il a prouvé sa puissance en livrant bataille sur bataille, montrant qu'il ne céderait pas facilement à la rébellion comme l'avait fait son père. Rapidement, Akbar devient un souverain mobile, prêt à se déplacer sur des terrains difficiles si quelqu'un remet en cause son autorité. Ses victoires sont scellées par un arsenal doté d'une puissance de feu parmi les plus avancées de son époque, et par un approvisionnement régulier en éléphants militaires qui affluent des régions nouvellement conquises.
Mais le jeune empereur fait preuve d'une rare habileté qui a échappé à ses prédécesseurs : la capacité à consolider le pouvoir impérial. Pour ce faire, il s'appuie sur au moins trois tactiques clés. La première est une structure financière qui lie ses sujets à lui plus sûrement que la force ne pourrait jamais le faire. Sous Akbar, les marchands ont bénéficié de routes améliorées le long des branches indiennes de la Route de la Soie, d'une sécurité accrue sur leurs itinéraires commerciaux, d'une monnaie sûre (frappée en argent espagnol de Philippe), de droits de douane moins élevés et d'une restitution pour les vols commis en cours de route. Dans la mesure du possible, il a laissé les familles dirigeantes établies sur place profiter des fruits de sa politique économique (tout en veillant à ce qu'elles renvoient les taxes appropriées). Il a également ménagé les classes laborieuses en instaurant une fiscalité équitable, adaptée à la production naturelle de chaque région, afin que les travailleurs ne soient pas poussés au-delà de leurs capacités. Les propriétaires terriens des zamindars devaient désormais consentir des prêts à la paysannerie en cas de difficultés. En conséquence, ses sujets étaient généralement prêts à accepter les bienfaits de l'empire ; lorsque l'annexion de la région de Gond, riche en éléphants, l'a conduit à exécuter sa reine guerrière, son beau-frère n'était que trop prêt à assumer sa couronne dans les conditions de la soumission moghole.
Sa deuxième stratégie a consisté à investir massivement dans la culture. La voie sunnite classique ne lui apportant que peu d'avantages, il rompt les liens qui l'attachent à l'orthodoxie islamique plus à l'ouest en se déclarant khalife. Cela signifiait qu'il pouvait passer outre les juristes locaux de la charia. Bientôt, la cour résonna des débats sur les diverses religions, des points de vue concurrents étant recherchés et toutes les opinions tolérées. En 1579, une délégation de jésuites portugais a provoqué la colère en critiquant l'islam, mais Akbar a fait enregistrer leurs opinions et les a protégées des récriminations de ses courtisans. Certains de ses monuments les plus somptueux étaient des bibliothèques - pour les femmes comme pour les hommes, bien équipées avec des scribes, des relieurs et des traductions d'écritures qui n'étaient pas les siennes. Il ne fait guère de doute que son intérêt était sincère, mais cette promotion de la diversité religieuse était également cruciale pour son programme d'épanouissement impérial.
C'est cette caractéristique de son règne qui a captivé l'imagination à travers les âges. Hier comme aujourd'hui, le sous-continent indien regorgeait d'adeptes hindous de diverses divinités, de traditions bouddhistes, jaïns et sceptiques dissidentes, de cultures tribales indépendantes, de missionnaires chrétiens et de communautés zoroastriennes, juives et sikhes, tous imbriqués les uns dans les autres le long des lignes enchevêtrées des pèlerinages et du commerce. Akbar a adopté une position ferme en faveur de l'émancipation des autres communautés, malgré les critiques des conservateurs au pouvoir ; son idée n'était pas simplement de les tolérer, mais de les soutenir avec enthousiasme, afin qu'elles le soutiennent à leur tour. Dans tout l'empire, les personnes converties à l'islam sont désormais autorisées à revenir à leur foi, et l'impôt sur le pèlerinage, qui existait depuis longtemps, est supprimé afin que chacun puisse pratiquer librement son culte là où il le souhaite. Les non-musulmans ont été intégrés au gouvernement, et ses sujets ont acquis la certitude que leur vie sous les Moghols serait décidée sur la base du mérite, et non de préjugés communautaires.
L'un des éléments qui ont fait d'Akbar un souverain de la Renaissance si inhabituel a été sa volonté de modifier l'ontologie de sa propre classe - en mélangeant sa lignée, son administration et sa religion pour en faire quelque chose de nouveau. Ses épouses n'étaient pas tenues de se convertir à l'islam mais conservaient la liberté de culte à la cour, et il en a tiré un héritier moitié musulman timuride et moitié hindou rajput. Même les nobles rajputs qui avaient été engendrés par le dieu Soleil et qui dédaignaient de mélanger leur sang divin au sien se virent accorder le pouvoir. Il adopta lui-même certaines pratiques indigènes, ne mangeant pas de bœuf, préférant l'eau du Gange et soutenant la construction de temples hindous à Vrindavan, la demeure sacrée de Krishna. L'Ain-i-Akbari, qui glorifie son règne, décrit le trésor de philosophies que contenait son Inde - aujourd'hui encore, il reste l'une de nos meilleures sources historiques sur l'Inde de la Renaissance.Tout cela a séduit les gardiens de la culture indienne : Akbar semblait être la dernière incarnation de l'archétype indien de longue date du roi spirituel.
À l'apogée de son règne, Akbar a tenté quelque chose que l'histoire n'avait vu qu'à quelques reprises, sous le règne d'Akhenaton, d'Alexandre et d'autres : la création d'une nouvelle religion. Faisant écho au modèle indien de "saint empire" établi près de 2000 ans plus tôt par l'empereur bouddhiste Asoka (vers 268 à 232 avant notre ère), Akbar est également passé d'un empire politique à un empire idéologique au cours des dernières décennies de son règne. Il a tissé une tapisserie théologique éclectique à partir de l'universalisme mystique du soufisme chishti* et de la métaphysique panthéiste du védanta hindou. Cette démarche s'inscrit parfaitement dans le cadre du dévouement contemporain des sikhs** et des sant***, selon lequel toute religion peut conduire un fidèle à la divinité. Le symbole central de sa religion était la lumière, en résonance avec le zoroastrisme et les rituels du feu védiques. Le credo qui en résulte s'appelle Tawhid-I-Ilahi ou "Unicité de Dieu" - une religion plutôt vague qui prône la dévotion à la divinité à travers de nombreux chemins.
L'histoire n'a pas vraiment souri à son projet : la nouvelle religion n'a jamais eu plus de quelques adeptes, et nombre de ses sujets musulmans l'ont considérée comme hérétique. Son propre arrière-petit-fils, Dara Shikoh, a suivi son exemple en composant un traité sur la compatibilité du mysticisme soufi islamique et du monisme védantique hindou, mais le projet syncrétiste moghol a été bloqué par son frère Aurangzeb, plus orthodoxe, qui l'a exécuté et supplanté. Aujourd'hui, la mémoire d'Akbar est controversée, tant par les nationalistes favorables à une Inde "hindoue" que par les Pakistanais qui considèrent qu'il a diminué la place de l'islam sur le sous-continent.
Pourtant, le programme cosmopolite d'Akbar a marqué l'histoire : sa démonstration de force multiculturelle a inspiré des architectes de l'Inde moderne tels que Mohandas Gandhi, Sarvepalli Radhakrishnan et Rabindranath Tagore. C'est une version moghole des Upanishads qui, par le biais d'une traduction latine, est parvenue entre les mains d'Arthur Schopenhauer et, de là, a enflammé l'intérêt des philosophes occidentaux.
Néanmoins, le cœur de sa vision sociopolitique est aujourd'hui largement oublié. Il pensait que la création de polities multicommunautaires n'est pas simplement une question de gouvernement ; il s'agit ni plus ni moins de la création d'une nouvelle culture sur le vaste canevas de la société. Akbar préfigure les Lumières à venir lorsqu'il affirme, dans une lettre adressée à des érudits chrétiens, que "la plupart des hommes sont entravés par les lois de l'État:
...la plupart des hommes sont entravés par les liens de la tradition, et en imitant les voies suivies par leurs pères, leurs ancêtres, leurs parents et leurs connaissances, chacun continue, sans examiner les arguments et les raisons, à suivre la religion dans laquelle il est né....
Il pensait qu'il valait mieux suivre les "instincts contraignants d'amour et d'affection" qui poussent les êtres à "se mêler amicalement les uns aux autres", plutôt que de défendre un mode de vie passé dont on a hérité.
C'est pourquoi, écrivait-il, nous devrions fréquenter "des hommes érudits de toutes les religions, et tirer ainsi profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a peut-être été l'un des souverains les plus chanceux de l'histoire : il a vu son idéologie prospérer jusqu'à sa mort, mais a été épargné par la guerre entre le monoculturalisme et le multiculturalisme qui a fait rage en Inde depuis lors.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://engelsbergideas.com/portraits/akbar-the-great-the-ultimate-renaissance-ruler/
* NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order . L'empereur Akbar est le patron de l'Ordre Chisthi
** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sikhs
*** NDLR: https://en.wikipedia.org/wiki/Sant_(religion)
Akbarnarma, Le Livre d'Akbar:
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Le soir de son mariage avec Mariam-uz-Zamani (Jodhaa), une fière princesse rajput, dans une scène d'une beauté indicible, Akbar se joint aux derviches tourneurs pour le "sama". (Capture d'écran du film Jodhaa Akbar).
"La pratique Chishti est également remarquable pour le Sama : évoquer la présence divine en écoutant et en se perdant dans une forme de musique et de poésie, généralement le Qawwali."
"Akbar a également attribué aux Sheikhs Chishti sa victoire lors du siège de Chittorgarh[25]. Akbar avait fait le vœu de visiter la dargah Chishti, la tombe de Moinuddin Chishti, à Ajmer, s'il était victorieux. Il accomplit son vœu en visitant le dargah avec ses musiciens, qui jouèrent en l'honneur du cheikh."
https://en.wikipedia.org/wiki/Chishti_Order
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Mariam-uz-Zamani (littéralement " Marie de l'âge ") (v. 1542 - 19 mai 1623), communément connue sous le nom erroné de " Jodha Bai ", était la principale consort et la principale impératrice consort Rajput[a] ainsi que l'épouse favorite du troisième empereur moghol, Akbar. [Elle fut également l'impératrice hindoue de l'Empire moghol qui resta le plus longtemps en fonction, soit quarante-trois ans (1562-1605).
Née princesse rajput, elle est mariée à Akbar par son père, le raja Bharmal d'Amer, en raison d'exigences politiques. Son mariage avec Akbar entraîne un changement progressif des politiques religieuses et sociales de ce dernier. Dans l'historiographie indienne moderne, elle est largement considérée comme un exemple de la tolérance d'Akbar et des Moghols à l'égard des différences religieuses et de leurs politiques d'intégration au sein d'un empire multiethnique et multi-religieux en expansion. C'était une femme extrêmement belle, dont on disait qu'elle possédait une beauté hors du commun. On présumait qu'elle possédait une ossature forte et tendue et elle était largement connue pour sa grâce et son intelligence. Pour reprendre les mots d'Akbar, elle est décrite comme "un morceau de lune".
Épouse de haut rang d'Akbar, elle occupe, selon Abu'l-Fazl ibn Mubarak, un rang élevé dans le harem impérial ; elle est décrite comme la favorite et l'épouse influente d'Akbar, exerçant une influence considérable sur les affaires de la cour. [Décrite comme une femme intelligente, aimable, gentille et libérale, elle était souvent consultée par Akbar sur des questions importantes. Elle était la mère du fils survivant le plus âgé d'Akbar et son successeur éventuel, Jahangir, et la grand-mère de Shah Jahan.
Source: https://en.wikipedia.org/wiki/Mariam-uz-Zamani
Traduit avec www.DeepL.com
(Unacademy) La politique de Sulh-i Kul
La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme.
Akbar
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L'empereur moghol Akbar le Grand (1542-1605).
La politique de Sulh-i Kul
Étudions la politique de tolérance religieuse d'Akbar et l'histoire de la religion soufie en Inde. Découvrez également le principe de Sulh-i-Kul, qui a favorisé la paix et la stabilité.
Table des matières
Akbar et ses opinions religieuses
Le soufisme
Sulh-i-Kul
Akbar, le troisième empereur moghol, était connu sous le nom d'Akbar le Grand. Il était un érudit et fit traduire la littérature sanskrite. Akbar s'intéressait beaucoup aux questions philosophiques et religieuses. Il était influencé par le mysticisme soufi. Akbar a mis en œuvre la politique de tolérance religieuse et a essayé de faire coexister les différentes religions en paix. Sulh-i-Kul signifie paix absolue ou paix pour tous. Cette politique a été conçue par Abu'l Fazl et mise en œuvre par Akbar durant son règne. En savoir plus sur le principe de Sulh-i-Kul.
Akbar et ses opinions religieuses
Jalal-ud-din Muhammad Akbar a régné de 1556 à 1605. Pendant son règne, l'œuvre d'Akbar était si populaire qu'il est connu sous le nom d'Akbar le Grand. L'influence d'Akbar s'est étendue à la majeure partie du sous-continent indien grâce à sa domination politique et économique. Akbar a développé une économie stable et forte en Inde, et l'Empire moghol a triplé en richesse et en taille sous le règne d'Akbar.
Akbar était un souverain puissant, mais il était également bon et juste. Il ne croyait pas à l'idée orthodoxe d'imposer l'islam à tout le monde. Akbar a adopté des politiques libérales de tolérance religieuse et a essayé de créer l'harmonie et la paix entre les musulmans et les hindous.
Akbar considérait toutes les religions comme égales mais penchait davantage pour le soufisme et proclamait : "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Akbar a organisé de nombreux débats entre divers groupes religieux, car il aimait connaître les croyances des autres religions. Les opinions religieuses d'Akbar consistaient à ne pas faire de discrimination entre les différentes religions et à se concentrer davantage sur la tolérance religieuse et les idées de paix.
Akbar a décidé de créer une nouvelle religion fondée sur des idées dérivées de diverses religions, appelée Sulh-i-Kul, qui signifie paix universelle.
Découvrons le soufisme qui a inspiré à Akbar la création de la religion Sulh-i-kul.
Le soufisme
Les personnes qui pratiquent le soufisme sont considérées comme des soufis. Il existe plusieurs ordres de soufis appelés tariqa. Les quatre principaux ordres de soufis sont : Chisti, Qadiriyya, Suhrawardiyya et Naqsh. La plupart des préceptes originaux des ordres soufis remontent à Mahomet par l'intermédiaire d'Ali ibn Abi Talib. Le soufisme est l'aspect mystique de l'islam. Les soufis, qui représentent des traditions différentes de l'islam, sont généralement le produit des fondamentalistes islamiques modernes et de l'orientalisme occidental.
Le soufisme était une partie incroyablement importante de l'Islam et a influencé l'Islam de nombreuses manières. Jahangir, l'empereur moghol, préférait la compagnie des saints soufis à celle de ses contemporains.
Les soufis croient qu'il est possible de se rapprocher de Dieu, et que la présence divine de Dieu peut être plus pleinement embrassée dans cette vie.
Les soufis croient que la lumière divine se transmet du cœur du maître au cœur de l'élève. La dévotion à Mahomet est une pratique importante du soufisme.
Découvrons maintenant le Sulh-i-Kul.
Sulh-i-Kul
Akbar était libéral dans ses opinions religieuses. Il considérait que les religions étaient égales et qu'aucune ne devait dominer les autres. Le terme arabe Sulh-i-Kul se traduit par "paix universelle" ou "paix au sein de tous". Il est issu d'un principe mystique soufi. Il vise l'harmonie et les relations de paix entre les différentes religions.
Akbar a été inspiré pour mettre en œuvre ce principe afin d'unifier les diverses populations de l'Inde. La tolérance religieuse est un principe important du Sulh-i-kul. Elle inclut également le respect, le compromis et l'équilibre pour maintenir la paix et des relations harmonieuses entre les différentes religions.
Akbar aimait connaître les croyances des différentes religions et les débats religieux organisés à cet effet. En entendant les croyances de toutes ces religions, il a eu l'idée de créer une religion qui combinerait les croyances des différentes religions existantes.
Sulh-i-Kul avait pour objectif d'établir la paix entre les différentes religions et d'assurer un traitement égal à tous les individus, quelles que soient leurs croyances religieuses. Akbar a donc créé la religion Din-i Ilahi, fondée sur le principe de Sulh-i-Kul. Dini Ilahi signifie la religion de Dieu. Cette religion a contribué à promouvoir la tolérance religieuse.
Le Suhl-i-Kul a survécu quelque temps après Akbar, mais il n'a pas gagné en popularité et peu de gens ont adhéré à ce mouvement. Le fils aîné de Shah Jahan a tenté de ressusciter ce principe au XVIIe siècle. Mais son frère, qui l'a ensuite exécuté, a mis un terme à ses efforts.
Telle est la politique de Sulh-i-Kul, inspirée par le soufisme.
Conclusion
Jalal-ud-din Akbar était un grand souverain moghol qui a influencé la majeure partie du sous-continent indien et qui était noble et juste. Il a créé le principe de Sulh-i-kul pour promouvoir l'idée de tolérance religieuse et de paix. Le Suhl-i-kul accorde la liberté d'expression à toutes les religions, à condition qu'elles n'essaient pas de saper les autres religions ou l'empereur. Akbar croyait que toutes les religions étaient égales, mais il était plus enclin au soufisme. Le soufisme se concentre sur le rituel islamique, la spiritualité, l'ésotérisme et l'ascétisme. Les personnes qui pratiquent le soufisme sont appelées les soufis. Akbar a créé une nouvelle religion appelée Din-i Ilahi, basée sur le Sulh-i-kul.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://unacademy.com/content/upsc/study-material/medieval-india/policy-of-sulh-i-kul/
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L'empereur Akbar danse avec les derviches tourneurs. Capture d'écran du film Jodha Akbar.
Craig Considine: La tolérance chez Akbar, le roi philosophe
Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : "Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible."
Le Noble Coran, cité par Akbar le Grand
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Entrée triomphale d'Akbar à Surat, folio détaché d'une copie de l'Akbarnama, aquarelle opaque et or sur papier, par Farrukh Beg, 1590 - 95, Moghol. Musée no. IS.2:117-1896. Victoria and Albert Museum, Londres. (Détail).
La tolérance chez Akbar, le roi philosophe
par Craig Considine
Sociologue
10 avril 2013
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol - des actions contraires à la violence actuelle contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier.
Akbar le Grand, souverain de la majeure partie de l'Asie du Sud au XVIe et au début du XVIIe siècle, a rejeté le sectarisme et a pris des mesures sans précédent pour aider les non-musulmans à se sentir en paix dans son empire moghol. En réfléchissant de plus près à son caractère et à sa conduite, nous pouvons voir comment les actions d'Akbar sont à l'opposé de la discrimination et de la violence actuelles contre les communautés religieuses vulnérables dans le monde entier, en particulier au Pakistan, un pays qu'il a autrefois gouverné.
Né à Umarkot, en Inde, en 1542, Akbar le Grand a pris la tête de l'empire moghol alors qu'il n'avait que 14 ans. Bien qu'il soit né dans une famille musulmane sunnite, il a reçu une éducation religieuse de la part de deux érudits persans, ce qui a probablement eu un impact sur sa vision tolérante de la société moghole. Après plusieurs conquêtes militaires triomphantes, qui ont permis d'étendre son empire jusqu'à l'Afghanistan moderne au nord et jusqu'au Bengale à l'est, Akbar a commencé à adopter une approche généreuse à l'égard des non-musulmans, inaugurant une ère de tolérance religieuse fondée sur le concept soufi de Sulh-e-kul, ou "paix pour tous".
Bien qu'il n'ait jamais appris à lire ou à écrire, Akbar le Grand était un penseur curieux qui aspirait constamment à la connaissance. Son fils Salim, qui prendra plus tard le nom d'empereur Jahangir, a déclaré qu'Akbar était "toujours associé aux savants de toutes les croyances et de toutes les religions" et toujours en "relation avec les savants et les sages". Tout au long de son règne, Akbar a invité à sa cour des théologiens, des poètes, des érudits et des philosophes chrétiens, hindous, jaïns et zoroastriens afin de mener un dialogue sur la religion. Au fur et à mesure que son intérêt pour les autres religions grandissait, Akbar a constitué une bibliothèque de plus de 24 000 volumes de textes hindis, persans, grecs, latins, arabes et cachemiriens.
Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.
La rupture d'Akbar le Grand avec l'orthodoxie apparaît également dans une lettre adressée en 1582 au roi Philippe II d'Espagne. Plutôt que de s'instruire uniquement auprès des érudits musulmans de sa cour, Akbar déclare qu'il se mêle aux "érudits de toutes les religions, privant ainsi le profit de leurs discours exquis et de leurs aspirations exaltées". Akbar a ajouté que trop de gens n'étudient pas leurs arguments religieux et suivent aveuglément "la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est l'objectif le plus noble de l'intellect humain". En invitant les gens à ouvrir leur esprit à des connaissances extérieures à leurs propres traditions religieuses, Akbar insinue qu'aucune religion n'a le monopole de la vérité.
Akbar s'est également donné beaucoup de mal pour intégrer les non-musulmans dans l'empire moghol. Après avoir conquis la région du Rajput, il n'a pas converti de force les hindous à l'islam, mais a tenu compte de leurs exigences religieuses en leur garantissant la liberté de prier en public et en les autorisant à construire et à réparer leurs temples. Le fait d'accorder aux hindous la possibilité de pratiquer librement leur culte a déconcerté de nombreux critiques, y compris son propre fils Salim, qui a un jour demandé à son père pourquoi il avait autorisé des ministres hindous à dépenser de l'argent pour la construction d'un temple. Akbar a répondu à Salim : "Mon fils, j'aime les miens : "Mon fils, j'aime ma propre religion... [mais] le ministre hindou aime aussi sa religion. S'il veut dépenser de l'argent pour sa religion, quel droit ai-je de l'en empêcher ? N'a-t-il pas le droit d'aimer ce qui lui appartient en propre ?".
Assurer l'égalité de tous ses sujets était l'une des principales préoccupations d'Akbar. En abolissant la jizya, ou impôt de sondage sur les non-musulmans, et en autorisant les conversions à l'islam, Akbar a donné l'exemple : il n'était pas nécessaire d'être musulman pour être traité équitablement dans l'empire moghol. Akbar était particulièrement soucieux de l'état des hindous. Il veillait donc à participer aux fêtes religieuses hindoues et à ordonner la traduction de la littérature hindoue en persan, la langue officielle de l'État moghol. Le respect d'Akbar pour les hindous est également attesté par sa visite pour écouter les chants de Mirabai, l'épouse de son rival, le prince Bhoka Raj de Chittar. Craignant d'être identifiés par le prince Bhoka, Akbar et son musicien de cour Tansen se sont déguisés lorsqu'ils sont entrés dans le temple où Mirabai chantait. Profondément inspiré par la musique de Mirabai sur Dieu, Akbar est allé déposer un collier de diamants aux pieds de la statue de Mirabai représentant le Seigneur Krishna, un Dieu hindou, en signe de respect. L'hommage d'Akbar à Mirabai est un symbole de sa volonté d'être ouvert à l'interaction interculturelle comme moyen de construire des ponts au-delà des barrières religieuses.
La tolérance d'Akbar le Grand à l'égard des autres religions est également perceptible dans ses mariages avec des femmes de diverses confessions, notamment Jodha Bai, une fille hindoue de la maison de Jaipur. Akbar a également épousé une chrétienne, Maria Zamani Begum, qui avait sa propre chapelle dans l'un des palais d'Akbar. La considération d'Akbar pour le christianisme est également visible dans le Buland Darwaze, une grande porte de la ville de Fatehpur Sikri, sur laquelle il a transcrit l'inscription coranique : "Issa [Jésus], fils de Marie, a dit : Ce monde est un pont. Passez dessus, mais n'y construisez pas de maisons. Celui qui espère une heure peut espérer l'éternité. Le monde ne dure qu'une heure. Consacrez-la à la prière, car le reste est invisible". En outre, Akbar a fait enseigner le Nouveau Testament à son fils Murad. Selon Abdel Kadir, compagnon d'Akbar à la cour, Murad commençait sa leçon sur le Nouveau Testament en disant "Au nom du Christ" au lieu du geste islamique habituel "Au nom de Dieu".
L'un des plus grands héritages d'Akbar est l'Ibidat Khana, ou "maison d'adoration". Construite en 1575 dans la ville de Fatehpur Sikri, la Khana servait à l'origine de forum pour un débat ouvert entre les musulmans sunnites. À la suite de plusieurs débats mineurs qui ont dressé les sunnites les uns contre les autres, Akbar a transformé le Khana en un édifice où les personnes de toutes les religions peuvent se rassembler pour participer à un dialogue interconfessionnel. Au Khana et ailleurs, Akbar "ne reconnaissait aucune différence entre [les] religions, son objectif étant d'unir tous les hommes dans un lien commun de paix", comme l'a noté l'historien Muhammad Abdul Baki.
Malgré ses efforts pour construire un empire fondé sur la tolérance, la vision pluraliste d'Akbar pour la société moghole a été de courte durée. Son arrière-petit-fils, Aurangzeb, qui a également régné en tant qu'empereur moghol, a mis fin à la tolérance religieuse en prenant des mesures pour réimposer la jizya et démolir les temples hindous. Peu de temps après le règne d'Aurangzeb, les Moghols ont été envahis par les Britanniques, qui ont rapidement conquis le sous-continent indien divisé et imposé leurs traditions et leurs valeurs à la population moghole. En fin de compte, la vie d'Akbar le Grand nous montre que lorsque la tolérance règne, les sociétés prospèrent, et que lorsque la tolérance cesse d'exister, les empires disparaissent aussi.
Traduit de l'anglais par Rouge et Blanc avec DeepL.
Source: https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746
Akbar le Grand: "La sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Quand le monde suit la Voie, le sage prospère. Quand le monde s'écarte de la Voie, le sage survit.
Proverbe taoïste
Auprès de nous, personne ne peut être musulman pour toujours. Il devient musulman, puis athée, et encore musulman, et à chaque fois quelque chose sort de lui, jusqu’au moment où il devient complet.
Shams de Tabriz
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Akbar avec un lion et un veau. Vers 1630. Met Museum.
Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar (15 octobre 1542 - 27 octobre 1605), populairement connu sous le nom d'Akbar le Grand (persan : اکبر اعظم prononciation persane : [akbarɪ azam]), et aussi comme Akbar I (prononciation persane : [akbar]), est le troisième empereur moghol, qui règne de 1556 à 1605. Akbar succède à son père, Humayun, sous la direction d'un régent, Bairam Khan, qui aide le jeune empereur à étendre et à consolider les domaines moghols en Inde.
Personnalité forte et général efficace, Akbar élargit progressivement l'empire moghol pour y inclure une grande partie du sous-continent indien. Son pouvoir et son influence s'étendent toutefois à l'ensemble du sous-continent en raison de la domination militaire, politique, culturelle et économique des Moghols. Pour unifier le vaste État moghol, Akbar a mis en place un système d'administration centralisé dans tout l'empire et a adopté une politique de conciliation des souverains conquis par le mariage et la diplomatie. Pour préserver la paix et l'ordre dans un empire diversifié sur le plan religieux et culturel, il a adopté des politiques qui lui ont valu le soutien de ses sujets non musulmans. Délaissant les liens tribaux et l'identité de l'État islamique, Akbar s'est efforcé d'unir les terres lointaines de son royaume par la loyauté, exprimée à travers une culture indo-persane, envers lui-même en tant qu'empereur.
L'Inde moghole a développé une économie forte et stable, ce qui a conduit à une expansion commerciale et à un plus grand mécénat culturel. Akbar lui-même était un mécène de l'art et de la culture. Il aimait la littérature et créa une bibliothèque de plus de 24 000 volumes écrits en sanskrit, urdu, persan, grec, latin, arabe et cachemiri, dont le personnel était composé de nombreux érudits, traducteurs, artistes, calligraphes, scribes, relieurs et lecteurs. Akbar a également créé la bibliothèque de Fatehpur Sikri, exclusivement réservée aux femmes, et a décrété la création d'écoles pour l'éducation des musulmans et des hindous dans tout le royaume. Des hommes saints de nombreuses confessions, des poètes, des architectes et des artisans du monde entier sont venus à sa cour pour étudier et discuter. Les cours d'Akbar à Delhi, Agra et Fatehpur Sikri deviennent des centres des arts, des lettres et de l'apprentissage. La culture timouride et perso-islamique commence à fusionner et à se fondre avec les éléments indiens indigènes, et une culture indo-persane distincte émerge, caractérisée par les arts, la peinture et l'architecture de style moghol. Désillusionné par l'islam orthodoxe et espérant peut-être créer une unité religieuse au sein de son empire, Akbar a promulgué le Din-i-Ilahi*, un credo syncrétique dérivé principalement de l'islam et de l'hindouisme, ainsi que d'éléments du zoroastrisme et du christianisme.
Le règne d'Akbar a considérablement influencé le cours de l'histoire de l'Inde. Sous son règne, l'empire moghol a triplé en taille et en richesse. Il a créé un système militaire puissant et institué des réformes politiques et sociales efficaces. En abolissant l'impôt sectaire sur les non-musulmans et en les nommant à de hautes fonctions civiles et militaires, il a été le premier souverain moghol à gagner la confiance et la loyauté des sujets indigènes. Il fit traduire la littérature sanskrite et participa aux festivals autochtones, conscient qu'un empire stable dépendait de la coopération et de la bonne volonté de ses sujets. C'est donc sous son règne que furent jetées les bases d'un empire multiculturel sous la domination moghole. Son fils, le prince Salim, connu plus tard sous le nom de Jahangir, a succédé à Akbar en tant qu'empereur.
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Akbar receives the Iranian Ambassador Sayyid Beg in 1562, illustration to the Akbarnama, opaque watercolour on gold paper, by Farrukh Beg, about 1590 – 95, Mughul. Museum no. IS.2:27&28-1896. © Victoria and Albert Museum, London
Akbar, ainsi que sa mère et d'autres membres de sa famille, auraient été des musulmans sunnites hanafi. Ses jeunes années se sont déroulées dans une atmosphère où les sentiments libéraux étaient encouragés et l'étroitesse d'esprit religieuse désapprouvée. À partir du XVe siècle, un certain nombre de souverains dans diverses parties du pays ont adopté une politique plus libérale de tolérance religieuse, tentant de favoriser l'harmonie communautaire entre les hindous et les musulmans. Ces sentiments avaient été encouragés par les enseignements de saints populaires tels que Guru Nanak, Kabir et Chaitanya, les vers du poète persan Hafez qui prônaient la sympathie humaine et une vision libérale, ainsi que l'éthique timuride de tolérance religieuse dans l'empire, qui a persisté dans la politique depuis l'époque de Timur jusqu'à Humayun, et a influencé la politique de tolérance d'Akbar en matière de religion. En outre, ses tuteurs d'enfance, dont deux chiites iraniens, étaient largement au-dessus des préjugés sectaires et ont contribué de manière significative à l'inclination ultérieure d'Akbar pour la tolérance religieuse.
Akbar a parrainé des débats religieux entre différents groupes musulmans (sunnites, chiites, ismaéliens et soufis), parsis, hindous (shivaïtes et vaishnava), sikhs, jaïns, juifs, jésuites et matérialistes, mais il avait un penchant pour le soufisme ; il a proclamé que "la sagesse du Vedanta est la sagesse du soufisme".
Dans une lettre adressée au roi Philippe II d'Espagne, Akbar déplore que tant de gens ne se renseignent pas sur les questions relatives à leur propre religion, déclarant que la plupart des gens préfèrent "suivre la religion dans laquelle ils sont nés et ont été éduqués, s'excluant ainsi de la possibilité d'établir la vérité, qui est le but le plus noble de l'intelligence humaine".
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Akbar dans sa jeunesse, vers 1557.
Akbar était tellement convaincu des points communs entre les religions qu'il a même tenté de les unir en créant sa propre religion, connue sous le nom de Din-e-Ilahi, ou "religion de Dieu". En empruntant des idées au soufisme, notamment à l'érudit Ibn Arabi, Akbar a cherché comment les principales religions pouvaient être synthétisées dans leur croyance commune en la toute-puissance. En créant le Din-e-Ilahi et en rompant avec la notion de supériorité de l'islam sur toutes les autres religions, Akbar a réalisé son plus grand exploit : "libérer l'État [moghol] de sa domination par les [clercs]", comme le suggère l'éminent historien R.S. Sharma.
https://www.huffpost.com/entry/finding-tolerance-in-akba_b_3031746
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Akbar dans le Ibadat Khana
La Maison d'adoration ou Ibadat Khana a été créée par l'empereur moghol Akbar (1542-1605 de notre ère) pour organiser des débats religieux et des discussions entre théologiens et professeurs de différentes religions. Abu'l-Fath Jalal-ud-din Muhammad Akbar, plus connu sous le nom d'Akbar le Grand, était le troisième empereur moghol (r. 1556-1605 CE), qui a étendu l'empire à de vastes régions du sous-continent indien. Les chroniqueurs contemporains indiquent qu'après ses victoires décisives et son expansion militaire, l'empereur s'adonnait de plus en plus à des activités intellectuelles et entrait en contact avec des ascètes et des disciples du saint soufi Khwaja Muinuddin Chishti.
https://www.worldhistory.org/Ibadat_Khana/
Textes traduits de l'anglais par Rouge et Blanc avec www.DeepL.com/
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Autoportrait à la manière moghole, devant une mappemonde, par Pierre-Olivier Combelles. Aquarelle sur papier, vers 1975. L'original s'est perdu.
Né à Versailles, cité de rois, le 5 janvier 1955, par une glaciale et enneigée journée d'hiver, catholique "orthodoxe", proche de saint François d'Assise et de saint Louis, monarchiste, amoureux de la nature depuis sa plus lointaine enfance, l'auteur avait découvert dans sa jeunesse, seul par ses recherches mais guidé par un instinct lumineux et par de nombreux écrivains et penseurs: les philosophes grecs présocratiques, la poésie soufie, l'art moghol et de l'Inde, les Jataka bouddhistes, les civilisations de la Chine, de la Corée et du Japon, le taoïsme en particulier, celles de l'Amérique du nord et de l'Amérique centrale et du sud, du Pacifique, etc., et plus tard les trésors de l'hindouisme et grâce à Râmakrishna (1836-1886) ceux du vishnouisme auquel il est principalement attaché. Son blog "Rouge et Blanc ou le fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste" est le reflet de cet itinéraire.
