Le Fil d'Ariane d'un voyageur naturaliste

Raffaele K. Salinari: Le vol de Gagarine il y a 60 ans (extrait de Il Manifesto 11-4-2021)

par Raffaele K. Salinari

https://www.raffaelesalinari.it/2021/60-anni-fa-il-volo-di-gagarin-da-il-manifesto-11-4-2021/

Soixante années se sont écoulées depuis ce 12 avril 1961 où le cosmonaute Youri Gagarine s'est mis en orbite, au-delà de l'atmosphère, dans l'espace autour de la terre. Un exploit épique qui, outre les composantes technologiques et géopolitiques - en fait, c'était en pleine guerre froide - rappelle les exploits des anciens héros mythologiques. Tout d'abord, l'appellation de "cosmonaute", donnée par les Soviétiques à leurs explorateurs de l'espace, faisait directement référence au Cosmos, image de l'immensité dont la sensibilité antique a tiré, non par hasard, également le mot "cosmesis", c'est-à-dire la fabrication continue d'une beauté qui se recrée elle-même. Le cosmonaute ne cherche donc pas à conquérir le Cosmos, mais il en explore les merveilles, l'ordre universel qu'il exprime, en s'y sentant intégré. À cette époque, l'élan propulseur de la Révolution d'Octobre était encore en cours, avec son besoin de promouvoir une Weltanschauung opposée à celle des États-Unis. En effet, le mot "astronaute", utilisé à la même époque par les USA, était d'une toute autre matrice, lançant, il faut le dire, un sens différent de l'approche stellaire, le sens d'un espace vide dans lequel naviguer pour atteindre ce qui compte : la matière, l'étoile, destination finale et lieu d'atterrissage du voyage. Mais, par-dessus tout et au-delà de tout, ce qui fait de Gagarine un personnage unique et insurpassable dans toute l'histoire de l'humanité, c'est son regard : pourquoi ? Eh bien, réfléchissons simplement à l'évidence qu'au siècle dernier, dans la modernité montante, ou plutôt peut-être au tout début de celle-ci, il y a eu un homme qui a vu de ses propres yeux ce que personne n'avait jamais regardé auparavant, qui a pu faire une expérience unique, non répétable : la Terre observée depuis l'espace, enfin toute entière, sans frontières ni divisions entre les peuples. Cet homme, c'est Youri Gagarine, le premier à avoir saisi Gaia dans son ensemble, sous sa forme réelle, en direct, d'en haut, dans tout son enchantement comme seuls les dieux de l'Antiquité avaient pu le faire jusqu'à ce moment. Ainsi, si le vol de Vostok, qui signifie "Est", où le soleil se lève et où la lumière de la connaissance, du moins pour ceux qui regardent dans cette direction symbolique, nous parle toujours en termes scientifiques et politiques, il y a, plus symbolique et donc plus profond, un aspect imaginaire et psychique de ce premier voyage orbital. Et en fait, la question la plus incertaine qui serpentait parmi les scientifiques soviétiques était précisément : Gagarine pourra-t-il supporter la vision de la Terre vue de l'espace ? Son esprit sera-t-il capable de supporter une image qu'aucun homme n'a jamais vue, qui n'a de place que dans le Mundus Imaginalis de l'humanité mais pas dans son expérience sensorielle ? C'est, entre autres, la raison pour laquelle le vol a été dirigé depuis la Terre au moyen d'un système complexe télécommandé et informatisé, mais laissant Gagarine libre de voir et d'être vu depuis sa planète natale. Il a été choisi avec un grand critère parmi les aspirants à cette place, et finalement il a été choisi parce qu'il avait vécu son enfance dans les grands espaces de la terre, où se cache l'esprit des choses, semblable à celui que, peut-être, il aurait trouvé là-haut. Et le cosmonaute soviétique ne trahira pas les attentes : en véritable héros, il fondera un nouveau mythe, celui de l'homme qui parvient à comprendre en lui-même l'immensité du Monde, sa beauté sans frontières, sa splendeur sans maîtres. C'est ainsi qu'il la décrit, en la regardant depuis le hublot de la capsule, à travers une véritable perspective parce que son regard n'était pas seulement canalisé depuis un seul point d'observation, mais surtout parce qu'il était comme attiré par l'essence lumineuse de Gaïa, focalisé vers son centre symbolique invisible. Dans la vision de Gagarine, Gaïa reprend ses pouvoirs sur le regard des hommes, le monde des Puissances qui l'a engendrée revient se manifester dans toute son éminence. La force de ces suggestions mythologiques est telle que dans les vols spatiaux, plus que dans toute autre activité humaine, on retrouve les noms d'anciennes divinités : des vecteurs comme Atlas-Agena aux programmes comme Mercure et Apollo. La vision de Gagarine, cosmonaute et non astronaute, non pas conquérant des étoiles mais vagabond des étoiles, a brillé peut-être pour une seule orbite, mais aussi grande que cette immensité cosmique que nous devrions encore, si nous étions sages, être capables de saisir même depuis la Terre.

Traduit de l’italien par Le Rouge et le Blanc.

Charlie Chester, directeur technique à CNN:

«Notre objectif était de mettre Trump dehors. Sans le dire, c'est ce que c'était, d'accord ? Notre prochain objectif concernera la sensibilisation au changement climatique»

Reconnaissant ne pas savoir précisément comment sera abordé le sujet, Charlie Chester laisse entendre que la méthode employée devrait être similaire, à grand renfort de vidéos sur «les effets que cela a sur l'économie», ou encore sur «la fonte des glaces» et le «réchauffement climatique».

En savoir plus sur RT France : https://francais.rt.com/international/85641-mettre-trump-dehors-directeur-technique-cnn-admet-chaine-propagande

Entretien avec Claudio Mutti

Propos recueillis par Théo Buttignol

Claudio Mutti est un ancien militant nationaliste-révolutionnaire italien, disciple de Jean Thiriart, il est essayiste, éditeur, directeur de la revue Eurasia, mais également philologue de formation et grand érudit en ce qui concerne les langues Finno-ougriennes.

Il a accepté, avec beaucoup de sympathie, de répondre à quelques-unes de mes questions.

Théo Buttignol : Vous êtes le directeur de la revue d’études géopolitiques Eurasia, pour vous, le soleil, demain, se lèvera t-il à l’est ?

Claudio Mutti : Le soleil se lève toujours à l’Est, il ne s’est jamais levé à l’Ouest. Pour faire la clarté sur ces termes de Est et Ouest, il suffirait de regarder le planisphère d’un quelconque atlas : on pourra se rendre compte que l’Occident de la géographie terrestre coïncide avec le continent américain et les eaux océaniques qui l’entourent. Donc, l’Europe n’est pas l’Occident : elle se trouve dans l’hémisphère oriental et fait partie de cette unité continentale qui s’appelle Eurasie. Actuellement, ce continent est gardé par deux grandes puissances aux dimensions impériales, la Russie et la Chine, qui en empêchent le contrôle par les Américains. 

B: L’idée eurasiatique peut-elle irradier l’Europe du même esprit que l’Empire Romain ou le Saint Empire Romain germanique dans le passé?

M : L’idée eurasienne est une variante de l’idée d’Empire proportionnée aux exigences géopolitiques du XXI siècle. Comme l’unipolarisme nordaméricain n’est pas du tout éternel et donc il faut réalistiquement envisager la prochaine transition à un nouvel “nomos de la terre”, c’est urgent que l’Europe, si elle ne veut pas rester aux marges de l’histoire, prenne en sérieuse considération le modèle impérial, le seul modèle politique d’unité supranationale qu’elle a réalisé dans le cours de son histoire. 

B : Aujourd’hui, beaucoup de nationalistes croient au « Choc des civilisations » . Qu’est-ce que nous pouvons leur répondre ?

M : Il faut bien démasquer la théorie du “choc des civilisations”, élaborée par Samuel Huntington, et dénoncer ce qu’elle représente en réalité. Cette théorie, selon laquelle il faudrait désormais penser les conflits en termes culturels, est un outil idéologique de la stratégie nord-américaine, laquelle vise la déstabilisation du continent eurasien. Le vrai choc, c’est le choc entre les civilisations traditionnelles de notre continent et la barbarie yankee.

B : Julius Evola a dit : "Le fait que la Monarchie n'apparaisse pas actuelle prouve non pas un progrès, mais une régression : cela signifie qu'une certaine partie de l'humanité est tombée tellement bas qu'elle n'est plus à la hauteur d’une telle institution" (Cité dans Totalité, numéro 26, 1986). Que pensez-vous de cette citation ?

M : Ce n’est pas seulement la Monarchie traditionnelle qui n’apparaît pas “actuelle” à cette “certaine partie de l’humanité” qui est l’humanité occidentale, puisque cette dernière est incapable de concevoir toute institution politique qui ne soit la démocratie parlementaire d’inspiration libérale.  Pour cette humanité, aussi la République est inconcevable, si on songe à l’“Etat parfait” de la doctrine platonicienne ou bien à l’institution historique qui a donné naissance à l’Empire romain.

Théo Buttignol.

Source: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2021/03/18/entretien-avec-claudio-mutti.html

Alexandre Douguine : la bataille de l'espace

12 avril 2021

https://izborsk-club.ru/20930

Les eurasistes n'ont jamais été matérialistes. Déjà en cela, ils étaient en opposition avec le courant dominant de la science moderne. En même temps, pour eux, il était important non seulement d'affirmer la priorité des principes éternels - d'où la principale thèse eurasienne sur l'idéocratie, l'idée dominante et le pouvoir des idées - mais aussi d'insister pour que le monde entier, toute la réalité, de la politique à l'économie, de la religion à la science, soit imprégnée d'idées. Peter Savitsky a insisté sur un concept tel que le "développement du lieu". Le développement d'un lieu n'est qu'une combinaison d'espace physique et d'une séquence de significations et d'événements historiques. Le territoire est ici inextricablement lié à l'histoire, et l'histoire est, à son tour, une séquence d'idées, révélant une seule image d'éternité monumentale, se déployant à travers l'humanité et son voyage spirituel dans le temps. Cela définit la compréhension eurasienne de l'espace.

L'espace eurasien est un territoire généralisant le lieu de développement de l'esprit, c'est-à-dire un ordre spirituel qui pénètre tous les niveaux de la réalité - subtil et grossier, âme et corps, social et naturel. L'espace eurasien est imprégné de trajectoires subtiles, le long desquelles se déplacent des idées éternelles enflammées, des significations ailées. Et lire ces trajectoires, les révéler de leur cachette, extraire des complexes de sens du plasma corporel de faits et de phénomènes disparates est le but de la vie, la tâche de l'humanité.

Pour les Eurasiens, le cosmos est un concept interne. Elle se révèle non pas par l'expansion, mais au contraire par l'immersion vers l'intérieur, par la concentration sur les aspects cachés de la réalité qui est donnée ici et maintenant. La conscience cosmique se déploie non pas en largeur mais en profondeur, à l'intérieur du sujet humain. C'est l'être en tel ou tel point du monde du sujet qui fait de ce point un lieu-développement.

Le terme grec κόσμος signifie lui-même " ordre ", " structure ", " un ensemble organisé et ordonné. " Le cosmos est en formation, en développement, se transformant de plus en plus en lui-même. Le monde en tant que tel, en tant que simple facticité de son environnement, n'est pas encore le cosmos. Il suffit que le monde devienne cosmos. Et cela ne se produit pas tout seul. Le monde se transforme en espace grâce au sujet, porteur de l'esprit et de la pensée. Ce n'est que lorsqu'une présence pensante est fixée dans le monde que ce dernier devient un lieu-développement. Et ensuite - une fois que les deux pôles, sujet et objet, sont établis, ils se déplacent en une paire inséparable, formant un champ mental spécial de l'être.

Soulignons-le à nouveau : les eurasistes n'acceptent pas catégoriquement le matérialisme. Cela signifie que l'homme n'est pas un simple reflet du monde extérieur. Il n'est pas créé par la nature - au contraire, l'esprit et la nature en étroite interaction, et parfois en confrontation dialectique, constituent ensemble le cosmos. L'espace est impossible sans la nature, mais il est également impossible sans l'homme. Elle est toujours essentiellement bipolaire, et les pôles sont imbriqués les uns dans les autres par un réseau complexe de relations. Cette interaction dramatique se déroule comme une histoire - pas seulement l'histoire d'un sujet, mais l'histoire d'un sujet en interaction avec un objet. Le cosmos est donc un être vivant. Dans un sens, c'est de l'histoire. Pas seulement son arrière-plan ou son cadre, pas l'objet lui-même, mais la synthèse sujet-objet.

Le cosmos russe.

À partir d'une telle analyse philosophique, tous les autres aspects - appliqués - de la vision du monde eurasienne deviennent clairs. Lorsque les Eurasiens insistent sur le fait que la Russie n'est pas simplement un État, pas simplement un pays, et que les Russes ne sont pas simplement une des sociétés européennes périphériques, ils s'appuient précisément sur leur compréhension profonde de la dimension cosmique de l'existence. Les Russes sont un sujet. Mais ce sujet est placé non pas dans le vide (en fait, le vide n'existe pas), mais dans un territoire existentiel particulier, tissé principalement d'idées, de significations et d'événements, mais parfois enveloppé dans l'enveloppe d'un paysage, d'un décor et de l'environnement naturel. La terre russe, comme le monde russe, est le pôle objet du cosmos russe, car son essence est constituée d'idées. Et l'autre pôle du cosmos russe est la personne russe. Le cosmos russe comprend les deux pôles - si nous déduisons l'un d'eux, nous détruisons immédiatement l'unité sémantique de la lumière vivante, l'unité de la Russie sacrée.

Le monde russe est un lieu de développement du cosmos russe. Elle comprend donc l'espace, le temps, la géographie et l'histoire. Il est impossible de séparer le peuple russe et la nature russe, car ils constituent ensemble un tout - un seul ensemble spirituel et corporel.

À partir de cette position, les Eurasiens ont considéré l'élément principal de leur philosophie : la Russie-Eurasie est un lieu-développement, c'est-à-dire une expression directe et tout à fait concrète du cosmos russe. En même temps, les Eurasiens ont insisté sur le fait que l'interprétation de cet espace, son étude, sa vie et sa cognition nécessitent un sujet russe. Si nous étudions le paysage russe du point de vue d'un Allemand, d'un Français, d'un Anglais ou, dans une plus large mesure, de n'importe quel Européen, l'objet d'étude changera irréversiblement. Sa composante cosmique va disparaître. L'objet se détache du sujet, perdant ainsi son sens, sa signification, son contenu idéologique.

Il en va exactement de même si des étrangers tentent de construire un modèle d'histoire russe : ils n'y verront que les événements qui ont une signification pour leur subjectivité, pour les critères et les évaluations du cosmos européen. Mais pour les eurasianistes, comme auparavant pour les slavophiles ou N.Ya. Danilevsky, il était évident que les civilisations ou les types culturels et historiques sont divers et ne peuvent être réduits à un seul modèle normatif. Ils ont donc insisté sur le fait que la Russie était un continent, un monde particulier, une civilisation distincte. En d'autres termes, la vision du monde des Eurasiens était fondée sur la reconnaissance du pluralisme cosmique.

Sur le chemin difficile de l'universum

Une question théorique peut se poser ici. L'eurasisme est donc construit sur le principe de la relativité : s'il y a plusieurs cosmos, alors nous parlons d'une sorte de subjectivisme culturel ? Mais l'aspiration à l'affirmation d'un cosmos unique n'est-elle pas la volonté la plus profonde de l'humanité vers la vérité la plus haute ?

A cela, nous pouvons répondre ce qui suit. Le pluralisme cosmique n'exclut pas du tout un cosmos unifié. Mais un tel cosmos ne peut pas être obtenu comme la simple somme de cosmos locaux, et encore moins devons-nous accepter comme quelque chose d'universel la façon dont l'espace est compris par une civilisation quelconque, imposant aux autres l'expérience de la compréhension de leur propre développement de lieu. L'espace est une notion extrêmement délicate. Nous l'abordons par le biais de notre intérieur, dans le domaine de l'esprit, de l'âme et de l'esprit. C'est là, au centre de la subjectivité, et toujours concrète, toujours connectée précisément avec le monde objet qui l'entoure, que se trouve la clé pour saisir le tout. Pas une expansion vers l'extérieur, pas un dialogue avec d'autres cosmos, pas une addition mécanique de perceptions locales, mais une immersion dans le noyau lumineux de l'idée - la Russie comme idée, l'Europe comme idée, la Chine comme idée, etc. - nous rapproche de la vérité générale. Si chacun s'enfonce dans son propre cosmos, il se rapproche de la source commune - cachée, apophatique - du sujet et de l'objet en tant que tels. En d'autres termes, le Russe devient tout humain à mesure qu'il devient de plus en plus russe, et non l'inverse, ne perdant pas sa russitude en échange de quelque chose de formellement et extérieurement emprunté à d'autres peuples et cultures. On peut en dire autant d'un représentant de tout autre cosmos. Mais la présence de cette unité supercosmique ne peut être une fatalité. Il faut passer par là dans la pratique. Tout le chemin. On peut espérer que là, au bout du chemin vers lui-même, dans ses racines cosmiques, l'homme atteindra le noyau commun de l'humanité, c'est-à-dire la matrice du cosmos en tant que tel, son centre secret. Mais on ne peut pas l'affirmer à l'avance, et il est encore plus erroné de substituer l'expérience concrète d'une culture particulière, en l'exposant à l'avance comme quelque chose d'universel et d'universel.

Par conséquent, l'attitude eurasienne à l'égard de la pluralité des espaces ne représente pas un relativisme. Il s'agit uniquement d'une attitude responsable, fondée sur un profond respect des différences de toutes les cultures et sociétés, de ceux qui aspirent à l'universalité, mais qui poursuivent cette voie de manière honnête, ouverte et cohérente, en évitant de prendre des vœux pieux pour la réalité. Le philosophe Martin Heidegger avait coutume de dire : « La question de savoir s'il y a un seul Dieu ou non devrait être laissée à l'appréciation des dieux eux-mêmes ». Seuls ceux qui ont atteint le cœur de leur cosmos peuvent porter un jugement pondéré et fondé sur l'universel. La volonté de l'humanité entière est merveilleuse, mais elle ne peut être réalisée sans l'étape préalable et nécessaire la plus importante, à savoir devenir un homme russe parfait - entièrement russe. Un mouvement dans une autre direction ne fera que nous éloigner de notre objectif.

Déni du nationalisme

Le cosmos n'est pas unique, il y a plusieurs cosmos. Et le cosmos russe ne peut être connu, déchiffré et affirmé que par le sujet russe, dont il fait partie intégrante. Il n'y a pas de nationalisme dans tout cela. Les Eurasiens reconnaissaient le pluralisme cosmique non seulement par rapport aux Russes, mais aussi par rapport aux autres cultures et civilisations. De plus, le cosmos russe lui-même n'était pas pour eux un monolithe avec une stricte dominance ethno-culturelle. La particularité de la Russie-Eurasie est qu'elle inclut dans son cosmos continental de nombreuses galaxies, constellations, systèmes solaires et ensembles planétaires distincts. Nikolai Troubetskoy l'a appelé par le terme pas trop approprié de "nationalisme pan-eurasien", qui signifiait dans son interprétation exactement l'harmonie à plusieurs niveaux des constellations ethniques dans les limites communes d'un système cosmique eurasien unique. La référence à la nation, concept politique fondé sur l'identité individuelle et emprunté à l'expérience historique de l'Europe bourgeoise du Nouvel Âge, déforme la pensée de Troubetskoy, qui avait en tête l'harmonie des constellations culturelles, plutôt que l'unification mécanique des citoyens dans un système politique imposé d'en haut. L'Eurasie est un cosmos d'espaces. Mais en même temps, elle ne prétend pas être universelle, car en dehors du cosmos eurasiatique, il y a d'autres cosmos, d'autres civilisations - européenne, chinoise, islamique, indienne, etc.

Toutes ont leur propre développement de lieu, toutes ont leur propre modèle et leur propre schéma de combinaison du sujet et de l'objet, de la pensée humaine et du paysage environnant. Et la plupart des civilisations historiques, même en étant convaincues de leur universalité, en ont en fait admis une autre, c'est-à-dire un autre monde, un autre cosmos, plus ou moins connu - parfois hostile, parfois exotiquement attirant, parfois indifférent. Ce n'est qu'avec l'Europe du Nouvel Âge, empruntant la voie du progrès technologique, de l'athéisme, de la laïcité et de la science matérialiste, que cet équilibre précolombien des civilisations, que l'on peut qualifier d'âge des empires, a été rompu. Ce sont les empires qui ont représenté l'expression politique de cette unité cosmique que les Eurasiens ont enseignée. La Réforme et les Lumières ont déclenché une guerre contre le principe même de l'empire et ont progressivement détruit ces structures cosmiques - unies le plus souvent par des origines religieuses, spirituelles et célestes - d'abord en Occident même, puis en Orient et dans d'autres parties du monde. Ainsi, la colonisation est devenue un processus de destruction du pluralisme cosmique.

Les Européens du Nouvel Âge, par la violence et la tromperie, ont commencé à établir dans l'humanité la croyance que seul ce cosmos scientifico-matérialiste, décrit et étudié par la science occidentale moderne, est la vérité en dernière instance. Et toutes les autres conceptions, construites différemment de la philosophie occidentale rationnelle du Nouvel Âge et de la science qui en découle, sont des mythes, des illusions et des préjugés. L'Occident du Temps Nouveau a commencé à "scinder le monde" (M. Weber), c'est-à-dire à séparer le sujet de l'objet, et donc à détruire la subtile connexion dialectique du cosmos, qui était détruite par cette scission contre nature. Ainsi, l'Occident - sa science, sa politique, sa philosophie, son économie, sa technologie - est devenu une menace pour toute l'humanité. Partout où l'Occident est arrivé - soit en tant qu'administration coloniale, soit en tant qu'objet à imiter dans les domaines de la science, de la politique, de la vie sociale, de la culture et de l'art - il y a eu une division du cosmos (en sujet et objet) et, par conséquent, son abolition. Il n'était plus possible de parler de la Sainte Russie ou du monde russe. L'empire, la religion, la tradition, l'identité sont devenus des concepts négatifs, et seuls les concepts naturalo-scientifiques reflétant l'histoire - l'auto-développement - de l'Europe occidentale du Nouvel Âge ont commencé à être considérés comme dignes de confiance et comme le seul critère de progrès.

Les Eurasiens se sont opposés à cette stratégie coloniale de l'Occident moderne. Non seulement l'Occident, mais l'Occident moderne, matérialiste, athée et laïc est devenu à leurs yeux le principal défi et même le principal ennemi. Et le plus terrible chez cet ennemi n'est pas tant qu'il rejette le cosmos russe, mais qu'il nous impose le sien - européen. Ce serait la moitié du problème (bien que ce ne soit pas bon non plus). Tout était encore pire : l'Occident moderne a tenté de détruire le cosmos en tant que tel, d'abolir l'unité subjective même de l'homme et du monde, l'harmonie dialectique de l'esprit et du corps. Et cela ne concernait pas seulement les Russes, présentés comme l'objet de revendications historiques constantes par l'Occident. La civilisation occidentale moderne du Nouvel Âge a également détruit son propre cosmos gréco-romain - plus tard médiéval - et déraciné l'identité cosmique de tous les peuples qui ont été placés de force ou volontairement sous son influence. Nikolaï Trubetskoy lui-même poursuit constamment cette idée dans son œuvre-programme "Europe et humanité", qui a marqué le début du mouvement eurasien dans son ensemble. L'Occident moderne n'est pas seulement une des civilisations, c'est une anomalie historique, c'est le résultat d'une catastrophe spirituelle - cosmique. Un tel Occident est un virus épistémologique et ontologique. Il a lui-même construit une civilisation technique contre nature, en rejetant ses origines, et cherche à faire de même avec le reste des nations. Par conséquent, pour s'y opposer, il ne suffit pas de défendre un seul monde - un seul espace, - même aussi vaste et multidimensionnel que le monde russe, eurasien. Il est nécessaire, croit Trubetskoy, de former un front uni de toutes les civilisations traditionnelles, qui en une seule formation défendront contre l'Occident moderne tout cosmos, différent de tout autre et clair seulement pour cette civilisation, cette culture, ce peuple, cette religion. L'eurasisme, dès sa naissance, n'était donc pas seulement une apologie du cosmos russe, mais un appel à une alliance cosmique des peuples et des civilisations contre le fléau agressif de la modernité occidentale anti-cosmique.

L'espace, mais pas le cosmisme

La notion d'espace est au cœur même de la philosophie eurasienne. Cela devient particulièrement évident si l'on tient compte de la scission qui s'est produite parmi les premiers eurasiens à la fin des années 1920, lorsque l'aile parisienne a ouvertement adopté la philosophie du cosmisme russe de Nikolai Fyodorov. Cela a provoqué le rejet des fondateurs et principaux théoriciens de l'eurasisme Trubetskoy et Savitsky. Bien que les différends entre les deux factions aient été dominés par des motifs politiques et notamment l'attitude à l'égard de l'URSS, à laquelle les Eurasiens de Paris ont cherché à se rallier aux bolcheviks, le contexte philosophique de ce triste "schisme de Klamar" est révélateur.

Le cosmisme russe se caractérise par la confusion du sujet et de l'objet, la reconnaissance de certains aspects de la science matérialiste et sa combinaison artificielle avec un christianisme particulier, loin de l'orthodoxie. Il n'est pas surprenant que de nombreux cosmistes russes, tels qu'Andrei Platonov ou Marietta Shaginyan, aient rejoint les bolcheviks au début, ne voyant rien de contre nature ou d'inacceptable dans le matérialisme, l'athéisme et le progressisme. Pour les intellectuels et philosophes profondément orthodoxes que sont Trubetskoy, Savitsky et les Eurasiens de la première vague qui leur sont proches, une telle attitude était impossible. Le cosmos des eurasistes, plein de significations et imprégné d'idées, était considéré comme incomparable :

- avec les calculs de la science matérialiste, avec l'atomisme et la technocratie (dans l'esprit des rêves de Fedorov sur la gestion des phénomènes naturels) ;

- avec des rêves sombres de ressusciter les morts par le biais de la technologie scientifique ;

- avec une interprétation libre - parfois purement hérétique - du dogme chrétien ;

- avec une extase exaltée de la nature.. ;

- une apologie du fanatisme bolchevique sur la société, la religion et la nature.

Le cosmos de l'eurasianisme orthodoxe n'a rien en commun avec le cosmisme. Il s'agit d'un cosmos complètement différent - structuré comme une langue (ce n'est pas une coïncidence si Trubetskoy était un linguiste de classe mondiale) et manifesté dans l'histoire (la ligne historique de l'eurasianisme a été développée par l'historien G.V. Vernadsky et le philosophe L.P. Karsavin). Le cosmos eurasien est plutôt un horizon existentiel avec une verticale subjective clairement exprimée, avec un esprit clair basé sur la hiérarchie platonicienne des idées et une vision du monde chrétienne orthodoxe complète. En cela, les Eurasiens originels étaient les héritiers directs des Slavophiles russes. Parmi eux, nous ne voyons même pas l'ombre d'une obsession exaltée pour le naturalisme et encore moins pour le progrès technique, dans laquelle s'exprime le souffle anti-cosmique de la Modernité européenne occidentale. Le cosmos russe des Eurasiens est ontologiquement très différent du cosmisme russe, et le même "schisme de Klamar" n'a fait que le souligner encore plus clairement.

Le cosmos dans le néo-eurasianisme : le destin du grand cœur

Il reste à aborder le sujet du statut de l'espace dans le néo-eurasianisme. Le néo-eurasianisme a considérablement élargi l'appareil philosophique de l'eurasianisme dans de nombreuses directions. Nous ne considérerons maintenant que celles qui sont directement liées à la compréhension eurasienne du cosmos.

Tout d'abord, le rapprochement de l'eurasisme avec le platonisme. L'appel direct à Platon, au platonisme et au néoplatonisme, y compris au platonisme chrétien des églises occidentales et orientales, enrichit qualitativement la philosophie eurasienne, en fournissant une base ontologique à la théorie de l'idéocratie eurasienne. Ce n'est qu'en déchiffrant la thèse typiquement eurasienne de l'idée-dirigeante dans le contexte d'un platonisme à part entière - non affecté par le modernisme occidental - qu'elle révèle tout son potentiel profond. Il en va de même de la thèse de la sélection eurasienne, nécessaire à la formation d'une élite eurasienne, et de l'organisation verticale de la société. Tout cela est une application directe des principes de l'"État" de Platon, qui est dirigé par des philosophes qui sont guidés dans leur règne par la lumière des idées. Ainsi, la politique acquiert le sens de construire sur terre un analogue de l'état céleste de l'Éternité, ce qui nous renvoie à l'eschatologie chrétienne - la descente de la Jérusalem céleste et aux fondements de la théorie byzantine de la symphonie des pouvoirs. Le pouvoir devrait être sacral. L'État doit être le reflet de l'archétype éternel. La classe dirigeante doit être composée d'idéalistes et d'ascètes, dévoués à leur patrie et au peuple, précisément parce qu'ils sont à leur tour porteurs d'une mission sacrée.

Dans le platonisme, le cosmos joue un rôle important en tant qu'image de l'idée divine et en tant qu'être sacré vivant. C'est pourquoi le cosmos russe est conçu par les néo-eurasianistes comme une image vivante de l'idée russe en tant que point de référence suprême pour le sujet russe, la politique russe, l'État russe, la société russe ainsi que pour la nature russe et le monde russe, qui ne se limite nullement à la dimension pragmatique des ressources naturelles ou du potentiel économique. Cosmos, dans l'une de ses significations, peut être traduit par "beauté" et, dans ce cas, la formule de Fyodor Mikhailovich Dostoyevsky "la beauté sauvera le monde" peut être reformulée en "le cosmos russe sauvera le monde".

Une autre caractéristique du néo-eurasianisme est l'appel au traditionalisme (R. Henon, J. Evola, M. Eliade) comme fondement philosophique de la société traditionnelle et comme critique globale de la modernité européenne. Le traditionalisme introduit le concept du sacré comme centre de la structure sociale. Le caractère sacré doit déterminer non seulement la religion, mais aussi la politique, l'économie, la vie quotidienne et l'attitude envers la nature. Elle prédétermine également l'interprétation du cosmos. Le cosmos est le royaume des éléments sacrés, des pouvoirs, des forces. On ne peut pas interagir avec elle comme avec un matériau sans âme et aliéné. Le cosmos est le territoire du sacré, et c'est sur cette base que doit se construire l'attitude à l'égard de la terre russe, de l'État et de la nature.

Et enfin, la géopolitique - le néo-eurasianisme conceptualise la géographie de la Russie comme une élection cosmique. En géopolitique, c'est la Russie qui joue le rôle de Heartland, le "cœur", c'est-à-dire le pôle principal de la "civilisation de la terre" et l'"axe de l'histoire mondiale" (selon le fondateur de la géopolitique H. Mackinder). Ainsi, la notion même d'Eurasie inclut l'idée de synthèse de l'Orient et de l'Occident, de l'Europe et de l'Asie, le point où les forces antagonistes de la géographie sacrée peuvent et doivent trouver un équilibre. La géopolitique combinée à la géographie sacrale et à la topologie non platonique (dans l'esprit des commentaires de Proclus sur l'histoire de l'Atlantide dans "Critias" et de "L'État" de Platon) donne une autre dimension au monde russe, au cosmos russe : ce n'est pas seulement un des mondes, mais le monde destiné à devenir l'espace le plus important de l'histoire mondiale, où les antithèses historiques se heurteront et où le destin de l'humanité atteindra son point culminant. Telle est la mission russe, le destin de l'ensemble du cosmos russe - y compris ses sujets (peuple, État, société, culture) et ses objets (nature, territoire, éléments, innombrables espèces et formes de vie incluses dans l'abondance du monde russe).

Alexandre Douguine

http://dugin.ru

Alexandre G. Douguine (né en 1962) est un éminent philosophe, écrivain, éditeur, personnalité publique et homme politique russe. Docteur en sciences politiques. Professeur de l'université d'État de Moscou. Il est le leader du mouvement international eurasien. Membre régulier du Club Izborsk.

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

Le voyage dans l'espace de Youri Gagarine en 1961:

https://francais.rt.com/international/85533-gagarine-bord-vaisseau-vostok-premier-homme-espace-60-ans-jour-pour-jour

Journée internationale du vol habité (12 avril): Les USA ne mentionnent pas Youri Gagarine, le premier homme qui se soit rendu dans l'espace, en 1961:

https://francais.rt.com/international/85608-trous-du-cul-colere-russe-apres-message-americain-sans-mention-iouri-gagarine

Message des cosmonautes russes de Roscosmos, depuis l'ISS:

https://francais.rt.com/videos/85563-depuis-l-iss-les-cosmonautes-russes-adressent-leur-message-pour-la-journee-de-la-cosmonautique

(...)

Cette “opportuniste” épidémie a fait découvrir que nous avions en France :

1) Le ministre de la Santé

2) Le directeur-général de la Santé

3) La direction de Santé Publique France

4) Le directeur de la Haute Autorité de santé

5) 26 directeurs des Agences régionales de santé

6) Le directeur de l’Agence nationale sanitaire

7) La direction de l’Alliance nationale pour les sciences de la vie et de la santé : Épidémiologie-France

8) Le Centre national de recherche scientifique en virologie moléculaire

9) L’Agence nationale de sécurité du médicament et de la santé

10) Un nombre d’infectiologues parisiens incroyablement et anormalement élevé, probablement lié au fait que les virus et bactéries descendent de l’avion à CDG et ouvrent leur siège social près de la place de l’Étoile.

Comme tout cela ne suffit toujours pas, et suite à cette épidémie, nos chers politiques, monstres d’efficacité, de pragmatisme, et toujours soucieux d’économiser les finances publiques, vont créer :

11) le Haut-Commissariat de lutte contre les épidémies

12) Le Haut Conseil de veille sanitaire

13) L’Agence nationale de sécurité de logistique médicale 

Soit 5 000 fonctionnaires en plus… sans compter les “vices-sous-chefs-adjoints”, secrétaires, chauffeurs et voitures de fonction (même pour les prétendus “écolos” !) !

Et où ça ? : à Paris, évidemment !

Les Comités Théodule ne suffisant plus pour placer les petits copains, il fallait trouver d’autres trucs ! Dont acte ; nos cadors ont trouvé !

La prochaine fois, on aura peut-être des masques mais il va manquer les gants !

Question : comment se fait-il qu’avec tout cela cette épidémie perdure encore et encore, presque un an et demi plus tard ???

Réponse : parce que la médecine française croule en effet sous “l’administratif centralisé” géré par des technocrates dits experts, mais totalement incompétents !

(...)

Lisez la totalité de l'article (et la fable) sur Riposte laïque:

https://ripostelaique.com/la-fable-des-rameurs-transposable-a-ladministration-sante-en-france.html

L'idéologie russe frappe -t-elle à la porte de l'Europe ?

2 avr, 2021 -

Journal Régions de Russie mars 2021.

Le chercheur français Pierre-Olivier Combelles parle du concept idéologique russe moderne qui peut aider l'ensemble de l'humanité.

L'idée que la Russie est l'Arche de Noé de l'humanité attire chaque année de plus en plus de personnes, y compris à l'étranger. L'un des promoteurs de l'idée de l'ARN en France est le naturaliste et ethnographe Pierre-Olivier Combelles. Dans une interview accordée à Régions de Russie, il a expliqué pourquoi il est attiré par ce concept, d'où vient son amour pour la Russie et ce qui arrive à l'Europe aujourd'hui. 

- Olivier, qu'est-ce qui vous a initialement attiré en Russie ? D'où est venu votre intérêt pour sa culture, sa politique et sa nature ?

Je suis né à Versailles en 1955 mais j'ai passé la moitié de ma vie à l'étranger, aux Amériques. Pour mieux comprendre le monde et les pays où j'ai voyagé, je me suis intéressé à la politique internationale et, comme j'ai reçu une formation littéraire classique, j'ai toujours été très critique à l'égard des médias, en particulier des grands médias, en privilégiant les livres. Je ne connais pas le russe, mais depuis ma jeunesse, j'étais un fervent admirateur de Tolstoï et des explorateurs russes de la Sibérie orientale, Arsenyev et Baikov. Cela a largement façonné mon attitude à l'égard de la Russie.

Par ailleurs, en tant que spécialiste de la taïga du Labrador, au Canada, j'ai étudié le monde de la taïga russe et des pays nordiques. Depuis ma jeunesse, je suis fasciné par les civilisations asiatiques (Chine, Corée, Japon) ainsi que par les civilisations précolombiennes de l'Amérique et du Pacifique, qui sont beaucoup plus ancrées dans des traditions séculaires que la civilisation occidentale. Ils n'ont pas de mythe du "progrès" ni de frontières artificielles entre la religion, la philosophie et l'art comme en Europe. La façon "eurasienne" de voir la vie est donc naturelle pour moi.

La France et la Russie ont beaucoup en commun : toutes deux ont connu des révolutions et des bouleversements sanglants. Je n'ai jamais été impressionné par Napoléon, mais j'admire Vladimir Poutine pour avoir redonné à la Russie sa grandeur. J'espère qu'un jour mon pays - la France, le royaume des lys - fleurira lui aussi.

- Comment avez-vous découvert le Club d'Izborsk et le concept de Russie - Arche de Noé (RNC) ?

Fin 2019, grâce à Deepl, un très bon programme allemand de traduction Internet, j'ai pu faire des recherches directement sur Internet en russe et j'ai trouvé des publications du Club d'Izborsk. Sur le site du club, j'ai rencontré une étonnante pléiade de personnalités russes contemporaines : philosophes, économistes, écrivains, artistes, géopoliticiens, entrepreneurs, qui ont exprimé leurs idées originales et critiques sur leur pays et le monde.

"Bloqué" à cause du covid tout au long de l'année 2021, j'ai traduit en français et publié sur mon blog ("Le Rouge et le Blanc" https://pocombelles.over-blog.com) presque chaque jour les articles du Club d'Izborsk qui me semblaient les plus importants et les plus intéressants. Et un projet brillant et unique s'est avéré être l'un d'entre eux : "l'Arche russe".

- Que pensez-vous du projet "Russie - Arche de Noé" ? Peut-il être intéressant non seulement pour la Russie ?

Une constellation brille dans la galaxie des auteurs et des articles du Club Izborsk : le concept de "Russie - Arche de Noé" élaboré en 2008 par Sergey Pisarev d'Ekaterinburg - l'endroit au milieu de l'Oural où l'Asie se sépare de l'Europe.

Je connaissais la "4e théorie politique" d'Alexandre Douguine, mais je ne m'attendais pas à trouver un programme qui non seulement décrit les maux profonds qui frappent la Russie et l'humanité tout entière, mais propose également des orientations et des moyens concrets pour les résoudre. En Occident, que ce soit en Europe ou en Amérique du Nord, il existe de nombreuses analyses claires du mondialisme et du libéralisme, mais il n'y a pas de programme alternatif réel et cohérent. Le capitalisme, le communisme, le socialisme, le nationalisme sont tous obsolètes.

Depuis longtemps, je constate que les problèmes sont presque les mêmes partout : politiques libérales, uniformisation des modes de vie, urbanisation généralisée, pollution générale et dégradation de l'environnement, destruction des forêts et de la faune.

En tant que plus grand pays du monde, la Russie est composée de nombreux territoires et peuples différents. C'est un empire où, par définition, tous les peuples doivent coexister en paix, où les religions et les traditions sont respectées. La Russie est comme un "méga-microcosme" du monde. Elle appartient à la fois à l'Europe et à l'Asie, hérite des traditions chrétiennes et helléniques, s'enrichit d'importantes composantes islamiques, bouddhistes, juives et animistes, et est entourée de pays de très ancienne et haute culture. Comment la Russie ne pourrait-elle pas assumer le rôle d'arbitre de la justice dans de telles conditions ? Comme le disait Charles De Gaulle : "Un Russe ne peut pas se sentir heureux si une injustice se produit quelque part".

Touchant toutes les sphères de la vie économique, sociale et politique, intégrant le meilleur des périodes tsariste, soviétique et moderne de la Russie, le concept de "RNA" m'a immédiatement semblé être une réponse à la situation apocalyptique dont l'épisode dramatique était 2020. Contrairement au terrorisme mondialiste qui nous divise à des fins de domination et à la pratique de la guerre des contraires, "RNA" recherche la complémentarité et l'harmonie des différences, comme dans l'image du "Yin et du Yang". Cette approche respecte à la fois la nature et la loi divine. Et l'arche elle-même est un symbole de l'alliance avec Dieu. C'est pourquoi elle a une vocation universelle. Avant tout, il s'agit d'apporter aux gens ce dont ils ont le plus besoin dans la vie : l'espoir d'un avenir bon et brillant pour leurs enfants.

- Selon vous, qu'arrive-t-il à l'Europe chrétienne aujourd'hui ?

Depuis le traité de Nuremberg et surtout depuis la création de l'UE, l'Europe atlantique est devenue un laboratoire de gouvernement mondial. Elle n'a rien à voir avec l'Europe authentique et historique créée au fil des siècles par ses dirigeants légitimes et ses peuples.

Il existe aujourd'hui une synergie totalitaire entre la politique mondialiste, les gouvernements nationaux, les parlements, les médias internationaux et nationaux détenus par l'hyperclasse financière. Les citoyens sont de plus en plus conscients des enjeux ; ils voient qu'ils ne vivent plus sous une démocratie, mais sous une dictature du marché et de la police qui leur impose sa loi. Et les gens veulent l'alternative qu'Izborsk peut leur offrir. Il s'agit d'une analyse critique de ce qui se passe en Russie et dans le reste du monde. Il n'est pas du goût de tout le monde. Par conséquent, comme je publie des articles d'Izborsk sur mon blog, ils sont tous désindexés sur Google et censurés.

Ainsi, les peuples européens sont aujourd'hui soumis à une propagande qui leur est imposée. En effet, les structures traditionnelles de la société ont été largement détruites par l'athéisme, le matérialisme, le nihilisme et les migrations de masse, qui sont elles-mêmes le résultat du colonialisme.

- Quelle est votre opinion sur le récent discours de Vladimir Poutine à Davos ?

Pour moi, c'est un discours attrayant mais controversé. Le président de l'une des principales nations souveraines du monde l'a prononcé lors d'une session de forum en ligne à Davos, le célèbre forum du néolibéralisme dont le fondateur, Klaus Schwab, a publié un livre sur le programme mondialiste, "Le grand Reset".

Le président Poutine a déclaré que "l'individu ne doit pas être le moyen mais la fin de l'économie." Et il a également déclaré que les priorités sont la protection de la nature, l'habitat, le travail, la santé et l'éducation de toute la population, ce en quoi il a bien sûr raison. Les conséquences du covid et du soi-disant "Grand Redémarrage" sont évidemment à l'opposé de ces objectifs.

En même temps, je suis surpris que le président russe utilise en premier lieu les termes "pandémie", "changement climatique" et "croissance inclusive", qui sont les mantras du mondialisme. C'est peut-être parce que la Russie est un pays paradoxal où la politique est souveraine et l'économie encore libérale.

Dans une certaine mesure, le discours de Poutine est en accord avec le RNC. Et le rôle de l'Arche est de donner aux gens une vie décente et de les sauver du "Déluge 2.0" en élevant des capitaines - ceux qui gouvernent et les conduisent sur le chemin de la vie avec l'objectif : " amener les êtres humains en harmonie avec la Terre et le Ciel " et " ne rien faire qui contredise la loi de la nature " (Wu Wei, 无为).

(Traduit du russe)

Source : magazine "Régions de Russie" mars 2021 gosrf.ru

https://www.gosrf.ru/tag/mart-2021/

https://rnk-concept.ru/72598

https://zavtra.ru/blogs/rossijskaya_ideologiya_stuchitsya_v_evropu

https://izborsk-club.ru/20963

Vardan Baghdasaryan : L'espace et l'homme

11 avril 2021

https://izborsk-club.ru/20925

La dévalorisation de l'exploration spatiale en tant que défi

Aujourd'hui, l'exploration spatiale a perdu cette sémantique héroïque, cette accumulation de rêves qu'elle avait à l'époque soviétique. Les programmes spatiaux sont désormais perçus comme quelque chose d'utilitaire et de banal, comme un projet commercial. Il existe des rapports sur la corruption dans l'industrie spatiale. Il y a une commercialisation active de l'espace. Les personnes fortunées paient pour le tourisme spatial : les frais de voyage sont de 20 à 35 millions de dollars. Tous les voyages commerciaux de tourisme spatial ont été effectués exclusivement par des vaisseaux spatiaux habités russes, et Roskosmos est la seule organisation à fournir de tels services. L'expansion capitaliste se déplace au-delà de la Terre. Et comment ne pas rappeler ici les paroles euphémiques d'Hugo Chavez, de moins en moins prises pour une blague : "Il ne semblerait pas étrange que la civilisation ait existé sur Mars, mais apparemment elle a atteint le stade du capitalisme, l'impérialisme est apparu et a achevé cette planète".

La perspective du transfert du capitalisme dans l'espace, qui ne peut manquer de se produire avec la poursuite de l'exploration de l'espace extra-atmosphérique, comporte des menaces véritablement colossales. L'absence de restrictions sociales permettra aux entreprises d'agir de manière prédatrice maximale sur les objets spatiaux maîtrisés, comme cela s'est toujours produit lors des premières phases de colonisation, pour forcer le développement des ressources afin de devancer les concurrents. En même temps, avec l'apparition de bases dans l'espace, la valeur de la Terre aux yeux des bénéficiaires diminuera et, à l'avenir, la logique capitaliste incitera à la "débarrasser de son lest".

On peut objecter qu'il existe une orientation du droit international de l'espace. Mais, tout d'abord, le droit ne peut être fonctionnel que s'il est soutenu par un contrôle approprié, ce qui est difficile dans le cas de l'exploration spatiale. Deuxièmement, en imposant une interdiction de la prolifération nucléaire et de la propriété étatique, elle ignore de fait la question de la propriété des entreprises et des particuliers ainsi que la capacité d'exploiter les matières premières. Dans sa forme actuelle, le droit international de l'espace donne le feu vert à l'expansion capitaliste dans l'espace.

C'est ainsi qu'en 2016 est proclamée la création du premier État spatial Asgardia, dirigé par un monarque constitutionnel - l'entrepreneur russo-azerbaïdjanais Igor Raufovich Ashurbeyli. Un gouvernement composé de 12 ministères, un parlement et une cour suprême ont été formés. Malgré la nature apparemment fausse du projet, plus d'un million de personnes ont déjà reçu la citoyenneté asgardienne. Qu'est-ce que c'est ? Rien de plus qu'un amusement d'homme riche ou le début d'une véritable course capitaliste à l'espace ?

L'exploration spatiale n'est en réalité pas seulement un sujet technique, mais aussi un sujet humanitaire. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, il est imbriqué dans des questions spirituelles et anthropologiques. L'examen historique et de la genèse du problème "Homme et Cosmos" permet de révéler la stabilité des nouvelles idées de construction de l'homme dans celui-ci.

Cosmos contre Chaos. Cosmogenèse et anthropogenèse dans les traditions religieuses-mythologiques

Le cosmos, selon l'étymologie du concept introduit, croit-on, par Pythagore, est une harmonie qui présuppose des dimensions spirituelle, rationnelle et esthétique. Le cosmos s'oppose catégoriquement au chaos associé à la spiritualité (voire à l'infernalité), à l'irrationalité et à la laideur. Les Hellènes se considéraient comme les détenteurs des idées du cosmos, estimant que les barbares étaient les interprètes de l'ontologie du chaos. Dans la théorie de la cosmogonie, le cosmos est né du chaos, étant sa négation. Ce n'est pas une émanation - un déversement de l'un par l'autre - mais précisément une négation qui a produit le conflit naturel et culturel mondial qui s'en est suivi. La Titanomachie et la Gigantomachie représentaient le déroulement de l'intrigue de la lutte du cosmos, personnifié par les dieux de l'Olympe, avec les personnifications archaïques de la disharmonie et des éléments - titans, géants, Typhon. Et il est important que dans cette lutte les Olympiens ne pouvaient gagner qu'à condition d'attirer un être humain (dans la description de la gigantomachie - Héraclès) à leur côté. L'homme apporte ainsi sa contribution fondamentale au déroulement global de la cosmogonie, prenant le parti du cosmos contre le chaos.

La doctrine de la corrélation entre le macrocosme et le microcosme a été présentée sous différentes expressions catégorielles dans les traditions philosophiques des anciennes civilisations du monde. Dans la tradition védique, cela s'exprimait, par exemple, par les concepts de brahman (macrocosme) et d'atman (microcosme). Selon cet enseignement, l'être humain est un modèle du cosmos en miniature. Mais son image face à l'injustice de la vie a été endommagée et l'harmonie cosmique a été perturbée. L'homme, en suivant la voie du développement spirituel, s'harmonise lui-même, et cette découverte de l'harmonie interne est le triomphe final du cosmos sur le chaos.

Seule une personne ayant atteint le niveau de perfection approprié peut également pénétrer dans les sphères du cosmos. Il ne s'agit pas d'un homme ordinaire imparfait, mais d'un homme transformé. La perspective de maîtriser le cosmos, d'atteindre le ciel, était donc associée à une transformation spirituelle. Lorsque des êtres humains imparfaits ont essayé d'atteindre le ciel, cela a été suivi d'un désastre (comme ce fut le cas avec la tour de Babel).

Comment le ciel correspond-il au cosmos ? Dans la perception moderne, le cosmos s'oppose au ciel, tout comme l'image scientifique du monde s'oppose à l'image mythologique du monde. Mais dans la philosophie de la tradition, le cosmos et le ciel agissaient comme des composantes d'une seule et même cosmogenèse. À la suite du premier acte de la cosmogenèse, le cosmos a été séparé du chaos, le monde de l'être a été séparé du monde du néant. Le Chaos était associé au monde souterrain, la sphère de l'infernal. Dans la mythologie scandinave, c'est la demeure des démons, Utgard. Un autre brasier dans le temps historique a apporté la chaotisation, la laideur et la mort au monde de l'être. Selon la mythologie hindoue, ce moment surviendra dans l'ère du Kali Yuga.

Le deuxième acte de la cosmogenèse est la division, au sein du cosmos lui-même, en ciel et terre. Le ciel, en règle générale, était corrélé au masculin et au spirituel, la terre au féminin et au matériel. Le lien de la terre avec le monde souterrain a donné naissance à des monstres chthoniens. De la connexion avec le ciel est né un homme reliant l'esprit (aspect céleste) et la chair (aspect terrestre). Le ciel était divisé en sphères, le plus souvent sept ou neuf (neuf sphères ont été mentionnées, par exemple, par les théologiens juifs). L'ascension d'une personne sur le chemin de la perfection spirituelle correspondait à chacune de ces sphères et constituait une sorte d'échelle vers l'Absolu. Une image populaire de cette ascension était présentée dans la littérature apocryphe sous la forme de l'échelle de Jacob. Il s'agissait précisément de l'échelle menant au ciel, chaque échelon impliquant de surmonter l'une ou l'autre tentation du péché.

Les anciens Sumériens montaient au ciel sur le dos d'un aigle géant, le maître du monde - le mythique roi Etana - qui y extrayait la "plante de la naissance". Selon la reconstitution du grand orientaliste soviétique Vsevolod Avdiev, Etana n'a jamais atteint le ciel et l'échec de son entreprise était de montrer les limites du pouvoir humain. Le roi mythique perse Kei-Kavus, dont le vol spatial est décrit dans l'Avesta et le Shahnama, qui n'était pas étranger au vice, n'a pas non plus réussi à atteindre le ciel.

Dans la mythologie samoyède, le chaman Urer pouvait monter sur la Lune grâce à sept jours de kamlanie ininterrompue. Entrant en transe, il pouvait, après avoir modifié sa conscience, changer son essence, ce qui lui permettait d'atteindre l'ascension cosmique. Le mythologème du "chaman lunaire" est également enregistré chez d'autres peuples du nord de l'Eurasie, ce qui indique l'universalité du motif du lien entre le voyage spatial et la sortie de la conscience humaine vers un niveau supérieur.

Après la mort, les anciens héros - fils de dieux et de mortels - Héraclès, Énée, Romulus, sont montés au ciel. Sur le plan anthropologique, les héros étaient une synthèse de deux natures - divine et humaine. À la mort, leur nature humaine a péri, mais leur nature divine a été préservée grâce à l'intervention d'une puissance supérieure, ce qui a rendu l'ascension possible.

La légende rapporte comment Alexandre de Macédoine est monté au ciel sur le trône. Outre son aspiration à maximiser l'oikumene hellénique, cette légende reflète également la notion des qualités particulières du surhomme.

Selon la tradition juive, le patriarche Enoch et le prophète Elijah ont été emmenés au ciel. Avant la venue du Messie (dans le christianisme - avant la seconde venue du Christ), ils reviendront du ciel sur la terre afin de lui rendre témoignage. De toute évidence, toutes les indications d'ascension dans les religions abrahamiques impliquent un esprit élevé spécial des ascendants. Selon le troisième livre apocryphe d'Hénoch, le patriarche, en montant au ciel, est devenu un ange. Pendant son séjour au ciel, Hénoch, selon les textes apocryphes, a reçu, entre autres, des informations sur le mouvement des corps célestes.

Les premiers apocryphes chrétiens sur l'ascension d'Isaïe parlent de sept cieux que le Messie traverserait lors de sa descente sur terre. Il contient également des représentations sur les différentes vitesses du passage du temps. Il semble au prophète qu'il n'a passé que deux heures au ciel, alors qu'en réalité 32 ans se sont écoulés.

Un certain nombre de personnages bibliques ont reçu la révélation directement au ciel. Dans le Talmud, ils sont rejoints par les quatre sages qui sont entrés dans l'Eden dans un sens physique, et non dans un sens allégorique. Mahomet, sur l'animal mythique Burak, a d'abord effectué un vol de nuit vers Jérusalem et de là, il est monté au ciel, le mirage. Au ciel, il s'est fait ouvrir la poitrine et laver le cœur, ce qui symbolise la nouvelle naissance. La tradition islamique souligne l'existence de sept cieux, dont le premier est interprété par les interprètes modernes du Coran comme l'enveloppe atmosphérique de la Terre, et les six autres comme les différentes dimensions de l'espace, de l'orbite lunaire à l'infini cosmique.

Inversions cosmologiques et anthropologiques de la Renaissance

Le fait qu'il y ait eu, à la Renaissance, une transition du modèle théocentrique au modèle anthropocentrique de vision du monde a été largement débattu en son temps. En fait, la fixation de cette transition est correcte, mais dans le déroulement du processus, elle nécessite une clarification. Au départ, la transition s'est faite du modèle théocentrique au modèle cosmocentrique. Dans diverses associations se réclamant de l'ésotérisme, l'intérêt pour la philosophie antique et sa doctrine fondamentale du cosmos est restauré. Les penseurs de la Renaissance s'intéressent de plus en plus non pas à Dieu lui-même, mais à la cosmogonie qu'il a créée conformément à son plan.

De là est née une étape vers la restauration, par une réinterprétation de l'héritage de l'Antiquité, de la doctrine du microcosme de l'homme. L'un des principaux ésotéristes de son temps - le moine alchimiste Basile Valentin - écrit les traités "Sur le macrocosme" et "Sur le microcosme". Le thème de la désintégration du corps cosmique primordial d'Adam Kadmon est soulevé par un appel à la kabbalistique. La restauration des particules désintégrées et submergées de la lumière adamique était considérée comme une grande mission historique. Seul un nouvel homme harmonieux pourrait restaurer le cosmos. L'alchimie a travaillé à sa création en premier lieu (et à l'obtention d'or en second lieu). La transformation de la Renaissance s'est ainsi exprimée à travers la chaîne suivante : théocentrisme - cosmocentrisme - anthropocentrisme.

L'ère des grandes découvertes géographiques, qui a débuté au 15e siècle, a ouvert la voie à l'expansion des frontières du monde. Le nouvel homme s'est empressé de découvrir de nouvelles terres. Mais en plus d'étendre les frontières du monde horizontalement, il y a naturellement une demande pour les étendre verticalement. Elle a trouvé une expression directe dans la popularité inattendue, au XVIIe siècle, du thème du vol de l'homme vers la lune.

L'histoire du voyage vers la lune est présente dans le poème chevaleresque du XVIe siècle "Roland le Furieux" de Ludovico Ariosto, basé sur les cycles arthurien et carolingien. Là, accompagné de l'apôtre Jean l'Évangéliste, le chevalier Astolphe part sur un hippogriffe (mi-cône, mi-griffon) de la montagne du paradis terrestre à la recherche de l'esprit perdu du fou Roland. Sur la lune se trouve la vallée de tout ce que les humains ont perdu. Parmi ces pertes, outre l'esprit de Roland, le chevalier voit se perdre la beauté féminine, la grâce royale, le don de Constantin (et ce après le dévoilement de Lorenzo Valla).

L'homme dans un modèle de mondes multiples

Un facteur supplémentaire motivant l'appel au thème du cosmos était le débat sur la possibilité de mondes multiples. Elle s'est d'abord développée chez les philosophes arabes, d'où elle a été transférée dans le discours européen. Déjà au début du XIIIe siècle, Fakhruddin al-Razi soutenait que l'affirmation de l'unicité du monde revenait à déprécier la puissance d'Allah.

À l'époque de la Réforme, le thème des mondes multiples avait apparemment fait son chemin dans la pensée européenne. On le voit notamment dans la critique de Martin Luther à l'égard du concept de multiplicité de Philippe Melanchthon, associé de Martin Luther : "Il est impossible d'imaginer qu'il y a plusieurs mondes, car il est impossible d'imaginer que le Christ est mort et ressuscité plusieurs fois, et il n'est pas non plus possible de considérer que dans un autre monde, sans la connaissance du Fils de Dieu, les gens obtiendront la vie éternelle."

Les idées du pluralisme cosmique ont été persécutées pendant assez longtemps, comme en témoigne, entre autres, la résonnante brûlure par sentence de l'Inquisition en 1600 de Giordano Bruno. Le fait que Bruno était - comme l'a soutenu Frances Yates, éminente chercheuse sur la culture de la Renaissance - un adepte de l'hermétisme indique l'importance du lien entre cette nouvelle cosmologie et l'anthropologie. Les partisans de l'idée de mondes multiples ne remettaient pas seulement en cause le géocentrisme et l'héliocentrisme, mais s'attendaient également à rencontrer des êtres vivants habitant le cosmos. L'attitude rébarbative de l'église a fait naître le soupçon qu'elle cachait au troupeau la réalité de la vie surnaturelle.

L'un des grands encyclopédistes du XVIIe siècle, directeur d'Oxford et de Cambridge College, époux de la jeune sœur d'Oliver Cromwell, John Wilkins, dans son livre de 1638, The Opening of the World on the Moon, or Discourse Concerning the Possibility of an Inhabited World on Other Planets, et dans des ouvrages ultérieurs, a affirmé que le monde lunaire était habité par des Sélénites. Le scientifique était obsédé par l'idée de construire un vaisseau spatial spécial qui pourrait atteindre la lune. Il a cité les écrits secrets des moines bénédictins, qui prétendaient contenir le secret du voyage lunaire. Wilkins croyait sincèrement qu'il était possible d'organiser un échange commercial entre les Anglais et les Sélénites. Cependant, l'idée même d'êtres lunaires aurait été empruntée par lui aux réimpressions d'auteurs antiques, notamment Plutarque, au XVIIe siècle.

Pratiquement en même temps que le travail de Wilkins, le livre Man on the Moon de Francis Godwin, un évêque de l'église anglicane, a été publié, ce qui témoigne en soi de l'excitation entourant le sujet des voyages spatiaux. Les habitants de la lune sont présentés par Godwin comme des personnes morales et des chrétiens de foi. La lune est dépeinte comme une version particulière d'un paradis cosmique, qui n'est toutefois pas identique au paradis divin.

Il est donc possible d'enregistrer qu'au début de l'ère moderne, le voyage dans l'espace prend l'aspect social de la recherche d'une civilisation plus avancée, surtout en termes moraux. Entrer en contact avec cette civilisation impliquait un approfondissement et une amélioration à un niveau correspondant au niveau cosmique de l'homme. L'image des menaces cosmiques et du mal cosmique apparaîtra bien plus tard. L'utopie spatiale avait sa place parmi les autres utopies sociales de son temps.

Le genre du voyage dans l'espace est devenu si populaire que des satires basées sur des aventures spatiales sont apparues. Parmi ces œuvres satiriques, citons notamment la dilogie "L'autre lumière" du dramaturge français Cyrano de Bergerac, dont la première partie s'intitulait "Les États et empires de la lune" et la seconde "Les États et empires du soleil". L'auteur s'est clairement moqué des idées de voyage dans l'espace qui circulaient, en indiquant, entre autres, les moyens d'y parvenir, tels que l'utilisation d'une cervelle de taureau, d'un pot de rosée, d'un aimant, de la volonté ou de monter un diable. Les critiques trouvent cependant dans la diologie de Bergerac des preuves de ses appels à l'alchimie, à la théosophie et au gnosticisme médiéval. Si ces appels n'étaient que des satires, cela signifiait que l'association de l'idée de voyage dans l'espace avec la transformation de la conscience humaine était largement répandue.

L'idée d'une pluralité de mondes était déjà légale au XVIIIe siècle et constituait la base de la vision scientifique naturelle de l'univers. Les philosophes se sont penchés sur la question de savoir comment Dieu gouvernait cette multiplicité cosmique. L'idée qu'il est le centre du cosmos autour duquel tournent les différentes sphères s'est formée. Il s'agissait déjà d'une vision différente de celle d'avant, lorsque Dieu était sorti du cosmos. La cosmologie hiérarchique avait été remplacée par une cosmologie du centrique, puis par une cosmologie de l'infini. Dans le premier modèle, Dieu était au sommet de la hiérarchie, dans le deuxième - au centre du système, dans le troisième - il est devenu une construction facultative, et son existence pouvait être niée.

Si aux auteurs du XVIIe siècle des bienfaits des habitants des mondes cosmiques témoignaient des terriens voyageant dans l'espace, au XVIIIe siècle déjà des créatures de l'espace pouvaient donner des estimations à la vie terrestre. C'est notamment le cas des êtres de Saturne et de Sirius sur Terre dans les "Micromégas" de Voltaire. Il en découle la conclusion du sous-développement de la civilisation terrestre et, par conséquent, de la possibilité et de la nécessité d'un changement sur la voie du progrès.

Espace et capitalisme

Dès le début, le capitalisme a tenté de faire passer le thème de l'espace dans la circulation commerciale. En 1835, aux États-Unis, dans le journal New York Sun, six articles annoncent la découverte de l'existence de populations d'êtres vivants sur la Lune à l'aide d'un télescope à réflecteur. Cette publication a fait sensation dans le monde entier et est entrée dans l'histoire du journalisme comme le "grand canular de la lune" ou le "canard lunaire". Le canular, que l'on croit avoir été écrit par le journaliste Richard Adams Locke, a généré des revenus considérables. Son succès a donné lieu à des tentatives similaires. Le célèbre écrivain américain Edgar Poe, lui-même pas étranger aux canulars, qui a écrit l'histoire L'aventure extraordinaire d'un Hans Pfaal avec le sujet du voyage sur la lune, a accusé les auteurs de la publication dans le Sun de plagiat.

Locke et Poe représentaient déjà les créatures spatiales - contrairement à la tradition antérieure - comme moins évoluées que les terriens. Les Locke sont des micromensuels - ressemblant à des orangs-outans avec des ailes semblables à celles des chauves-souris. À l'époque, les mictions étaient divisées en races, dont le degré de développement était corrélé à la clarté de leur peau (plus la peau est claire, plus le type racial est parfait). En fait, les notions typiques des racistes du XIXe siècle ont été transférées dans l'espace, ce qui a suggéré de nouvelles perspectives pour de nouvelles colonisations. Si, dans l'ancienne tradition, seul un homme aux qualités spirituelles particulières pouvait accéder au paradis, dans le cas d'Edgar Allan Poe, c'est le criminel qui a tué trois personnes et a tenté de s'échapper qui y parvient. Il offre son retour sur Terre sans être persécuté pour des meurtres en échange d'informations sur la Lune.

Au même moment, cependant, une tendance romantique dans l'interprétation des voyages spatiaux se développait. Le thème des vols vers la lune, tel qu'il est connu, a été présenté dans une série de romans d'aventure de Jules Verne. Sur cette base, on parlera plus tard de la brillante clairvoyance du romancier en ce qui concerne les voyages dans l'espace au XXe siècle. Jules Verne a en fait établi la tradition de l'héroïsme spatial. Pour aller dans l'espace, conformément à celui-ci, seules des personnes d'un grand courage pourraient le faire. C'est ainsi que, lorsque le vol spatial deviendra une réalité, les astronautes resteront longtemps présents. L'héroïsation a été alimentée émotionnellement par les précédents de décès d'astronautes.

Mais progressivement, le thème des cosmonautes héroïques quitte la conscience collective. Les réactions à la catastrophe de Challenger en 1986 et à celle de la navette spatiale Columbia en 2003 ont été, malgré la nature similaire de la tragédie, même en termes de nombre de victimes, d'une ampleur différente. Selon les études, la catastrophe de Challenger a eu une résonance dans la société américaine comparable à deux événements seulement : la mort de Franklin Roosevelt et l'assassinat de Kennedy. La réaction à la mort de la Colombie a été beaucoup plus faible dans le monde, et aux États-Unis même. Alors qu'en Union soviétique, les noms des cosmonautes étaient connus de tous les écoliers, dans la Russie post-soviétique, ils sont pratiquement inconnus de tous.

Dans le roman The First Men on the Moon (Les premiers hommes sur la lune), écrit en 1901 par Herbert Wells, le thème de la course au sélénite est à nouveau évoqué. Les Sélénites dans la version de Wells sont moins évolués que les humains. Mais lorsque leur souverain, le Grand Lunarius, apprend les ordres et les guerres de la Terre (notamment les guerres anglo-boers), il décide de couper le contact avec les Terriens, qui représentent une menace potentielle pour sa civilisation.

L'alternative du cosmisme russe

La réponse à la tendance à adapter l'espace à l'avancée du capitalisme était le cosmisme russe. Dans son essence, il représentait l'idée d'une spiritualisation de l'espace, réalisée par la transformation de l'homme et sa maîtrise de l'espace dans un état nouveau et transformé. La base philosophique du cosmisme russe était déjà résumée dans le discours des sophiologues. Les sophologues associaient la perfection spirituelle de l'homme à l'unicité cosmique.

Contrairement aux sophologues, les cosmistes posaient des questions pratiques : sur l'exploration du cosmos, le changement de la nature humaine, l'atteinte de l'immortalité et même, comme Nikolaï Fedorov, sur la résurrection des morts. Les images religieuses de l'immaculée conception ou de la résurrection étaient considérées par eux comme des tâches concrètes de développement nécessitant une mobilisation générale. Les cosmistes partent de l'idée que l'exploration spatiale humaine est nécessaire en raison de l'épuisement des ressources de la Terre, de la croissance démographique et des menaces écologiques. Mais cela nécessite une organisation appropriée des efforts conjoints de l'humanité. Une telle logique de raisonnement conduit inévitablement les cosmonautes dans les rangs des partisans du projet soviétique. En effet, à cette époque, beaucoup voyaient dans le communisme une doctrine et une pratique visant à créer un nouvel être humain, qui deviendrait un dieu, soumettant l'univers à sa volonté et à sa raison, et atteignant l'immortalité.

Cependant, les idées du cosmisme pourraient également résonner dans le cadre d'une refonte néo-religieuse de l'existence. On peut, par exemple, se référer à l'enseignement du théologien catholique Teilhard de Chardin.

Cosmos et eugénisme

Le développement des sciences naturelles au début du vingtième siècle a conduit à la question de la possibilité d'un changement volontaire de la nature humaine. On pensait que la transformation des êtres humains était technologiquement possible. L'orientation de l'eugénisme est née, qui va de pair avec l'ingénierie sociale. L'eugénisme s'est avéré être lié aux projets spatiaux. L'idée que le dépassement par l'homme de l'oikoumène de la Terre implique une transformation de l'homme (dans la tradition religieuse, une transformation) a pris de l'ampleur. Le discours eugénique a couvert la quasi-totalité du monde occidental dans les années 1920 et 1930, et seul l'effondrement du fascisme lui a ajouté des connotations négatives supplémentaires.

La synthèse des idées eugéniques et de la cosmonautique a également eu lieu dans les enseignements de K.E. Tsiolkovsky. Dans ses idées, la maîtrise de l'espace était fermement liée au changement de la nature humaine. Et si Tsiolkovsky est considéré comme le fondateur de la cosmonautique moderne, il faut reconnaître que la problématique anthropologique y a eu une importance fondamentale initiale.

Tsiolkovsky a parlé de la nécessité de surmonter l'approche subjective et corporelle de l'homme. Ce n'est pas le "moi" égoïste mais les atomes-esprits, qui existaient avant l'être subjectif de l'homme et existeront dans la perspective post-mortem, se dispersant dans le cosmos, qui constituent la véritable personnalité. L'important est l'harmonisation de ces atomes-esprits, qui conduit au développement du cosmos et de l'homme. L'existence humaine doit donc être harmonisée avec l'existence cosmique.

Tsiolkovsky pense qu'à l'avenir, les humains perdront complètement leur physique. Il deviendra autotrophe et se nourrira d'énergie rayonnante. La transfiguration humaine sera fondamentalement possible, en cohérence avec l'environnement de l'existence. La reproduction naturelle, que Tsiolkovsky considérait comme honteuse pour l'humanité, sera remplacée par une sélection artificielle ciblée et la parthénogenèse. "Plus l'homme progresse, déclarait l'un des précurseurs de la création de l'astronautique, plus le naturel est remplacé par l'artificiel. Tous ces changements conduiront finalement à l'obtention de l'immortalité. Le résultat du développement sera un état dans lequel la raison remplira l'univers, le cosmos entier apparaîtra comme un seul être intelligent.

Grande course à l'espace

La supériorité de l'URSS dans l'exploration spatiale n'était pas seulement déterminée par son avance dans la course technologique. Outre la victoire technologique, la percée réalisée a été une victoire du système et une victoire de l'esprit. La transformation spirituelle pour atteindre les étoiles, dont il a été question plus haut, a en fait eu lieu dans l'histoire du XXe siècle. L'homme soviétique, qui a passé le creuset des épreuves, est devenu, en termes historiques, un homme nouveau. Sur le plan anthropologique, elle combinait un haut niveau de développement intellectuel, assuré par le meilleur système pédagogique du monde, avec un centrage spirituel obtenu grâce à la répudiation par la culture soviétique de la moralité bourgeoise (y compris petite-bourgeoise - consumériste). Les drames sanglants de la guerre civile et de la grande guerre patriotique étaient une sorte de rituel d'initiation d'un homme nouveau. Exactement douze ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale (la période de douze ans est sacrée et symbolique), l'URSS lance le premier satellite artificiel du monde dans l'espace.

Les Américains - les adversaires dans la course à l'espace - ne pensaient pas non plus uniquement en termes de technologie. Pour eux, la lutte pour l'espace était une modification du rêve américain. Le premier atterrissage sur la Lune en 1969 a été pour eux un stimulant émotionnel et psychologique au même titre que les victoires de 1957 et 1961 pour l'URSS. En fait, c'est après que les rôles dans la course idéologique se sont inversés et que l'Union soviétique a commencé à perdre peu à peu du terrain dans la bataille pour les cœurs et les esprits. La proclamation de l'Initiative de défense stratégique, également connue sous le nom de programme "Guerre des étoiles", par Ronald Reagan en 1983 constituait déjà en réalité une pression psychologique sur l'ennemi pour le pousser à se rendre.

De manière caractéristique, du côté américain, l'exploration spatiale a été présentée dans les premières décennies en corrélation avec des thèmes religieux, comme le mouvement de l'homme vers Dieu. La religiosité des astronautes américains a été soulignée. Des rumeurs ont circulé sur certains précédents mystiques survenus lors de sorties spatiales humaines. En URSS, sous N.S. Khrouchtchev, au contraire, le thème de l'espace était mis en avant dans le cadre de la propagande antireligieuse. C'est à Nikita Sergueïevitch lui-même que l'on doit cette phrase : "Gagarine a volé dans l'espace sans voir Dieu. Selon l'un des récits, transmis par ouï-dire, lorsque Yuri Alekseyevich, à qui l'on demandait s'il avait vu Dieu dans l'espace, a donné une réponse négative, l'une des vieilles dames a fait le commentaire suivant : "Comment pouvez-vous le voir dans l'espace, si vous ne l'avez pas vu sur Terre". Il est possible que le thème religieux ait été délibérément donné en relation avec l'espace dans la propagande américaine pour s'opposer à la cosmonautique soviétique anti-religieuse. Cependant, cette anti-religiosité était aussi apparemment une exagération.

Projections idéologiques du futur dans la science-fiction

Au vingtième siècle, à l'ère des idéologies, le thème de l'espace dans le discours humanitaire était associé à la question du modèle de l'ordre social du futur. La science-fiction est devenue le ristalicenter de ce type de discussion idéologique. En URSS, la science-fiction est devenue presque l'axe principal du thème de l'avenir communiste. Dans le discours officiel, le communisme était déclaré mais peu exploré. Quelle sorte d'être humain serait sous le communisme, quelle sorte de personne deviendrait-il ou elle ? Il n'existait ni la volonté d'aborder ces questions, ni une méthodologie pour de tels développements. En ce sens, la science-fiction était beaucoup plus libre, tandis que la méthode artistique supprimait (bien que pas entièrement) le poids de la responsabilité idéologique.

La variante classique de la présentation de la société communiste au moyen de la science-fiction est le roman "La nébuleuse d'Andromède" d'Ivan Efremov en 1957. Selon la chronologie du roman, l'époque du communisme est décrite comme l'époque du Grand Ring. Le Grand Anneau réunit toutes les civilisations hautement développées de l'univers en un seul système d'information.

Dans le roman de 1970 "L'heure du taureau", Efremov oppose au contraire l'humanisme communiste terrestre à l'état totalitaire de la planète Tormans. La société de la planète Tormance est hiérarchisée, délimitée par la longévité sociale. Au sommet se trouvent les dirigeants de l'État - des serpents - et à la tête de l'État lui-même se trouve le Conseil des Quatre, qui combine la terreur et les méthodes d'influence psychique dans sa gestion. La base de la politique culturelle de la planète Tormans est une stupéfaction systématique de la population. Les chercheurs pensent qu'Efremov, en plus d'une critique générale des idées d'un État totalitaire, a critiqué dans "Bull Hour" la Chine maoïste.

La question de l'homme dans la perspective d'une nouvelle percée cosmique

Comment agir pour atteindre un objectif, si vos capacités semblent insuffisantes pour y parvenir ? Il existe deux formules possibles. La première recette consiste à attirer des ressources supplémentaires (attirer de l'argent supplémentaire, faire travailler les autres pour vous). Cette recette est bonne tant que les occasions de le faire existent et que le but à atteindre est en corrélation avec le paradigme dans lequel les ressources sont attirées. Mais elle échoue à la fois lorsque les ressources sont rares et lorsque l'objectif implique un changement de paradigme. Il existe une deuxième prescription pour ce cas - le changement de conscience. Le sujet qui atteint le but, en changeant sa conscience, devient différent, et étant devenu différent, il est capable de quelque chose dont il n'était pas capable auparavant. En fait, c'est une recette pour la transformation. C'est ce dont il est question dans la perspective du passage de l'homme de la vie terrestre à la vie cosmique. Une nouvelle percée cosmique doit être associée à une transformation spirituelle, car sinon la tentative de transition correspondante s'avérera être la fin de l'histoire humaine.

Vardan Baghdasaryan

Vardan Bagdasaryan (né en 1971) est un historien et politologue russe, docteur en sciences historiques, doyen du département d'histoire, de sciences politiques et de droit de l'université d'État de Moscou (MSU), professeur du département de politique d'État de la MSU Lomonosov, président de la branche régionale de la société russe "Znanie" de la région de Moscou, chef de l'école scientifique "Bases de valeur des processus sociaux" (axiologie). Membre régulier du Club d’Izborsk

Traduit du russe par Le Rouge et le Blanc.

(...)

To begin with he is a monarchist, and believes that democracy is a scam which would best be done away with.  He argues that Russia’s greatest achievements in every area - geographic expansion, economic growth, military glory, architecture, literature, Christian life, painting, decorative arts, population growth, public morality, international power, and harmonious relations within a highly diverse multinational empire, and with its many neighbors - all were attained under the rule of the Tsars, and that most of what happened since then has been an unmitigated disaster.

Furthermore, he believes Russia should return to a uniquely Russian system of social organization which reached its zenith in the mid-19th century called "Soslovie". There exists no exact European equivalent, but the closest one is the medieval "Estates of the Realm", the orderly division of society into various functions - knights, merchants, clergy, farmers, etc. 

The soslovie system gave social status, and sometimes hereditary titles to individuals, uniting them in a sense of civic pride and unity in service to their sovereign. Not limited to upper classes and nobles, it extended well into the middle classes, the Tsarist bureaucracy, and even the peasantry. Readers of 19th century Russian literature may well have wondered at the many titles carried by its diverse characters, like "Collegiate Assessor", or "Provincial Registrar". For an explanation of this unique system, see the Wikipedia entries: Social Estates in the Russian Empire and Table of Ranks. 

The main point for Glazunov, is that this mobilized the citizenry, gave their lives noble meaning and purpose, and allowed for harmonious cooperation while lessening the emphasis on competition and personal enrichment, the driving forces in a pure meritocracy.  He stresses that this is very different from the Marxist concept of classes, which emphasizes conflict between social strata, and very different from the Indian caste systems, which are more rigid and exclusionary.

He speaks out publicly again and again that Russia is fundamentally hamstrung because it lacks an elite which truly has the interests of the country at heart, as opposed to their own, and that only once that is in place, can the country truly thrive, as it did in the 19th century, for example. He believes this elite has to be titled nobility.

He looks down his nose at the United States, whom he sees as a parvenu nation of cultural bumpkins, culturally capable of nothing more profound than Mickey Mouse and held in the thrall of a crass consumerist obsession with money and commerce.

In contrast to the values of the marketplace, he calls for placing spiritual and political ideals in first place.  He believes that patriotism, service to society and its head, a monarch, are far more important than filthy lucre.

He is a pious Russian Orthodox Christian, embracing the church’s historical role as the essential partner in a ruling duopoly of temporal and spiritual power.

(...)

But back to his deeply conservative ideas:

• He thinks the masonic movement destroyed Russia, culminating in the Russian civil war, the destruction of the monarchy, and the massacres of Russians right up into WW2. To Glazunov, the masonic movement, and its course through Russian history, was evil's most successful manifestation.

• The Decembrists (a 19th century revolt by nobles, many of them inspired by masonry, seeking a constitutional monarchy which was foiled) deserved everything they got, and then some.   Detests what they represent.  Traitors and scoundrels.

• Ivan the Terrible was a great sovereign, completely misrepresented by Russophobic western historians, starting with the moniker “Terrible”, which he wasn’t, not in the least.

• He is fascinated with Russian icons (paintings), of which he has a staggering collection.

• Slavs were a great civilization predating any European analogs.  Says it is complete nonsense that the Slavs „invited“ the Vikings to rule over them - more western lies.

• Absolutely and completely thrilled that Crimea is again Russian.  He produces vast quantities of historical data and arguments proving that Crimea has been inhabited by Russians since the dawn of time, that the Ottoman occupation was a brief interlude, and that Catherine the Great and Prince Potemkin rightly gave them the boot.

• Obsessed with history, which is the subject of most of his paintings.  He emphasizes the importance of knowing and honoring your country’s history and accomplishments.  Tries to convey this knowledge in his paintings.  He likes to paraphrase Disraeli: "History is not the battle of classes - it is the clash of races and religions.", and again "Ideological positions are always based on religious and ethnic foundations."

• The Bolsheviks were a murderous thugs who committed genocide against the Russian people on a scale without historical parallel.

• He is very concerned about the demographic crisis in Russia - insists that this be corrected soon before it goes too far.  He recommends supporting traditional family values and encouraging families to have as many children as possible, 3-4 at the least.

• Fascinated with old things, the beauty of old things.  An incessant collector.  Dismayed at the lack of respect for old beautiful buildings, churches, etc.  Believes they carry the soul of the nation.

• The experience of Russia in the 90s was a genocide similar to the tragedy of the 1917 revolution. A complete disaster and atrocity.

• In 2003 he warned that immigrants are descending on Europe and will destroy her unless they are stopped. Believes Europe is dying, that all hopes lies with Russia.

Glazunov's views on this last point are fascinating and have clear historical and political origins. He begins by giving his definition of art, which he explains must consist of three things: 1.) It must contain an understanding of the battle of good and evil in this world, 2.) It must be devoted to showing the beauty of this world and the love which underlies it, and 3.) It must be aware of the beauty and mystery of the spiritual world. He quotes one of his favorite Russian artists, Vaznetsov who explained: "My art is a candle before the face of God", and another of his favorites, Vrubel, who argued that the goal of art is to awaken the great possibilities of the human spirit.

(...)

Glazunov argues that art existing separately from the real world is essentially a Satanic fantasy.

In person, Glazunov is animated, jovial, jowly, warm and generous, plying his guests with delicious Russian veggie pies, sweets, and gallons of tea, eyes twinkling, sometimes pounding his fist for emphasis, eyes flashing.

He starts the discussion with the announcement that we live in an age of stark battle between Good and Evil, and that if you don"t understand this, you understand nothing.

He give the impression of a man in a hurry, as if he urgently wants to warn the world of the error of its ways, a voice in the wilderness.

https://russian-faith.com/culture/conservative-russian-lion-real-mass-influence-–-painter-ilya-glazunov-n1068

Traduction française:

https://pocombelles.over-blog.com/2021/01/un-lion-russe-conservateur-avec-une-reelle-influence-de-masse-le-peintre-ilya-glazounov-par-charles-bausman-russia-insider.html

Orwell décrit dans son livre 1984 une coterie de psychopathes qui dirige vers le mondialisme, une population soumise par la peur et la manipulation médiatique. Il n’y a aucune liberté d’opinion. La novlangue est le langage en fabrication d’Océania. Il fait l’objet d’appauvrissements planifiés du vocabulaire dans le but d’anesthésier le peuple pour mieux le contrôler. Les slogans de cette novlangue sont : « La guerre, c'est la paix. », « La liberté, c'est l’esclavage. », « L'ignorance, c'est la force. » C’est l’élaboration d’une langue entraînant l’abandon d’un des principes fondateurs de la logique aristotélicienne : le principe de non-contradiction. Simultanément la réécriture, au jour le jour, d’une Histoire fabriquée au gré de la volonté de Big Brother, permettra conjointement d’éliminer le principe de causalité. Ainsi, à Océania, "La première et la plus simple phase de la discipline qui peut être enseignée, même à de jeunes enfants, s’appelle en novlangue arrêtducrime. L’arrêtducrime, c’est la faculté de s’arrêter net, comme par instinct, au seuil d’une pensée dangereuse. Il inclut le pouvoir de ne pas saisir les analogies, de ne pas percevoir les erreurs de logique, de ne pas comprendre les arguments les plus simples, s’ils sont contre Big Brother. Il comprend aussi le pouvoir d’éprouver de l’ennui ou du dégoût pour toute suite d’idées capable de mener dans une direction hérétique. Arrêtducrime, en résumé, signifie stupidité protectrice." [...] p. 38.

J.-C. Manifacier

https://drive.google.com/file/d/1pbKk9iNVmN7Lu9taqCqei7OrafL0IqHZ/view?usp=sharing

"I remember watching Dr. Fauci on CNN. He was masked up and extolling the virtue of mask wearing. After his segment ended and when he thought the camera was turned off, he promptly yanked his mask off. That’s all I needed to see. The masks are political theater—a bogus form of virtue signaling that helps perpetuate a sense of fear and crisis.

The ever-smiling Dr. Fauci should retire, but he enjoys basking in the limelight. He loves attention. He loves telling people what to do. He’s a diminutive man with a huge ego and it requires constant validation. He’s a medical Napoleon who loves marshaling power for himself and his fellow sociopath and master, Bill Gates.

Dr. Fauci has gotten so many things wrong over the years that one would think that he should have no credibility whatsoever, but he appears on all the mainstream propaganda channels and too many Americans need their hands held by him. They need assurance. They need to DO something to battle the bogus pandemic and ease their fearful minds–and that means taking dangerous vaccines and wearing masks. Multiple doses and multiple masks.

It’s time to end this madness. Stop listening to Dr. Fauci. He is a fraud".

—Ben Garrison

https://grrrgraphics.com/fauci-toots-his-horn/?vgo_ee=Or34aoDVXWNer2KSE%2BSK5Ya7M0COqqRGEyE0Wd2aYoM%3D